Etienne Balibar : La proposition de l'égaliberté

samedi 23 septembre 2006.
 
Version développée de l'exposé présenté le 27 novembre 1989 au Petit Odéon, dans le cadre des "Conférences du Perroquet". Première publication dans la série des Conférences du Perroquet, n° 22, novembre 1989. Une version abrégée a paru sous le titre « Droits de l'homme et droits du citoyen : la dialectique moderne de l'égalité et de la liberté », dans Les frontières de la démocratie, Editions la Découverte, Paris 1992 (épuisé).

Je voudrais proposer quelques formulations qui nous aident à nous orienter parmi les présupposés d'une discussion caractéristique des années 80. A la fois matière de spécialistes et enjeu de stratégies dans l'opinion publique, cette discussion est marquée par la substitution tendancielle du thème des rapports entre l'"éthique" et le "politique" au thème des rapports entre le politique et le "social", et peut-être plus profondément par la réinscription du second dans le premier. Elle voit -- à "droite" mais aussi à "gauche" -- la question de la révolution céder la place à celle de la citoyenneté. A moins que, plus profondément, ce qui est en jeu ne soit une reformulation de la question de la révolution en termes de citoyenneté, donc de civisme et de civilité, soit qu'on évoque un renouveau de la citoyenneté (dépassant la reconnaissance des droits individuels), soit qu'on avance l'idée d'une "nouvelle citoyenneté".

C'est pourquoi il n'est pas étonnant qu'un thème central des débats en cours -- toute coïncidence de dates et d'anniversaires mise à part -- concerne la nature, le déroulement et la portée historique de la Révolution française, et plus particulièrement de son texte "fondateur" : la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789, dont on questionne à nouveau la signification et le type d'universalité. En concentrant à mon tour l'attention sur ce texte, je suis conscient du double risque de passéisme par rapport aux interpellations de l'histoire présente et d'eurocentrisme ou même de francocentrisme, que comporte une telle approche du problème politique. Mais, même si la question des "droits de l'homme" n'était qu'un masque ou un leurre -- ce que je ne pense pas --, il vaudrait encore la peine de chercher à mesurer les raisons de l'écart entre l'énoncé d'hier ou d'avant-hier, et une problématique démocratique actuelle. Et même si cet énoncé ne correspondait qu'à l'universalisation fictive d'une société et d'une culture particulières -- ce que je ne pense pas non plus --, il faudrait également, et sur nouveaux frais, s'en demander les raisons, autrement que ne l'ont fait les mouvements intellectuels et les courants de lutte sociale qui pour nous ont donné sa configuration à l'idée de "révolution" aux XIXème et XXème siècle.

J'aborderai, de façon plus ou moins développée, quatre aspects de la question :

Premièrement, s'il est vrai que l'énoncé, ou plutôt la suite des énoncés de 1789, a perdu pour nous de longue date l'évidence dont il se réclamait, s'il est vrai qu'un écart est venu se creuser de multiples façons entre les réquisits de la liberté et ceux de l'égalité naguère indissolublement associés, comment devons-nous en interpréter les raisons ?

Deuxièmement, comment interpréter le rapport entre l'énoncé de la Déclaration et la spécificité de l'événement révolutionnaire ? La pratique collective qui trouve son "expression" et son "arme" dans ce texte institutionnel doit-elle être pensée sous la catégorie d'un sujet (humanité, société "civile", peuple, classe sociale), ou plutôt sous celle d'une conjoncture, et d'une conjonction de forces ? Sans qu'il puisse être question de proposer ici une analyse du caractère de la révolution de 1789 - 95, le choix du second terme de l'alternative m'amènera à dire quelques mots de l'originalité des énoncés de la Déclaration par rapport à ce qui est communément considéré comme sa "source" idéologique, les théories classiques du "droit naturel".

Troisièmement, venant à ce qui est probablement l'essentiel, j'examinerai le statut d'énoncé et d'énonciation de la proposition qui, me semble-t-il, est au coeur de la Déclaration et permet d'en comprendre la logique : la proposition qui identifie -- en extension et par suite en compréhension -- "liberté" et "égalité". Ce qui m'intéressera ici avant tout, c'est la vérité de cette proposition (que j'appellerai la proposition de l'Egaliberté), et par là-même l'effet de rupture qu'elle produit dans le champ politique. Mais ce sont également les raisons de son instabilité, les formes sous lesquelles se développe comme une incessante division de ce qui avait été produit comme une unité de contraires. D'où l'ébauche d'un système de référence, d'une "topique" pour classer et interpréter les différentes stratégies -- aussi bien théoriques que politiques, qui pendant deux siècles au moins (et en réalité nous n'en sommes pas sortis) se sont confrontées à ce dilemme.

Enfin, quatrièmement, mais de façon inévitablement très allusive, je voudrais au moins poser la question suivante : s'il est vrai que la proposition révolutionnaire identifiant liberté et égalité constitue l'énoncé incontournable et en un certain sens irréversible d'une vérité politique, s'il est vrai aussi que l'inscription de cette vérité dans l'histoire même qui l'a produite se caractérise immédiatement par son instabilité et en un certain sens son dépérissement, s'il est vrai enfin que son retour à l'actualité politique est au moins l'indice de l'exigence d'une réinscription ou d'une nouvelle inscription pratique, à quelles conditions celle-ci serait-elle pensable en cette fin du XXème siècle ? Une telle question devra rester largement ouverte, et sans doute aporétique : du moins sera-t-il possible d'en éclairer les raisons en désignant négativement ce qui, des contradictions de la politique moderne, est passé sous silence, et plus fondamentalement se trouve nécessairement refoulé dans la "topique" construite autour de la Déclaration.

L'actualité des énoncés révolutionnaires

Premièrement, donc, comment se présente l'actualité des énoncés révolutionnaires ? Je l'ai dit il y a un instant : sous la forme paradoxale d'un écart apparemment irréductible entre des concepts ou des valeurs qui sont pourtant ressentis comme également nécessaires. Sans doute il y a témoignage a contrario de l'interdépendance de l'égalité et de la liberté sous la forme du "retour" périodique d'idéologies de l'autorité qui posent que la vie en société, ou la nature humaine, requièrent à la fois une hiérarchisation et une valorisation de l'inégalité individuelle ou même collective. Mais cette permanence de la "critique des droits de l'homme" inaugurée au début du XIXe siècle par la pensée contre-révolutionnaire n'entraîne pas du tout, en retour, une évidence de leur propre consistance. Le libéralisme contemporain n'est pas le seul à poser que "liberté" et "égalité", en dehors de limites très étroites (celles d'une forme juridique), s'excluent l'une l'autre : cette conviction est largement partagée par le socialisme ou plus généralement par le progressisme social des différentes "minorités" (au sens qualitatif du terme, tel que l'utilise Kant, proche de ce que Gramsci appellera les groupes "subalternes".), dans le moment même où, pratiquement, il apparaît que les revendications de liberté et d'égalité se conditionnent l'une l'autre -- comme on le voit aussi bien aux luttes pour la démocratie dans les ci-devant "pays socialistes" qu'aux mouvements anti-racistes d'Europe occidentale ou aux luttes du peuple noir d'Afrique du Sud.

Cette contradiction très profonde s'alimente à plusieurs évidences qui sont rarement mises en question : en particulier que l'égalité (on précise généralement : l'égalité "réelle") est essentiellement d'ordre économique et social -- notion élastique par définition qui tend aujourd'hui à englober aussi le "culturel" -- alors que la liberté serait avant tout d'ordre juridico-politique et institutionnel. Mais en même temps il y a cette évidence ou pseudo-évidence sur laquelle libéralisme et socialisme ont fini par se mettre d'accord -- même s'ils en tirent des conséquences inverses -- que la réalisation de l'égalité passe par l'intervention de l'Etat, parce qu'elle est essentiellement de l'ordre d'une distribution ou d'une redistribution, alors que la préservation de la liberté est liée à la limitation de cette intervention, voire à la défense permanente contre ses effets "pervers" (rétrospectivement, Marat et Saint-Just apparaissent ainsi comme encore plus "libéraux" que Benjamin Constant !). C'est, me semble-t-il, cette référence omniprésente mais non critique à l'Etat, désigné comme un bloc, qui reproduit en permanence aussi bien la différence du "formel" et du "réel" (ou du "substantiel") des droits, que la représentation de l'égalité comme un enjeu exclusivement collectif alors que la liberté (en tout cas la "liberté des modernes") serait essentiellement liberté individuelle, même dans l'ordre des libertés publiques (qu'il conviendrait alors de penser essentiellement comme garanties publiques des libertés privées).

De là on passe très directement au paradoxe de fond qui est l'écart entre le discours des "droits de l'homme" et celui des "droits du citoyen" dans le moment même où se réclame une moralisation ou une refondation sur l'éthique de la vie politique. Le discours des droits de l'homme (avant tout formulé comme défense, plus que comme conquête, des droits de l'homme) couvre aujourd'hui un spectre très large qui va de la liberté de conscience ou de la sécurité individuelle à la revendication du droit à l'existence ou du droit des peuples à l'autodétermination. Mais il reste tout à fait distinct du discours des droits du citoyen, qui lui-même oscille entre la proposition-revendication d'un élargissement de la sphère politique à des domaines nouveaux (par exemple l'écologie) et celle d'une revalorisation du politique classique -- synonyme d'institution collective de la délibération et de la décision -- contre l'envahissement de l'économisme et du technocratisme. Il semble qu'il soit très difficile, peut-être de plus en plus difficile, de soutenir l'équation typique des énoncés révolutionnaires de 1789, sur laquelle je reviendrai : celle de l'"homme" et du "citoyen", qui avait entre autres pour conséquence l'idée selon laquelle l'émancipation des opprimés ne peut être que leur oeuvre propre. Comme si l'homme n'était bel et bien rien d'autre que ce qui reste quand on fait abstraction du citoyen. Peut s'en faut que l'accord soit général sur le fait qu'égaler l'homme au citoyen conduit invariablement au totalitarisme, à ce qu'on désigne souvent comme l'impérialisme du "tout politique" : mais cet accord a pour contre-partie la proclamation que les Droits de l'Homme, si naturelle et universelle que soit leur exigence, représentent essentiellement un idéal. Ce qui est, si on veut bien y réfléchir, l'exacte inversion de l'énoncé "performatif" de 1789, déclarant leur actualité sociale immédiate, posant la nécessité et la possibilité de leur mise en vigueur, matérialisée dans une "constitution". Notons déjà, pour y revenir, l'étroite solidarité qui s'instaure entre la représentation des Droits de l'Homme comme un (simple) "idéal", et l'idée que les Droits de l'Homme doivent être essentiellement concédés ou garantis -- dans toute la mesure du possible -- par une puissance politique.

On peut -- on doit -- s'interroger sur les raisons de cet écart qui apparaît flagrant au moment où la référence à l'universalisme juridique est réactualisé. Plusieurs explications sont praticables que nous connaissons bien. Celle qui invoque la nature humaine : des "droits de l'homme" aux "droits du citoyen", il y aurait le même écart qu'entre la bonté essentielle, théorique, de la nature humaine, sans laquelle une véritable communauté serait impensable, et la méchanceté pratique des individus empiriques soumis à la contrainte de leurs passions, de leurs intérêts, et des conditions de leur existence. Homo homini deus, homo homini lupus. Au point d'équilibre improbable de cette contradiction, nous trouvons, précisément, le droit, que J.D. Bredin proposait récemment de définir comme "l'art de résoudre d'insolubles question", retrouvant au fond "l'insociable sociabilité" de Kant. [1] Autre explication banale et abondamment pratiquée, l'explication historiciste : le temps a passé, donc les conditions matérielles et culturelles, dans lesquelles l'évidence constitutive des énoncés de 1789 avait pu s'imposer, n'existent plus. Nous ne sommes plus, sans doute, des "hommes" du XVIIIème siècle, et il est douteux que nous soyons encore des "citoyens" du XIXème. Nous sommes plus que cela, en un sens (par exemple nous vivons dans un monde de communications et de culture mondiales, qui relativise la citoyenneté nationale, horizon indépassable des constituants de la période révolutionnaire) ; nous sommes moins que cela en un autre, parce que nos sociétés "différenciées" sont organisées non seulement en classes, mais surtout en statuts. Il n'est pas impossible de combiner ces deux types d'explications : ainsi lorsqu'on met en avant l'utopisme originel des Droits de l'Homme, en posant que d'emblée leur proclamation -- fournissant à la modernité politique et sociale le moyen de s'affirmer contre les ordres sociaux hiérarchiques du passé et leur imaginaire propre, avant tout théologique -- n'aurait eu elle-même que la fonction d'énoncer un idéal, c'est-à-dire de cristalliser un nouvel imaginaire.

Je privilégierai un autre mode d'explication, plus dialectique ou si l'on veut plus intrinsèque : celui qui suggère que, d'emblée, les énoncés "fondateurs", en raison même de leur simplicité et de leur radicalité révolutionnaire, recèlent une contradiction qui leur interdit de s'investir dans un ordre stable. Ou mieux encore : que la contradiction, au second degré, réside dans l'instabilité du rapport entre le caractère aporétique des énoncés et le caractère conflictuel de la situation où ils surgissent et qui leur sert de référent. [2] En sorte que toute tentative de réactivation de l'énoncé des Droits de l'Homme et du Citoyen, fondée sur sa vérité même, ne peut que se heurter aux effets du développement de ses propres tensions. Cette voie me paraît la plus féconde, mais elle est susceptible d'être pratiquée de différentes façons, que je ne discuterai pas en détail. C'est ici notamment que l'interprétation du devenir de la Déclaration dans le cours du processus révolutionnaire de 1789 - 95 acquiert une importance discriminante, notamment la confrontation entre le texte originel et les réécritures plus ou moins avortées, mais non sans postérité, de 1793 (la Déclaration "montagnarde") et de 1795 (la Déclaration "thermidorienne"). Car ce devenir, avec son oscillation caractéristique entre deux "lectures" de la relation Homme/Citoyen, l'une plébéienne et l'autre bourgeoise, supportées par des forces antagonistes intérieures à la révolution elle-même, est déjà le révélateur des contradictions qui sont à l'œuvre dès l'origine.

Dans un livre récent et remarquable, La Révolution des Droits de l'Homme (Gallimard, Paris 1989), s'exprimant d'un point de vue néo-libéral, sinon conservateur, à la recherche des raisons qui font que, pour nous, la révolution serait "terminée" (mais aussi de celles qui ont "retardé" aussi longtemps cette issue), Marcel Gauchet a suivi de texte en texte ce qui lui apparaît comme le développement de l'aporie fondamentale : le fait que le noyau de la Déclaration de 1789 serait la mise en place d'une notion absolue de la souveraineté nationale, inversion mimétique de la souveraineté monarchique à laquelle elle s'oppose pour légitimer la représentation du peuple. A la volonté "une et indivisible" du monarque absolu (du moins en théorie), les Constituants doivent faire correspondre une "volonté générale" également une et indivisible, également dépositaire de toute autorité, mais fondée en dernière analyse sur les seuls individus qui forment la nation. Une telle notion est condamnée à osciller entre le tout ou rien de la démocratie directe et de la dictature révolutionnaire : à la différence des libertés partielles, mais déterminées, inscrites dans le "modèle" américain du Bill of Rights, elle s'avère incompatible avec l'institution pragmatique d'un cadre juridique pour la politique moderne, qu'il s'agisse d'équilibrer les pouvoirs du législatif et de l'exécutif ou les prérogatives de l'Etat avec l'indépendance des individus. C'est pourquoi la Révolution immédiatement est un échec, en attendant que dans un tout autre contexte -- au terme d'un siècle d'affrontements politiques et de crises de régime -- ses énoncés symboliques acquièrent la fonction d'un idéal régulateur plus ou moins consensuel.

Symétriquement, dans une série d'articles récents, Florence Gauthier, retrouvant et renouvelant la tradition de l'idéalisme révolutionnaire (telle qu'on peut la retracer de Robespierre et Fichte au jeune Marx et à Ernst Bloch de nos jours), a tenté de montrer qu'une rupture prend place entre la phase montagnarde jacobine et la phase thermidorienne modérée de la Convention. [3] Les énoncés de 89, centrés sur le primat de la liberté et sur la recherche de son universalité, et ceux de 1793 qui développent l'égalitarisme latent de cette conception en tant que réciprocité universelle ou reconnaissance réciproque universelle des libertés, jusques et y compris la liberté fondamentale d'exister ( le "droit à l'existence" avec ses conséquences économiques), s'inscrivent en continuité. Ils procèdent de l'idée classique, essentiellement lockienne, d'une déclaration du droit naturel fondant l'association ou la citoyenneté, qui délimite la sphère politique et le rôle de l'Etat à partir de la nature humaine. Au contraire, avec la Déclaration thermidorienne de 1795, centrée sur le caractère intangible de la propriété et sur la réciprocité des "droits" et des "devoirs", un fondement "social" déterminé est substitué au fondement naturel universel de la citoyenneté : il y aurait rupture, et même renversement. Celui-ci exprime bien entendu la réaction contre-révolutionnaire au développement des conflits sociaux, et en particulier la réaction à la façon dont les composantes populaires, non "bourgeoises", de la Révolution, n'ont cessé d'utiliser l'universalisme des Droits de l'homme politiquement, contre les restrictions pratiques dont ils faisaient l'objet de la part de leurs propres rédacteurs : distinction de la citoyenneté "active" et de la citoyenneté "passive" sur une base censitaire, et exclusion de l'"égalité de fait" du domaine des droits naturels.

Pour ma part je n'adopterai exactement ni l'une ni l'autre de ces deux façons d'interpréter la contradiction intrinsèque du moment révolutionnaire. L'une et l'autre me paraissent, pour des raisons tout à fait différentes, en manquer la spécificité : spécificité du texte de la Déclaration des Droits, spécificité de la conjoncture révolutionnaire elle-même, hors desquelles on ne comprendrait ni le devenir immédiat des énoncés, ni leurs effets d'après-coup, qui se poursuivent aujourd'hui. Il est malheureusement impossible d'entrer dans les détails souhaitables, mais, pour le dire schématiquement, je ne crois ni que le concept de "souveraineté de la Nation" forgé en 89 sous l'effet des circonstances soit le retournement, dans le cadre d'une continuité fondamentale, du concept de la souveraineté monarchique, substituant en quelque sorte une transcendance à une autre ; ni que la référence à l'homme et à l'universalité de sa nature "fondant" les droits du citoyen soit ici reconductible à la teneur moyenne de ses sources idéologiques, qu'on peut désigner génériquement sous le nom de "droit naturel" classique.

Pour ce qui est de la souveraineté, ainsi que j'ai essayé de le montrer ailleurs, l'innovation révolutionnaire consiste précisément à en subvertir le concept traditionnel en posant la thèse hautement paradoxale d'une souveraineté égalitaire -- pratiquement une contradiction dans les termes, mais seule façon de congédier radicalement toute transcendance et d'inscrire l'ordre politique et social dans l'élément de l'immanence, de l'auto-constitution du peuple. [4] De là, cependant, le développement immédiat de toute la série des contradictions qui procèdent du fait que la société dite "civile" et a fortiori l'Etat sont entièrement structurés par des hiérarchies ou des dépendances qui devraient être à la fois indifférentes à la souveraineté et essentielles à son institutionnalisation, alors même que la société ou cité moderne ne dispose plus du "moyen" propre à la Cité antique pour neutraliser ces contradictions et les refouler hors de la sphère publique : le cloisonnement rigoureux de l'oikos et de la polis.

Pour ce qui est du droit naturel déclaré, je crois effectivement essentiels le moment révolutionnaire de la "déclaration" et son efficacité ininterrompue dans le cours des luttes socio-politiques. En d'autres termes je ne doute pas que la matérialité de cet acte d'énonciation ait été le point d'ancrage pour la série des revendications qui, dès le lendemain de la Déclaration, commencent à s'en réclamer pour exiger que le droit des femmes, des travailleurs, des "races" colonisées, soient incorporés à la citoyenneté. Mais je ne crois nullement qu'il s'inscrive dans la continuité du Droit Naturel classique, qu'il soit lockien ou même rousseauiste, comme son aboutissement, son achèvement ou sa simple radicalisation. Ce n'est pas solliciter l'idée de Fl. Gauthier, que je conteste ici tout en en reconnaissant la force, que de lui donner la forme suivante : de 1789 à 1793, les porte-paroles révolutionnaires ont constamment maintenu la forme de la "déclaration" du droit naturel, qui rompt avec la légitimation traditionnelle du pouvoir ; mais ils en ont approfondi le contenu pour le mettre en accord avec cette forme, dépassant les formulations de compromis initiales (notamment le caractère "inviolable et sacré" de la propriété) : ce faisant ils ne se sont pas éloignés mais au contraire rapprochés de plus en plus du noyau originel de la conception du Droit naturel des individus, tel qu'on le trouve par exemple chez Locke, où la seule propriété universelle est la "propriété de soi-même" dont dérivent toutes les autres. Le "droit à l'existence" est ainsi la vérité de l'égalitarisme jacobin en même temps que le critère de l'adéquation de la forme et du contenu des Droits de l'Homme. Notons que cette lecture est à peu de choses près celle de Fichte dans ses Contributions à la rectification des jugements du public sur la Révolution française. Historiquement et épistémologiquement, et quelle qu'ait été la "conscience de soi" de ses rédacteurs aux prises avec leur propre formation intellectuelle d'Ancien Régime, le noyau de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen ne relève pas des idéologies préexistantes, il ne s'inscrit plus dans le cadre des théories de la "nature humaine" comme fondement ou garantie d'un ordre juridique qui, du XVIème au XVIIIe siècle, formait précisément l'alternative aux théories du "droit divin" et fournissait aux opposants de la monarchie absolue la base de leur argumentation. Il ne reprend -- en partie -- leur terminologie que pour annuler leur logique. Aussi ce qu'il détermine immédiatement n'est-il pas le triomphe mais l'ouverture irréversible de la crise du droit naturel classique, l'ouverture du champ idéologique nouveau dans lequel viendront prendre place les idéologies politico-philosophiques du XIXème siècle, qu'elles expriment les positions du libéralisme, du socialisme ou du conservatisme, et qu'elles relèvent épistémologiquement du positivisme ou de l'historicisme, de l'idéalisme ou du pragmatisme politique.

Le droit naturel classique se caractérise par l'extrême diversité de ses conceptions de la nature humaine et de ses schémas de fondation originaire de la société civile, correspondant à autant de stratégies réformatrices de l'institution politique. Les énoncés de 1789, issus par un véritable coup de force des débats de la "représentation nationale" travaillant sous la triple contrainte de ses propres intérêts, du conflit ouvert mais non encore tranché avec la monarchie, et de la "grande peur" des insurrections populaires, se caractérisent au contraire par une remarquable simplicité (ce que j'ai appelé ailleurs un fait de droit), dont nous allons voir que le fond est purement négatif, court-circuitant la problématique des origines et des modalités de l'association. [5] Il est remarquable, notamment, que la notion du "contrat" en soit absente (l'éclipse du contrat dans la rédaction finale de la Déclaration, indice majeur de son détachement des origines jusnaturalistes, est étroitement liée à l'abandon (provisoire) de l'idée d'une déclaration des droits et des devoirs. En effet les "devoirs" sont la contrepartie des "droits" si on imagine qu'il y a "engagement réciproque" entre des parties prenantes : ou bien entre les individus et "eux-mêmes", ou bien entre les individus et la "communauté", la "société" ou "l'Etat"). Mais bien entendu c'est la complexité et l'hétérogénéité des théories du droit naturel classique, qu'elles soient contractualistes ou anti-contractualistes, étatistes ou économistes, qui "correspond" à l'homogénéité relative d'une classe sociale montante, qu'on peut appeler bourgeoisie, tandis que c'est la simplicité unitaire de la Déclaration des Droits qui représente dans le champ des idées, ou plutôt des mots -- des mots échappant immédiatement au contrôle de leurs auteurs -- la complexité sociale réelle de la Révolution française : le fait que celle-ci, d'emblée, n'est pas, n'est déjà plus une "révolution bourgeoise", mais une révolution faite conjointement par la bourgeoisie et le peuple ou les masses non bourgeoises et a fortiori non capitalistes, dans un constant rapport d'alliance et d'affrontement. Une révolution immédiatement aux prises avec sa propre contestation interne, sans laquelle elle n'existerait même pas, et qui court sans cesse après l'unité de ses contraires.

L'homme-citoyen et l'aequa libertas

Venons-en donc à ce noyau des énoncés révolutionnaires. Il réside, me semble-t-il, dans une double identification, l'une explicitant l'autre et lui donnant son contenu (mais, nous allons le voir, ce contenu reste étrangement indéterminé).

Première identification : celle de l'homme et du citoyen. Ici un choix de lecture s'impose, puisqu'une longue tradition nationale et internationale, quasi-officialisée, interprète le contenu des dix-sept articles originaux comme l'expression d'une distinction des "droits de l'homme" (universels, inaliénables, subsistant indépendamment de toute institution sociale, donc virtuels, etc.) et des "droits du citoyens" (positifs, institués, restrictifs mais effectifs), conduisant à son tour à une fondation des seconds sur les premiers. Je ne dis pas que cette tradition soit arbitraire : non seulement elle reflète un usage politico-juridique de la Déclaration dont il faut pouvoir rendre compte, mais elle s'enracine dans les intentions déclarées d'une grande partie de ses rédacteurs. [6] L'expression de ces intentions est étroitement liée au fait que les rédacteurs discutent et disputent de la formulation des Droits en vue de déboucher sur une constitution et de la "fonder". Il est significatif qu'ils ne cessent d'hésiter, tant pour des raisons théoriques que pour des raisons d'opportunité politique, sur le tracé de la ligne de démarcation entre ce qui relève de la "déclaration des droits" (donc du fondement) et ce qui relève de la Constitution (donc du "fondé"), en d'autres termes sur le point où commenceraient des droits du citoyen qui ne seraient pas des droits de l'homme (universels). C'est donc ici que nous devons commencer à mesurer la différence entre les intentions et les usages de l'énoncé et l'énoncé lui-même, y compris les effets virtuels de l'énoncé qui sont indépendants des intentions. Ajoutons que la perception d'une différence de nature ou de degré entre les "droits de l'homme" et les "droits du citoyen" a été renforcée par leur utilisation dans le champ du droit international et de la politique internationale contemporaine, au prix d'une distorsion de l'idée initiale de "fondation" qui est une quasi-inversion : pour l'essentiel, les "droits de l'homme" sont maintenant ceux qui sont reconnus aux individus en dehors du cadre de l'Etat national, indépendamment du fait que les individus sont citoyens de tel ou tel Etat (national), mais aussi pratiquement ceux qui leur sont reconnus par des Etats (nationaux) démocratiques (et en ce sens ils se fondent sur l'existence historique d'une citoyenneté). C'est ici le lieu de remarquer que, dans sa lettre, et en dépit de la référence à la "nation" sur laquelle je reviendrai ("Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation"), les énoncés de la Déclaration ne sont ni nationalistes ni cosmopolitiques, et plus profondément que le concept du "citoyen" auquel ils donnent corps n'est pas un concept d'appartenance : ce n'est pas le concept d'un "citoyen de" tel Etat, telle cité, telle communauté, mais en quelque sorte le concept d'un "citoyen pris absolument".

Et sans doute, pour pouvoir "fonder" il faut distinguer ce qui fonde et ce qui est fondé, mais toute la question est ici de déterminer si, dans le texte lui-même, nous avons bien affaire à l'énoncé d'un "fondement" (notons-le, ce qui, dans le texte adopté définitivement le 26 août 1789 (et "accepté par le roi le 5 octobre 1789"), relève manifestement de l'idée de fondement, c'est le préambule. Il comporte même une triple référence fondatrice : à l'événement politique révolutionnaire, à la nature, à l'Etre suprême). Sans doute aussi, la dualité des termes : "homme", "citoyen", comporte-t-elle la possibilité d'une dissociation dont nous observerons les effets. Mais elle peut et doit être interprétée autrement, dans son contexte. Relisez la Déclaration, et vous verrez qu'entre "droits de l'homme" et "droits du citoyens" n'existe en réalité aucun écart, aucune différence de contenu : ce sont exactement les mêmes. Par conséquent il n'en existe pas non plus entre l'homme et le citoyen, du moins en tant qu'ils sont "définis" pratiquement par leurs droits -- par la nature et l'extension des droits dont ils sont titulaires : mais tel est précisément l'objet de la Déclaration. Je rappelle que sont énumérés comme "droits naturels et imprescriptibles de l'homme" la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l'oppression (art. 2), c'est-à-dire exactement ceux dont la suite de la Déclaration montrera que la Constitution sociale en est l'organisation juridique.

Qu'est-ce donc qui fait problème à ce niveau ? C'est d'abord la présence de la résistance à l'oppression, dont le moins qu'on puisse dire est qu'elle n'est pas très explicitement instituée par après. Mais on peut dire à la fois qu'elle est le corrélat de la liberté, la garantie de son effectivité : être libre c'est pouvoir résister à toute contrainte qui détruit la liberté, et qu'elle représente la trace verbale de la lutte révolutionnaire qui impose cette liberté comme une conquête (on le sait, l'inscription de ce droit est et sera l'enjeu des plus chauds affrontements, à la fois entre les partisans de l'"ordre" (qui obtiendront immédiatement sa suppression en 95) et ceux de la "révolution ininterrompue" (qui chercheront en 93 à en souligner la fonction décisive), et entre les tenants de la logique juridique (il est "contradictoire" pour un Etat de droit de codifier sa propre négation) et ceux de la logique sociale (il est "contradictoire" pour des individus collectivement souverains de ne pas affirmer que tout gouvernement, toute institution sont relatifs à leur liberté). L'inscription de la "résistance à l'oppression" dans les droits fondamentaux confirme donc entièrement que la modalité à laquelle nous avons affaire ici est celle de l'unité des contraires). C'est d'autre part l'absence apparente de l'égalité. Mais il convient aussitôt de corriger cette apparence -- bien qu'elle soit la trace d'une vacillation intérieure dont il faudra reparler -- en relisant les articles 1 ("Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits ...") et 6 ("La loi est l'expression de la volonté générale. Tous les citoyens ont droit de concourir ... Elle doit être la même pour tous ... Tous les citoyens étant égaux à ses yeux sont également admissibles ..."). Ces formulations font plus que compenser l'"absence" de l'égalité dans l'énumération de l'article 2 : elles en renversent le sens, en faisant de l'égalité le principe ou le droit qui noue effectivement l'unité de tous les autres.

Le traitement de l'égalité dans la Déclaration est précisément le lieu de la plus forte et de la plus précise identification entre l'homme et le citoyen. C'est bien ce qu'on ne tardera pas à lui reprocher, et c'est ce qui conduira très vite à dissocier d'une façon ou d'une autre homme et citoyen, droits "de l'homme" et droits "du citoyen", alors que nous trouvons ici la confirmation de leur coïncidence dans le moment révolutionnaire, dont l'acte d'énonciation (la "déclaration") est indissociable. Non seulement la Déclaration n'installe aucune "nature humaine" en amont de la société, de l'ordre politique, comme un fondement sous-jacent ou une garantie extérieure, mais elle identifie intégralement les droits de l'homme à des droits politiques et, par ce biais, court-circuitant les théories de la nature humaine aussi bien que celles de la surnature théologique, elle identifie l'homme individuel ou collectif au membre de la société politique. Dans un instant je préciserai cette notion des droits de l'homme comme droits politiques et inversement, en montrant qu'elle va jusqu'à l'idée de droits de l'homme à la politique, à instituer politiquement toute activité humaine, dans la perspective d'une libération et d'une égalisation.

Mais auparavant il n'est pas inutile de réfléchir sur ce qui la distingue radicalement des énoncés -- précisément "naturalistes" -- de la tradition antique. L'équation de l'Homme et du Citoyen en 1789 n'est pas une reprise du zôon politikon. C'en serait plutôt une refonte, qui a pour condition de possibilité une coupure. En effet l'idée du zôon politikon, si tant est qu'elle corresponde réellement aux institutions de la "cité" grecque ou romaine, n'est pas sous-tendue par l'identification de l'égalité et de la liberté, mais par une thèse tout-à-fait différente, celle de l'égalité dans les limites de la liberté, considérée comme un statut social fondé, selon les cas, sur une tradition, une constitution ou une qualité naturelle des individus (qui en fait, pour eux-mêmes et pour d'autres, des "maîtres"). L'égalité ici n'est qu'une conséquence, un attribut de la liberté. Il ne saurait y avoir de réversibilité des deux termes. De là, jusque dans les textes qui sondent le plus profondément les virtualités démocratiques de la notion de citoyenneté, par exemple certains passages de la Politique d'Aristote, l'étrange limitation de ce concept, ou du moins ce qui ne peut qu'apparaître ainsi rétrospectivement au lecteur moderne. Aristote "définit" la citoyenneté par l'exercice alterné des fonctions de commandement et d'obéissance (archein / archestai), donc par une forme forte de la réciprocité généralisée des individus libres, mâles et adultes (qui est aussi la base de leur philia : concept générique du "lien social"). De cette réciprocité découle une position anthropologique et même cosmologique du "citoyen" entre deux limites par défaut et par excès qui sont, du même coup, les limites du politique : le sous-homme dans ses différentes figures (femme, esclave, enfant), le sur-homme dans la figure du sage, du dieu ou du héros. Mais là où nous voyons rétrospectivement une combinaison contradictoire, celle d'une ébauche d'universalité et d'une limitation arbitraire, il n'y a en réalité que l'application d'une logique différente, dans laquelle "liberté" représente un statut, une personnalité, et "égalité" une fonction et un droit de ce statut (par exemple celui d'être jugé par ses pairs, objet de la fameuse provocatio des citoyens romains, dont le récit de Saint Paul a transmis le souvenir à toute notre culture : civis romanus sum !).

Inversement, il serait tout aussi erroné, sous prétexte de conscience historique, d'adopter l'opposition classique issue du libéralisme : par opposition à l'unité grecque (et plus encore, romaine) du social et du politique, la Déclaration de 1789 aurait institué leur séparation -- ou leur séparation "bourgeoise" -- elle-même fondée sur la distinction d'une sphère publique et d'une sphère privée. Que Marx, en un texte célèbre de sa jeunesse, ait repris à son compte cette lecture contemporaine, n'empêche pas qu'elle soit fondamentalement un contre-sens par rapport à la lettre, à la matérialité des énoncés. L'homme de la Déclaration n'est pas "l'individu privé", par opposition au citoyen qui serait le membre de l'Etat. Il est précisément le citoyen, et cette constatation doit à l'inverse nous conduire à nous demander comment il se fait que la notion même de l'Etat soit aussi problématique dans un texte révolutionnaire qui se veut le fondement d'une constitution, dont la destination était -- du moins aux yeux de ses rédacteurs -- la mise en place d'un nouvel Etat. La réponse à cette question ne peut résider que dans l'examen des effets subversifs d'une idée radicalement nouvelle, portant précisément sur le rapport de l'égalité à la liberté, et énoncée universellement.

Quelle est cette idée ? Rien moins que l'identification des deux concepts. Voilà l'extraordinaire nouveauté, et en même temps la racine de toutes les difficultés, le noyau de la contradiction. Si on veut bien la lire à la lettre, la Déclaration dit en fait que l'égalité est identique à la liberté, est égale à la liberté, et inversement. Chacune est l'exacte "mesure" de l'autre. C'est ce que je propose d'appeler, d'un terme volontairement baroque, la proposition de l'égaliberté : mot-valise, "impossible" en français et cependant "possible" seulement comme un jeu de mots français - ou plus exactement dans le "colinguisme" franco-latin : aequalibertas, et ainsi compréhensible dans toutes les langues européennes, donc aujourd'hui dans toutes les langues du monde -, qui seul exprimerait cependant la proposition centrale. Car il donne à la fois les conditions sous lesquelles l'homme est le citoyen (est de part en part citoyen), et la raison de cette assimilation. Sous l'équation de l'homme et du citoyen, ou plutôt en elle, comme la raison même de son universalité, réside la proposition de l'égaliberté.

Cette proposition a le statut d'une évidence ("self evident truth", avaient dit les américains). Ou plus exactement elle a le statut d'une certitude, c'est-à-dire que sa vérité ne peut être mise en doute. D'où vient cependant qu'elle le soit, et même qu'elle le soit constamment, bien que sous des formes de dénégation qui ne cessent d'en avouer l'insistance, d'en manifester l'irréversibilité ?

Ce ne peut être simplement du fait que nous avons là deux mots. Leur distinction formelle est évidemment nécessaire à la position d'une identité de signification. Disons mieux : pour que liberté et égalité puissent être pensés comme identiques, il faut réduire une différence initiale, inscrite dans les histoires relativement distinctes des mots de "liberté" et d'"égalité" avant l'énoncé de 89, jusqu'à ce point de rencontre qui change d'un seul coup tout le tableau. D'un autre point de vue, c'est tout simplement la trace du fait que les révolutionnaires de 89 se battent à la fois contre deux adversaires et contre deux "principes" : l'absolutisme, qui apparaît comme négation de la liberté (dans le continuel "fait du prince"), et les privilèges, qui apparaissent comme négation de l'égalité (dans le continuel "droit du plus fort", c'est-à-dire de l'homme "de qualité"). La monarchie et l'aristocratie, dont l'unité politico-sociale est immédiatement pensée par eux dans le concept d'"Ancien Régime", cet amalgame auquel la pensée contre-révolutionnaire n'aura de cesse de s'en prendre, jusqu'à aujourd'hui, notamment en dissociant dans la révolution une "révolution de la liberté" et une "révolution de l'égalité". Mais la révolution de 1789 (et c'est justement pourquoi elle est la révolution, déterminant dans l'instant une mutation irréversible du sens même de ce terme) est à la fois l'une et l'autre : elle se dresse identiquement contre la "tyrannie" et contre l'"injustice" (contre une égalité dans la soumission et contre une liberté identifiée au privilège) ; elle montre qu'une tyrannie juste (un despotisme éclairé ...) et une injustice démocratique sont aussi impossibles l'un que l'autre.

Mais ce qui, plus profondément, fait obstacle à la reconnaissance de cette thèse radicale, c'est ce qu'il faut bien appeler la lecture platonicienne des textes : on voit l'Egalité et la Liberté comme des Idées ou des Genres, soumis à la loi du Même et de l'Autre. On cherche la nature commune de l'Egalité et de la Liberté. On cherche par où elles révéleraient finalement leur "essence" commune (et l'on peut être tenté de répondre tautologiquement : cette essence, cette "nature", en un mot ce fondement, c'est l'homme, ou le sujet). Il y a aussi une autre raison : on pressent qu'il faudrait, pour donner un "contenu empirique", une "référence" positive à cette identité, pouvoir indiquer quelle liberté, quelle égalité sont identiques, ou plutôt -- car manifestement le propre de l'énoncé de la Déclaration est de les identifier universellement, sous toutes leurs formes -- dans quelles limites ou conditions elles sont identiques. Bref, on bute ici sur une stupéfiante indétermination.

En réalité il s'agit de deux problèmes liés entre eux, mais distincts. Pour le premier, la réponse est simple, mais d'une extrême portée puisqu'elle n'engage rien moins que le statut de vérité de la proposition de l'égaliberté. Pour le second, la réponse est pratiquement impossible, ou plutôt elle est destinée à rester indéfiniment ouverte, indéfiniment différée par sa contradiction même, ce qui n'est sans doute pas de moindre portée, puisque l'enjeu en est tout simplement l'application, le passage de la "théorie" à la "pratique" d'une proposition issue de la pratique (révolutionnaire) elle-même.

Voyons d'abord la question de la nature. Ma position est brutale : le raisonnement sous-jacent à la proposition de l'égaliberté (E = L) n'est pas essentialiste. Ce qui la sous-tend n'est pas la découverte intuitive ou la révélation d'une identité des idées d'Egalité et de Liberté, ne serait-ce que parce que celles-ci sortent complètement transformées de leur mise en équation révolutionnaire. Mais c'est la découverte historique, qu'on peut tout-à-fait dire expérimentale, que leurs extensions sont nécessairement identiques. En clair, que les situations dans lesquelles elles sont présentes ou absentes l'une et l'autre sont nécessairement les mêmes. Ou encore, que les conditions historiques (de fait) de la liberté sont exactement les mêmes que les conditions historiques (de fait) de l'égalité.

Je dis que, entendue de cette façon, la proposition de l'égaliberté est bel et bien une vérité, et une vérité irréversible, découverte par et dans la lutte révolutionnaire -- précisément la proposition universellement vraie sur laquelle ont dû, au moment décisif, s'accorder les différentes "forces" composant le camp révolutionnaire. A leur tour les effets historiques de cette proposition, si contradictoires soient-ils, ne peuvent être compris qu'ainsi, en tant qu'effets d'une vérité ou effets de vérité. Ce qui ne veut pas dire qu'elle ne soit jamais oubliée, jamais contredite.

Vous me direz : quelle en est la preuve ? S'agissant d'une vérité universelle en ce sens (universelle a posteriori, ou mieux, universelle historique), elle ne peut être que négative (elle ne peut avoir que le statut d'une "réfutation" : ce qu'Aristote aurait appelé un elenchos), mais aussi elle peut être faite à n'importe quel moment, dans des situations aussi diverses qu'on voudra. Preuve négative en effet : s'il est absolument vrai que l'égalité soit pratiquement identique à la liberté, c'est qu'il est impossible matériellement qu'il en soit autrement, autrement dit c'est que nécessairement elles sont toujours contredites ensemble. Cette thèse est à interpréter elle-même "en extension" : égalité et liberté sont contredites exactement dans les mêmes conditions, dans les mêmes "situations", parce qu'il n'y a pas d'exemple de conditions supprimant ou réprimant la liberté qui ne suppriment ou ne limitent -- c'est-à-dire n'abolissent -- l'égalité, et inversement. Et je ne crains ici d'être contredit, ni par l'histoire de l'exploitation capitaliste, qui nie en pratique l'égalité proclamée par le contrat de travail pour aboutir à la négation pratique des libertés de revendication et d'expression, ni par l'histoire des régimes socialistes qui suppriment les libertés publiques pour aboutir à la constitution d'une société de privilèges et d'inégalités renforcées. Ce qui se passe en ce moment à l'Est aura du moins tordu le cou à un mythe entretenu aussi bien à "droite" qu'à "gauche" : celui des sociétés d'égalité sans liberté (qui sert à faire passer en sous-main l'idée de sociétés de liberté sans trop d'égalité). Clairement, la distinction de "libertés individuelles" et de libertés "collectives", comme celle d'égalité "formelle" ou "réelle", n'ont pas de sens ici : il s'agirait plutôt du degré d'égalité qui est nécessaire à la collectivisation des libertés individuelles, et du degré de liberté qui est nécessaire à l'égalité collective des individus, la réponse étant à chaque fois la même : le maximum dans des conditions données. D'où cette autre façon encore d'exprimer l'expérience négative qui constitue la preuve -- la seule preuve possible, mais comme telle suffisante -- de la proposition de l'égaliberté : les diverses formes de la "puissance" sociale ou du "pouvoir" qui correspondent, soit à des inégalités, soit à des contraintes exercées sur la liberté de l'homme-citoyen, convergent nécessairement. Il n'y a pas d'exemples de restrictions ou suppression des libertés sans inégalités sociales, ni d'inégalités sans restriction ou suppression des libertés, ne serait-ce que pour mater les résistances, même s'il y a des degrés, des tensions secondaires, des phases d'équilibre instable, des situations de compromis dans lesquelles exploitation et domination ne se distribuent pas de façon homogène sur tous les individus. Tel est le mécanisme même de la formation des classes ou élites dominantes, qui transforme inévitablement la puissance en superpuissance, ou en hégémonie.

En effet, si la liberté n'est pas l'égalité, alors ou bien elle est supériorité, "maîtrise", ou bien elle est assujettissement et dépendance de quelque puissance, ce qui est absurde. Donc, corrélativement, l'égalité doit être pensée comme la forme générale de la négation radicale de tout assujettissement et de toute maîtrise, c'est-à-dire comme la libération de la liberté elle-même par rapport à une puissance extérieure ou intérieure qui la récupère et la transforme en son contraire. Est-ce à dire la libération par rapport à toute loi ? En d'autres termes, est-ce qu'égaliberté veut liberté sans loi, sans "règle" ni "contrainte", ni "limite" ? C'est justement le fonds commun de toute l'argumentation anti-égalitaire. Et c'est ce qui pose la question de ce qu'il faut entendre par "loi" : que pourrait être une loi sans autorité éminente, sans "souveraineté" ? à nouveau une contradiction dans les termes ? La question a d'emblée hanté l'expérience révolutionnaire.

On comprend alors pourquoi l'énoncé de la Déclaration, oeuvre de "circonstance" des porte-parole bourgeois de la révolution, n'a pas pour contenu essentiel leur propre domination ou leur contrôle sur le procès auquel ils participent. On comprend pourquoi s'engage aussitôt une lutte qui a pour enjeu l'application des "principes de 89", c'est-à-dire en pratique leur extension universelle ou leur limitation.

Mais on comprend aussi ce que j'avançais il y a un instant : que la signification de l'équation Homme = Citoyen n'est pas tant la définition d'un droit politique que l'affirmation d'un droit universel à la politique. Formellement au moins -- mais c'est là le type même d'une forme qui peut devenir une arme matérielle -- la déclaration ouvre une sphère indéfinie de "politisation" des revendications de droits qui réitèrent, chacune à sa façon, l'exigence d'une citoyenneté ou d'une inscription institutionnelle, publique, de la liberté et de l'égalité : dans cette ouverture indéfinie s'inscrivent aussi bien -- et dès la période révolutionnaire on en voit la tentative -- la revendication de droit des salariés ou dépendants que celle des femmes ou celle des esclaves, plus tard celle des colonisés.

Mais voici le deuxième aspect. Fait partie intrinsèque de la vérité de notre énoncé son "universalité négative", c'est-à-dire son indétermination absolue. Puisqu'on parle ici d'une vérité et d'un effet de vérité dans l'histoire, il faut plus que jamais articuler le plan de l'énoncé et celui de l'énonciation, ou si l'on veut la signification et la référence. L'indétermination fait toute la force de l'énoncé, mais la faiblesse pratique de l'énonciation. Ou plutôt elle fait que les conséquences de l'énoncé sont elles-mêmes indéterminées : elles dépendent entièrement de "rapports de forces", et de leur évolution dans la conjoncture, où il faudra bien construire pratiquement des référents individuels et collectifs pour l'égaliberté, avec plus ou moins de "prudence" et de "justesse", mais aussi d'"audace" et d'"insolence" contre les pouvoirs établis. Il y aura tension permanente entre les conditions qui déterminent historiquement la construction d'institutions conformes à la proposition de l'égaliberté, et l'universalité hyperbolique de l'énoncé. Pourtant, il faudra toujours que celle-ci soit répétée, et répétée à l'identique, sans changement, pour que se reproduise l'effet de vérité sans lequel il n'y a pas de politique révolutionnaire. Il y aura donc tension permanente entre la signification universellement politique des "droits de l'homme" et le fait que leur énoncé laisse entièrement à la "pratique", à la "lutte", au "conflit social" -- en particulier au développement du conflit qui était déjà à l'origine de sa formulation -- le soin de faire exister une "politique des droits de l'homme". Notons-le simplement ici, cette tension est telle que la politique des droits de l'Homme et du Citoyen est en général ce qui manque le plus aux discours des "droits de l'homme" qui sont des discours de compromis, et qui contournent ou refoulent l'équation effective de l'Homme et du Citoyen.

Médiations et scission : communauté, propriété

J'en viens alors au dernier point de mon exposition. Je proposerai l'hypothèse suivante : déterminer l'égaliberté, ou l'inscrire dans la pratique, au prix de luttes qui s'adressent sous une forme concrète aux négations historiques dont cette proposition représente elle-même la négation théorique, c'est en effectuer la vérité ; mais une telle effectuation dépend de deux facteurs : une détermination des contradictions réelles de la politique post-révolutionnaire, c'est-à-dire des rapports de forces et des conflits d'intérêts donnés dans les conjonctures successives où elle se poursuit, ou même se reconstitue ; mais aussi une détermination des formes sous lesquelles de telles contradictions réelles sont pensables dans l'espace idéologique ouvert par la proposition révolutionnaire. Voire tout simplement, et plus fondamentalement encore, de la possibilité même de penser "adéquatement" de telles contradictions dans cet espace idéologique, c'est-à-dire de les y nommer et de formuler leur "solution" comme une réalisation de l'égaliberté. De ce que la proposition de l'égaliberté soit universellement vraie, il ne résulte pas, en effet, qu'elle soit "tout le vrai" (notion, à vrai dire, contradictoire dans les termes) : d'où le fait qu'en déterminant immédiatement l'ouverture d'un espace de pensée elle en détermine aussi la clôture, autrement dit qu'elle le détermine immédiatement comme espace idéologique.

C'est, aujourd'hui, exclusivement à ce second aspect que je m'intéresserai pour conclure, et ceci pour la raison suivante : l'expérience historique nous a contraints de concevoir, non seulement que différentes contradictions, différentes luttes pour l'égalité et la liberté ne sont pas spontanément compatibles entre elles dans le champ de la politique révolutionnaire, mais aussi qu'elles ne peuvent être énoncées dans le même langage, dans les termes d'un même discours, ce qui constituerait pourtant une condition minimale de leur rencontre pratique, pour ne pas parler de leur "fusion" dans un même mouvement démocratique ou révolutionnaire. Une partie au moins des raisons de cette situation, qui suffit à rendre compte de l'inadéquation relative de l'idée révolutionnaire aujourd'hui, réside dans l'hétérogénéité des "contradictions" auxquelles, ici, nous avons affaire, et même plus radicalement dans le fait qu'il ne s'agit pas de "contradictions" au même sens du terme. Il suffira pour fixer les idées de mentionner ce qui a été traditionnellement désigné comme contradictions de classes et comme contradiction des rapports de sexe (des rapports hommes/femmes). A quoi, pour des raisons que j'espère faire apparaître, j'ajouterai pour ma part une "contradiction" qui me semble tout aussi fondamentale, et tout aussi hétérogène aux deux précédentes, et que servent à repérer idéologiquement des formulations comme "division du travail manuel et intellectuel", ou scission de l'activité corporelle et de l'esprit ou de la pensée.

Notre discussion devra donc prendre la forme de la construction d'une configuration ou d'une topique, qui soit la topique la plus générale des tensions idéologiques de la politique moderne, telle que la proposition révolutionnaire en a déterminé la restructuration. C'est dans une telle topique que nous devons essayer de localiser l'énoncé des contradictions, pour en mesurer l'hétérogénéité et la distance.

Voici, schématiquement présentée, mon hypothèse de construction telle que je l'ai résumée dans l'argument qui vous a été distribué :

1. L'équation de la liberté et de l'égalité est indispensable à la refonte moderne, "subjective", du droit, mais elle est impuissante à en garantir la stabilité institutionnelle. Une médiation est requise, mais qui prend les formes antithétiques de la "fraternité" (ou communauté) et de la "propriété".

2. Chacune de ces médiations est à son tour l'enjeu d'un conflit, et se trouve pratiquement divisée, d'un côté en communauté nationale et communauté populaire, de l'autre en propriété-travail et propriété-capital : la combinaison de ces deux oppositions est la forme idéologique la plus générale de la "lutte des classes".

3. Chacune de ces médiations, ainsi que leurs expressions conflictuelles, refoule un autre genre de "contradiction" : du côté de la fraternité-communauté, le différence des sexes ; du côté de la propriété (travail et/ou capital), la division du savoir "intellectuel" et de l'activité "corporelle".

La conséquence de cette formulation, c'est qu'il y a deux types tout-à-fait hétérogènes de "contradictions", qui non seulement ne se laissent pas réduire à l'unité, mais qui d'une certaine façon doivent donner lieu à des discours incompatibles, bien que rigoureusement inséparables -- du moins aussi longtemps que la matrice discursive de l'action politique reste fondée sur le concept de l'homme citoyen dont nous sommes partis.

Permettez-moi de commenter brièvement les trois points que je viens d'énoncer.

Commençons par la question des médiations.

Il nous faut repartir de l'instabilité constitutive de l'équation Homme = Citoyen, sous-tendue par l'identification de l'égalité à la liberté, c'est-à-dire par l'affirmation d'un droit à la politique potentiellement universel. Dans un autre lieu, j'ai essayé de montrer, après d'autres (et, si l'on veut bien lire les textes, après les révolutionnaires eux-mêmes), que cette affirmation introduit une oscillation indéfinie, induit une équivoque structurelle entre deux "politiques" évidemment antinomiques : une politique de l'insurrection, une politique de la constitution. [7] Ou si l'on préfère, une politique de la révolution en permanence, ininterrompue, et une politique de l'Etat comme ordre institutionnel. Cela tient aussi à ce qu'on a dit plus haut (et qui est un des sens les plus forts de l'idée d'insurrection, un lien originaire entre droit à l'insurrection et "citoyenneté" généralisée) : E = L veut dire que les hommes s'émancipent eux-mêmes, que nul ne peut être libéré par un autre, que le droit à la politique est illimité et s'exerce partout où il y a soumission à une autorité qui prétend traiter des individus ou des collectivités en mineur(e)s.

Il est clair qu'une telle antinomie divise le concept même de la politique, sans qu'une synthèse puisse jamais être trouvée (ce qui est peut-être le caractère typique de la modernité). Elle signifie aussi que "liberté" et "égalité" tendront en permanence à se dissocier, à apparaître comme des principes ou des valeurs distinctes dont peuvent se réclamer des camps, des forces opposées entre elles, à moins que leur identité -- et notamment leur identité juridique -- ne soit garantie, ou si l'on veut fondée sur l'introduction et le primat d'un troisième terme. Alors on n'aura plus l'identité immédiate E = L, mais une identité médiate : E = L en tant qu'expressions ou spécifications d'un autre principe, qui apparaîtra du même coup comme leur essence commune. Du même coup on aura la possibilité idéologique de passer d'une preuve négative, indéterminée, à une preuve positive, déterminée (mais médiate et, par suite, productrice d'une vérité simplement relative).

Le fait est cependant -- sans doute en raison de l'ambiguïté intrinséque de toute médiation institutionnelle du rapport social, trans-individuel, mais aussi en raison du fait que toute institutionnalisation d'une coupure révolutionnaire est soumise à la loi du "retour du refoulé" pré-révolutionnaire -- qu'une telle médiation ne peut se faire sous une forme unique. Historiquement, elle revêt elle-même deux formes antithétiques : la médiation par la propriété et la médiation par la communauté (qui s'est exprimée typiquement sous la Révolution française dans les termes du tryptique "Liberté - Egalité - Fraternité", à disposer selon les trois pôles d'un triangle symbolique : mais le triangle Liberté - Egalité - Propriété n'est pas moins décisif).

Arrêtons-nous un instant sur ce point. Bien entendu, aucune des notions en présence : liberté, égalité, propriété, communauté ou fraternité, n'est radicalement nouvelle. Mais ce qui est nouveau, c'est la façon dont elles se groupent, se définissent les unes par rapport aux autres, et la tension qui s'établit entre les deux "fondements" possibles pour la liberté et l'égalité, qui sont comme deux façons alternatives de socialiser le citoyen : la propriété, qu'elle soit individuelle ou collective ; la communauté, qu'elle soit conçue comme naturelle ou historique (voire spirituelle). On a là la matrice des idéologies politiques caractéristiques de la modernité, depuis le socialisme et le libéralisme (qui mettent chacun à sa façon l'accent sur la propriété) jusqu'au nationalisme et au communisme (qui mettent chacun à sa façon l'accent sur la communauté, et notamment en France sur la fraternité). Constater la prégnance de cette structure, c'est aussi une façon d'éclairer les enjeux de l'embarras contemporain à l'égard de la politique. On croit qu'il porte sur les termes de liberté et d'égalité : ce n'est pas sûr ; il porte plutôt sur leurs "compléments". Car, en tant que point d'ancrage de l'individualité, donc du rapport hommes/choses ou homme/nature, la "propriété" sous toutes ses formes a perdu aujourd'hui son évidence, sa simplicité, c'est devenu une notion complexe, opaque (qu'est-ce par exemple qu'être propriétaire d'une capacité, ou d'une créance ?). Cependant que la fraternité/communauté a perdu à la fois son univocité (car il n'y a pas un, mais des rapports sociaux collectivisants, des groupes ou des liens d'appartenance concurrents auxquels les individus sont sommés de s'identifier) et sa consistance (il y a des rapports sociaux qui, après avoir trop bien lié les individus, semblent ne plus les lier du tout : par exemple la profession, la famille, et sans doute la question se pose-t-elle de plus en plus pour la classe et la nation). Mais nous verrons dans un instant que la raison la plus profonde de cette vacillation des "fondements" de la politique moderne est sans doute à rechercher dans l'émergence au grand jour de la politique, comme enjeux majeurs de la liberté et de l'égalité, de "différences" qui dissolvent l'identité du sujet propriétaire comme celle du sujet communautaire.

Ce qui est frappant ici, et ce n'est pas seulement une symétrie formelle, c'est que ni la propriété ni la communauté ne peuvent "fonder" la liberté et l'égalité (et par conséquent les politiques qui se déploient autour de ces "droits" de l'homme citoyen) sans un raisonnement antithétique. C'est ce que j'appellerai l'argument du danger de l'excès inverse. On dira : l'excès de communauté, le primat absolu du tout ou du groupe sur les individus serait la suppression de l'individualité, c'est pourquoi il faut que les rapports de la liberté et de l'égalité soient commandés, "mesurés" par le principe de la garantie de la propriété, en particulier la propriété de soi-même, la propriété des conditions d'existence. On dira symétriquement : l'excès de la propriété, le primat absolu de l'individualité, serait la suppression de la communauté : c'est pourquoi liberté et égalité doivent être définies essentiellement comme les expressions de l'être communautaire des hommes, des institutions dans lesquelles la communauté poursuit sa propre réalisation. Puis les systèmes se compliquent, on retrouve la vieille dialectique de l'être et de l'avoir : c'est alors que la communauté entreprend de se réaliser au moyen d'une certaine réglementation de la propriété, et la propriété au moyen d'une certaine forme de communauté, réglée par l'efficacité, ou par la justice, ou par l'intérêt général, etc.

Mais surtout cette dialectique ne se développe pas sans que chacune des deux grandes "médiations" ne soit tendanciellement scindée, divisée en deux. Cela tient sans doute au fait que, portée initialement par la convergence de groupes sociaux et de pratiques tout-à-fait hétérogènes, la notion de citoyenneté universelle devient l'enjeu même de l'affrontement entre dominés et dominants, et aussi entre les formes violentes et les formes juridiques ou légales de la politique. Il y a toujours, soit du côté des dominants soit du côté des dominés -- et sans qu'on puisse d'ailleurs observer ici une règle générale, une disposition des forces et des idées établie une fois pour toutes -- des dominants ou des dominés pour brandir la violence contre la loi, contre la forme juridique, mais aussi la légalité contre la violence.

Que se passe-t-il alors historiquement du côté du triangle "supérieur" (Liberté - Egalité - Fraternité), et en fait très tôt, dès la phase du conflit interne à la Convention "travaillée" simultanément par les questions de la guerre étrangère, du salut public, mais aussi du culte révolutionnaire patriotique, et des différences de classes qui font parler d'une "nouvelle aristocratie", de "nouveaux privilèges" ? Le système de la Fraternité se dédouble tendanciellement en une fraternité nationale et aussi, bientôt, étatique, et une fraternité révolutionnaire où l'égalitarisme extrême se traduit en communisme. Le terme de Nation change de sens : ce n'est plus l'ensemble des citoyens, c'est l'idée d'une appartenance historique, centrée sur l'Etat. A l'extrême, à travers la mythification de la langue, de la culture et des traditions nationales, ce sera la variante française du nationalisme, l'idée d'une communauté morale et culturelle fondée sur les traditions institutionnelles. En face, c'est à l'inverse la dérive de la notion de peuple vers l'idée générale du "prolétariat" comme peuple du peuple, dépositaire de son authenticité et de l'aspiration communautaire véritable. On voit bien cette ambivalence chez Michelet, ou surtout chez Hugo.

Que se passe-t-il symétriquement du côté du triangle "inférieur" (Liberté - Egalité - Propriété) ? Là encore une scission est à l'oeuvre, qui pivote autour de questions comme le droit à l'existence, le droit au travail. On pourrait dire qu'il y a tendanciellement deux façons de justifier les droits du citoyen par référence à la propriété, donc deux façons de penser l'individu porteur des valeurs de liberté-égalité : soit par la propriété du travail (et notamment l'appropriation "de soi-même", des moyens d'existence, par le travail), soit par la propriété comme capital (qu'il s'agisse de capital argent ou de capital symbolique, par exemple la capacité d'entreprendre, le savoir-faire, etc.). Sur le plan idéologique ces notions sont étonnamment ambivalentes (comme tout à l'heure le "peuple"). Le capitaliste se définit comme travailleur, comme "entrepreneur", le travailleur comme porteur d'une capacité, d'un "capital humain". La notion de propriété peut être formellement conservée dans les deux cas, de même qu'elle apparaît commune aux idéologies du libéralisme individualiste et du socialisme collectiviste, qui sont formellement d'accord pour dire que ce qui est socialement décisif, c'est la propriété.

On voit aussi que très tôt ces deux contradictions manifestes ont en quelque sorte fusionné politiquement. De 1789 à 1793, ce qui avait été dominant c'était la question de la communauté des citoyens, le problème de la fraternité évoqué dans l'énoncé complet de la formule montagnarde qui -- une fois ramenée à des proportions acceptables -- deviendra la "devise républicaine" : "Unité Indivisibilité de la République Liberté Egalité Fraternité ou la Mort". De 1789 à 1795 et au Code Civil c'est l'autre contradiction qui se développe, aboutissant à la scission symbolique des bourgeois propriétaires et des communistes égalitaristes. Tout au long du XIXe siècle se développera ce que j'ai appelé la forme idéologique générale de la lutte des classes : non pas simplement l'opposition entre propriété individuelle et collective, travail et capital, mais l'addition des deux contradictions. Le "camp bourgeois", c'est à la fois, du point de vue idéologique pour ne pas parler des intérêts matériels, une forme de propriété contre une autre, et une forme de communauté contre une autre : c'est le libéralisme plus le nationalisme (ce que Marx n'a pas bien compris parce qu'il voyait précisément la communauté entièrement dans le camp révolutionnaire : cela tient à ce que Marx est un communiste avant d'être un socialiste). Et de même le "camp prolétarien" c'est une forme de propriété, la propriété collective ou sociale, ou planifiée, plus une forme de communauté : précisément le communisme, qui hérite de l'idéal de fraternité des foules révolutionnaires et de l'idée que les seuls citoyens au sens propre sont les hommes du peuple, les travailleurs. [8]

Le retour du refoulé

Est-ce qu'on peut en rester là ? Je ne le crois pas. Et c'est l'une des raisons de ce que j'ai appelé l'inadéquation relative de l'idée de révolution à la fin du XXème siècle, qui renvoie ainsi à ses origines mêmes. Les contradictions dont on vient de parler sont des contradictions manifestes, explicitées depuis deux siècles dans les discours qui font la politique moderne, post-révolutionnaire. C'est-à-dire qu'elles se formulent parfaitement dans le langage de la liberté et de l'égalité, ou si l'on veut de la lutte contre l'oppression et l'injustice. Mais nous constatons de plus en plus aujourd'hui qu'il y a un autre type de "contradictions" ou de "divisions" qui se laissent très malaisément formuler dans ce langage (ou qui comportent toujours un reste irréductible à toute formulation en termes d'oppression et d'injustice). Du moins sommes nous devenus plus conscients de leur existence. Signe des temps ? Peut-être.

Je crois qu'il y en a fondamentalement deux -- que ceux d'entre nous qui ont fait de la politique dans ce qu'on appelait naguère le "parti révolutionnaire" ont rencontrées l'une et l'autre comme des obstacles quasiment insurmontables à la formation d'une communauté libre d'individus luttant ensemble contre les inégalités sociales. Car justement ces contradictions ou divisions d'un tout autre type, généralement refoulées hors de la conscience et du discours politiques, ou mentionnées de façon "honteuse", mettent en cause la notion même d'individu, le modèle de l'individualité ou si l'on veut la "nature humaine", c'est-à-dire la possibilité même de se représenter l'individu en général comme l'exemplaire du genre humain. [9] Ce sont la division des sexes (non pas seulement en tant que division des rôles sociaux, mais plus profondément en tant que différence absolue, dualité de l'homme et de la femme comme coupure qui sépare le genre humain -- et par suite toute communauté -- en deux "moitiés" dissymétriques sans terme médiateur) ; et la division du corps et de l'esprit (cette opposition "platonicienne" des deux côtés de l'individualité, qu'un Spinoza avait au contraire tenté de penser comme "identiques", et qui se retrouve d'un bout à l'autre du champ social en tant que division du "travail manuel" et du "travail intellectuel", de la technique et de la réflexion, de l'exécution et de la connaissance, du sport et de l'art ou de la culture, etc.).

Sans doute s'agit-il là d'inégalités, ou plus exactement des fondements constamment invoqués pour instituer l'inégalité, et du même coup pour limiter ou annuler la liberté d'une "classe" entière de l'humanité. Et cependant derrière ces inégalités il y a un type de différence qu'il n'est pas possible de supprimer par l'institution de l'égalité : ce qui ne veut pas dire que l'égalité n'est pas ici aussi la condition formelle de la libération, mais qu'elle reste purement extérieure. Et cette différence est elle-même, dans les deux cas, extraordinairement équivoque, combinant un aspect biologique et un aspect historique, une double articulation de l'individualité au corps et au langage, un aspect réel et un aspect imaginaire : ce sont par excellence des différences qui dénotent la réalité de l'imaginaire dans l'expérience humaine, et qui posent la question à cet égard des limites internes de la politique, ou d'une transformation de la politique qui engloberait non seulement l'homme-citoyen, mais l'homme sujet de fantasmes ou du désir.

Ici, semble-t-il, il n'y a pas de "solution politique" en purs termes d'égaliberté -- bien que ce soit une condition nécessaire à la reconnaissance des droits : ni par la "séparation" des groupes ni par leur "fusion" (le mythe de l'homme total, manuel-intellectuel, vaut bien celui de l'androgyne, et d'ailleurs ils sont liés). Ce sont des contradictions refoulées qui travaillent la politique moderne : en ce sens, bien qu'elles lui soient constamment présentées comme extérieures, elles sont constamment présentes au creux de sa pratique discursive, législative, organisative, répressive. Peut-être est-ce seulement d'aujourd'hui que nous pouvons dater le début de leur énonciation propre, à mesure que se manifeste l'inadéquation des discours spécialisés sur la famille, l'éducation, la formation professionnelle.

Peut-être est-ce seulement d'aujourd'hui que nous pouvons nous interroger sur la mutation de la politique qu'impliquerait une reconnaissance elle-même politique de la différence des sexes et de la différence culturelle ou intellectuelle -- dans leur différence même --, c'est-à-dire une extension effective du droit à la politique aux femmes et aux "travailleurs manuels" et autres "incultes" ou "ignorants", abolissant la nécessité de fait où ils et elles se trouvent d'être représentés par d'autres, ou dirigés par d'autres dans la politique. Et pourtant ces différences sont depuis l'origine constitutives de l'institution politique, comme sphère du "gouvernement", et elles ont été explicitement remises en question dès la révolution française : que ce soit sous la forme de la revendication de la citoyenneté des femmes ou sous les formes apparemment contradictoires de la revendication du droit à l'instruction et de la contestation du pouvoir des intellectuels, des "porte paroles" et des techniciens. Les deux siècles qui se sont écoulés depuis 89 nous apparaissent ainsi à la fois comme l'époque du refoulement de la différence (dans le "foyer", dans l'"école") et comme le temps de son irrésistible manifestation.

Ces deux différences ont en commun, négativement, d'être autres que l'inégalité, bien que toujours déjà inscrites dans un rapport de pouvoir. Plus précisément elles sont inscrites dans un rapport d'inégalité collective (les hommes et les femmes, les élites et les masses) qui se reproduit, s'exerce et se vérifie comme une relation personnelle, singulière, d'individu à individu, alors même que la société moderne a formellement aboli toute dépendance d'homme à homme. C'est pourquoi elles apparaissent toujours décalées par rapport à la notion d'une inégalité de droits et de statuts : en deçà ou au delà du "social", dans la contingence des individualités ou dans la nécessité des destins trans-individuels. Elles ont en commun, positivement, de devoir rechercher leur libération comme un "droit à la différence dans l'égalité", c'est-à-dire non pas comme restauration d'une identité originelle ou comme neutralisation des différences dans l'égalité des droits, mais comme production d'une égalité sans précédents et sans modèles qui soit la différence même, la complémentarité et la réciprocité des singularités. En un sens une telle réciprocité est déjà virtuellement comprise dans la proposition de l'égaliberté, mais elle ne peut -- paradoxalement -- s'en réclamer qu'à la condition de réouvrir la question de l'identité entre l'"homme" et le "citoyen" : non pas pour régresser vers l'idée d'une citoyenneté subordonnée aux différences anthropologiques (comme dans l'idée antique de la citoyenneté), mais pour progresser vers une citoyenneté sur-déterminée par la différence anthropologique, explicitement tendue vers sa transformation, distincte à la fois d'une naturalisation institutionnelle et d'une dénégation ou d'une neutralisation formelle (qui fonctionne en fait comme le moyen permanent de sa naturalisation).

Pour autant ces deux "différences" ne sont pas semblables entre elles. Le pouvoir qu'elles instituent (et qui apparaît comme l'expression unilatérale d'une "force", d'une "puissance" trans-individuelle) n'assujettit pas les mêmes individus, ou plutôt les mêmes "classes" d'individus, et surtout il n'assujettit pas par les mêmes moyens, bien qu'il n'ait pas cessé de s'additionner. Je mets "classes" entre guillemets, car il s'agit là typiquement de ces collectifs non liés que, dans Les mots indistincts, Jean Claude Milner nomme "classes paradoxales". Aussi les femmes ne se constituent-t-elles pas en groupe unifié (même tendanciellement) en face des hommes, pas plus que les "ignorants" en face des "savants" (il est très remarquable que, lorsque, de fait, ceux qui constituent une conscience et une organisation de classe parmi les exploités sont aussi les "ignorants" de la société moderne, les laissés pour compte du système scolaire et les exclus de la culture bourgeoise, ils se regroupent au nom de la science, et sous la condition de trouver dans leur sein ou au dehors des "intellectuels organiques").

Ainsi on peut montrer qu'une forme de monopolisation du savoir (ou de masculinisation du savoir, ou d'institution de savoirs spécifiquement "masculins") est toujours présente dans l'inégalité des sexes, dans la mesure où celle-ci ne concerne pas seulement le comportement "privé", le "domestique", mais aussi le "public" (ou repose sur une contrainte politique faisant retour dans le privé), et plus fondamentalement parce qu'elle s'inscrit dans la violence quotidienne d'une parole dominant les corps. De même on peut montrer -- plus difficilement : soit parce que le ressort en est plus profondément refoulé, soit parce que dans nos sociétés "technologiques" contemporaines la parole des ignorants se fait plus difficilement entendre encore que celle des femmes -- que le monopole politique de l'instruction, de l'expertise, de la méritocratie, présuppose toujours un modèle implicite de domination masculine, sous des formes très ambivalentes : refoulement des "questions féminines" en dehors du champ des disciplines intellectuelles reconnues, ou surtout compensation du pouvoir "spirituel" que certains hommes exercent sur d'autres par le pouvoir "corporel" renforcé que ces mêmes hommes intellectuellement dominés exercent sur "leurs" femmes. Mais tout ceci n'empêche pas qu'en dernière analyse la différence qui forme le ressort de ces pouvoirs soit irréductible à un modèle unique.

Dans la différence des sexes, nous avons affaire en quelque sorte à un supplément de singularité, qui interdit d'attribuer le même contenu à la liberté des hommes et à la liberté des femmes, et par conséquent de réduire l'une ou l'autre à un modèle de subjectivité commune. On peut vouloir, comme une condition de leur liberté d'agir, que les femmes aient des "droits égaux", un accès égal aux savoirs, aux professions, aux responsabilités publiques (ce qui suppose une transformation plus ou moins profonde des conditions de leur exercice) ; on ne peut penser qu'elles agissent dès lors comme des individus génériques. L'égalité est ici, non la neutralisation des différences (l'égalisation), mais la condition et l'exigence de la diversification des libertés.

Au contraire, dans l'inégalité des savoirs, qui est à la fois reproduction différentielle d'une "masse" et d'une "élite", utilisation des institutions éducatives pour cloisonner et hiérarchiser les activités sociales, légitimation du genre de vie "intellectuel" (fût-il purement formel, extérieur à toute acquisition de connaissances réelles) en tant que disposition et destination à l'autorité au détriment du genre de vie "manuel", nous aurions plutôt affaire à une soustraction de singularité. Si l'on veut bien admettre (ici encore, avec un philosophe comme Spinoza), que l'individualité est une fonction de la communication, et que la communication se développe au maximum non entre des types ou des rôles sociaux prédéterminés, mais entre des singularités, des expériences "pratiques" dont chacune peut apprendre quelque chose des autres et aux autres, il faut reconnaître que, paradoxalement, l'expansion du savoir en tant que support du pouvoir est désindividualisante. L'universalité de la fonction du savoir dans les sociétés modernes, condition positive de la constitution du langage commun de la politique (et aussi de sa "laïcisation"), se paie d'une restriction des possibilités réelles de communication -- dont la forme institutionnelle est justement le monopole spécialisé des "tâches de communication". De ce point de vue, c'est l'inégalité qui crée la différence, pratiquement irréductible, mais la lutte contre l'inégalité ne peut aboutir ni à l'annulation des différences ni à leur reproduction "démocratique" sous forme de sélection généralisée des individus. Il faudrait, pour qu'une liberté plus grande, à la fois des individus et de la communication elle-même, se développe, instituer en même temps une neutralisation et une redistribution du savoir, une "équivalence" des individus savants et ignorants au regard du droit à l'expression dans l'espace public et une dissociation symbolique de l'équivalence institutionnelle entre l'"intelligence" et le "savoir". A vrai dire cette exigence égalitaire n'a cessé d'être l'aporie des utopies politiques de l'émancipation intellectuelle. [10]

Cette dissymétrie de la différence sexuelle et de la différence intellectuelle s'inscrit dans la relation qu'entretiennent les institutionscruciales de la politique moderne, en tant que "politique concrète", que sont la famille et l'école. Ellenous permet de comprendre pourquoi, si la famille (institutionconstitutivement inégalitaire) joue un faible rôle "privé" dans la neutralisation des différences intellectuellesen tant que sources de pouvoir entre "parents", l'école (institution formellement égalitaire) joue un rôle public comparativement très grand dans la libération des femmes, au prix toutefois d'une tendance permanente à la neutralisation de la subjectivité sexuée. La contrepartie de ce rôle étant, à l'évidence, une difficulté à desserrer l'emprise du pouvoir mâle incomparablement plus grande pour les "femmes ignorantes" que pour les "femmes savantes" -- malgré les possibilités qu'offrent parfois le travail, le syndicalisme, voire la politique organisée. [11]

De ces considérations, je tirerai l'hypothèse suivante quant à l'inscription des "différences anthropologiques" dans la topique de l'égaliberté. Sans doute on peut soutenir que la différence sexuelle aussi bien que la différence intellectuelle sont des fonctions de la "communauté" dont le caractère conflictuel contient virtuellement un principe d'éclatement de son unité, qui manifeste à la limite son "impossibilité". Et cette contradiction se reproduit en cercle : est-ce parce que la communication entre les hommes et les femmes, entre les intellectuels et les manuels, est en un sens impossible, qu'elle doit être imposée par un surcroît d'organicité communautaire, une division sociale des rôles, des tâches et des honneurs qui prend nécessairement la forme d'une inégalité ou d'un pouvoir ? Ou bien est-ce parce que la communauté organique, identitaire (la "société", l'"Etat", la "nation", la "classe") cantonnent l'égalité dans des limites étroites qui laissent subsister et même donnent libre cours à l'inégalité des sexes et au pouvoir intellectuel, que la communication entre singularités humaines différentes s'avère à la limite impossible ? Mais, là encore, l'analogie recouvre une dissymétrie. On peut en effet, me semble-t-il, soutenir que la différence sexuelle entretient une relation privilégiée avec l'institution de la communauté, alors que la différence intellectuelle prend toute sa signification critique pour la politique dans son rapport avec l'institution de la propriété.

Dès lors que tous les individus humains sont réputés citoyens, libres et égaux en droits, et revendiquent virtuellement l'effectivité de ces droits, la division des rôles sexuels devient directement une nécessité pour que la société se représente comme une "communauté" (et non comme une juxtaposition d'individus "sans lien"). La différence des sexes, en tant que division sociale, est le substitut de la transcendance dans la société où la politique est immanente (la société post-révolutionnaire), après avoir été l'une des métaphores du pouvoir dans la société où la politique est transcendante. On peut certes poser que toute communauté historique, institution à la fois réelle et imaginaire, repose sur le rapport de sexes (c'est-à-dire sur la parenté, le partage des tâches et des rôles masculins et féminins, la détermination du "caractère" symbolique de chacun refoulant la bisexualité). Mais la communauté politique moderne, non seulement parce qu'elle est un Etat, mais parce qu'elle est un Etat dont la structure juridique se fonde sur la proposition de l'égaliberté, n'est jamais, comme telle, une communauté sexuée : ce qui la sous-tend, comme communauté nationale, ce n'est donc pas le simple rapport de sexes (elle n'est pas une famille élargie, sauf métaphoriquement), mais le sexisme pratique et idéologique, comme structure d'exclusion intérieure des femmes, généralisée à toute la société. [12] C'est donc l'équilibre instable de la dénégation et de l'universalisation de la différence des sexes. Aussi l'affirmation de celle-ci comme puissance politique devient-elle le point le plus sensible de la crise de la communauté (ou de la crise d'identité communautaire).

A l'opposé, la différence intellectuelle entretient une relation privilégiée avec la propriété comme médiation sociale. On pourrait montrer que le concept d'une capacité intellectuelle (au sens large, incluant le moment de la connaissance et celui de la volonté) a toujours été inclus dans la représentation d'une appropriation humaine des choses, en tant précisément que différence (ontologique) entre une personnalité humaine et un "corps" qui n'est lui-même qu'une "chose". On en trouverait la trace a contrario dans la législation constante qui identifie la minorité ou l'aliénation intellectuelles avec une incapacité de posséder. Pour posséder les choses il faut en effet, d'abord, "se posséder soi-même", et cette possession n'est autre que le concept générique de l'intelligence. Cependant, lorsque la propriété -- individuelle ou collective -- devient en face de la communauté la médiation de l'égalité et de la liberté, la garantie de l'humanité individuelle et la condition de la citoyenneté, cette capacité/incapacité change de sens : là encore, elle sort de la sphère purement "privée" pour acquérir une valeur "publique". Toute propriété s'inscrit dans les codes et les équivalences formalisés par le savoir de l'économie politique, tout individu est "propriétaire" (et mesuré à sa propriété) en tant qu'il connait la science théorique et pratique des échanges de valeurs, ou qu'il est (re)connu par elle (c'est-à-dire inscrit lui-même dans ses livres de comptes). Un individu ou une classe n'ont de rapport à leur être et à leur avoir que par l'intermédiaire de ce savoir abstrait qui s'autonomise et s'"intellectualise" de plus en plus, tout en se "matérialisant" de plus en plus. Ce procès d'autonomisation-intellectualisation-matérialisation du "savoir" détermine de plus en plus directement l'exercice du "droit de propriété", et par suite l'individualité. Mais en même temps il rend de plus en plus incertaine l'identité des propriétaires, l'identité du "sujet" de la propriété.

Ce procès recoupe la lutte des classes. On sait que, plus le capital se concentre, plus la "compétence" technique (réelle ou supposée) devient la condition de son appropriation au détriment de titres comme l'héritage ou l'activité "personnelle". On peut aussi se demander si cette évolution ne correspond pas au renversement intégral de la propriété des choses par les hommes en propriété des hommes (et des citoyens) par le signe de valeur en mouvement (c'est-à-dire l'argent, ou l'accumulation) : description encore plus pertinente pour le "capitaliste" que pour le "salarié". Corrélativement, on sait que l'exploitation du travail salarié a de plus en plus pour résultat l'impersonnalisation du travailleur en tant que "masse" désintellectualisée (à quoi ne contredit nullement la généralisation de la formation professionnelle, dès lors qu'elle fonctionne essentiellement comme une différenciation dans la désintellectualisation - y compris la désintellectualisation ... des intellectuels, des "cols blancs"), et pour condition l'accumulation des "puissances intellectuelles" de la production et de l'échange en dehors de l'activité d'exécution des individus (aujourd'hui : dans l'ensemble auto-reproducteur du hardware et du software informatiques). Dans la couche la plus profonde de son analyse du rapport de propriété comme rapport d'exploitation, Marx a précisément identifié cette scission de l'intellectualité et de la manualité comme le point même où fusionnent exploitation et domination (ou "aliénation"). Pour l'ouvrier dont la tâche est totalement désintellectualisée (et par voie de conséquence également la formation) la "propriété de soi-même" ou de sa "force de travail" est devenue une totale fiction. Mais il faut sans doute faire un pas de plus et désigner l'autonomisation du savoir au-delà de l'intelligence individuelle (et donc au-delà de la figure de l'"intellectuel") comme l'ouverture d'une crise potentielle de toute possibilité pour l'individu ou le collectif de se représenter comme "propriétaire" de quelque chose et de soi-même. Alors nous n'avons plus seulement affaire à un mécanisme de division de la nature humaine contredisant pratiquement l'exigence de liberté et d'égalité (et qu'on pourrait s'efforcer plus ou moins aisément de cantonner en deçà de la politique, dans l'"économique", le "social" et le "culturel", tout en l'exploitant pour perpétuer les monopoles de la représentation politique). Mais nous avons affaire à une dissolution de l'individualité politique : le "droit du citoyen" se trouve privé de substance, en tant qu'il doit être exercé par des propriétaires, cependant que la question de l'égalité et de la liberté se trouve reconduite à sa formulation originelle, sans réponse préétablie : quels "hommes" sont donc les citoyens ?

Ainsi nous pouvons suggérer que, de la topique initiale, s'en déduit une autre qui vient peu à peu au jour, et qui est comme son envers ou le retour de son refoulé : l'égaliberté est niée par la scission du masculin et du féminin (Hommes/Femmes), de même qu'elle est niée par la scission de l'intellectuel et du manuel (Savants/Ignornts). Au lieu que cette topique dispose des "médiations" pour l'institution de l'égaliberté et pour son fondement idéologique, elle dispose des points d'incertitude pour les médiations et les fondements précédents, qui sont en même temps les points où, par la différence anthropologique, vacille l'identité individuelle et communautaire moderne. En ces points précisément l'exigence d'égalité et de liberté (ou d'égale liberté) est maximale, mais les formes concrètes (qu'elles soient juridiques ou pratiques) de sa satisfaction sont aujourd'hui les plus aporétiques. Ce sont donc, par excellence, les points sensibles d'une refonte de la politique.

En situant ces points par rapport à la vérité universelle contenue dans l'énoncé de la Déclaration de 1789, nous avons donc achevé de déployer la "dialectique" historique et idéologique de l'égaliberté, laquelle ne débouche pas sur une fin de l'histoire mais sur une question posée dans et par l'histoire en vue de sa continuation. Cette dialectique nous a permis de disposer successivement :

-  - l'alternative inhérente à la politique révolutionnaire (non pas tant celle de la violence et du droit, que celle de l'insurrection et de la constitution, ou si l'on veut, pour parler comme Lénine, de l'Etat et du non-Etat) ;

-  - la contradiction post-révolutionnaire entre une institution "formelle" de la liberté et de l'égalité et une "réalisation" de celles-ci dans les formes de la propriété et de la communauté, dont la forme la plus générale est la lutte des classes (socialisme contre libéralisme, communisme contre nationalisme) ;

-  - enfin les différences anthropologiques qui font retour dans le champ de la politique et qui "produisent" ainsi son incertitude actuelle : l'incertitude de son langage, de ses sujets et de ses objectifs.

Nous pourrions dire aussi que cette dialectique permet de disposer à la suite l'une de l'autre trois "époques" de la politique : une époque ancienne dans laquelle le concept du citoyen est subordonné aux différences anthropologiques, aux statuts inégaux de l'homme libre et de l'esclave, du souverain et du sujet, de l'humanité "majeure" et "mineure" ; une époque moderne dans laquelle les concepts d'homme et de citoyen sont virtuellement identifiés, ouvrant à tous les humains le droit à la politique ; enfin une époque post-moderne dans laquelle la question est posée d'un dépassement du concept abstrait ou générique de l'homme sur la base de la citoyenneté généralisée. Notons ici toutefois que, si ces époques se succèdent, ou s'engendrent l'une l'autre, elles ne se supplantent pas comme les tableaux d'une oeuvre théâtrale : pour nous, et par conséquent dans notre rapport à la question politique, elles sont toutes encore présentes, dans une totalité désunie, dans une "non contemporanéité" qui est la structure même du "moment actuel", ce qui veut dire que nous avons simultanément affaire à l'Etat, à la lutte des classes, et à la différence anthropologique. Charge à nous de nous construire une conduite pratique sur tous ces plans à la fois, sans pouvoir en effectuer la synthèse. Ce n'est pas à dire, cependant, que nous soyons privés de tout fil conducteur. A la charnière de la politique "ancienne" et de la politique "moderne", nous avons le fait de droit impliqué dans la coupure révolutionnaire : la proposition de l'égaliberté et son effet de vérité universel. A la charnière de la politique moderne et de celle qui est en train de naître en son sein et contre elle, nous avons la problématique d'une refonte : comment passer de la vérité universelle à la vérité singulière, c'est-à-dire comment inscrire dans les singularités le programme et le nom même de l'égaliberté ? De ce fait à ce problème il n'y a pas continuité, simple progression, encore moins déduction, mais il y a nécessairement connexion, puisque sans le fait le problème ne se poserait même pas.

[1] "Enfants de la science, question de conscience" (à propos du livre de François Terré, L'enfant de l'esclave), in Le Monde, 27 février 1988.

[2] cf. mon étude antérieure "Citoyen sujet -- Réponse à la question de Jean-Luc Nancy : qui vient après le sujet ?", in Cahiers Confrontation, n 20, Hiver 1989.

[3] "Les Déclarations du droit naturel 1789-1793", in L'état de la France pendant la Révolution (sous la direction de M. Vovelle), Editions La Découverte, 1988 ; "Le Droit naturel en Révolution", in Permanences de la Révolution, éditions La Brèche, Paris 1989 ; "De Mably à Robespierre. De la critique de l'économique à la critique du politique", in E.P. Thompson et al., La guerre du blé au XVIIIe siècle, Editions de la Passion, Paris 1988. Florence Gauthier annonce la parution d'un livre sur la question sous le titre Triomphe et Mort du Droit naturel en Révolution.

[4] "Citoyen sujet", article cité.

[5] La mise au point des "articles" de la Déclaration ne débouche sur une solution qu'au lendemain de la Nuit du 4 août. M. Gauchet a raison de mettre en évidence l'effet de "neutralisation" des dilemmes idéologiques et d'"anonymat" par rapport aux rédactions personnalisées des différents idéologues révolutionnaires qui se produit dans ces circonstances.

[6] cf. le livre de M. Gauchet, cité, et celui de A. de Baecque, W. Schmale, M. Vovelle, L'an 1 des Droits de l'Homme, Presses du C.N.R.S., Paris 1988

[7] cf. mon étude déjà citée : "Citoyen Sujet -- Réponse à la question de J.L. Nancy".

[8] Il est essentiel de noter à cet égard le "jeu de mots" sur lequel se fondera l'opposition du communisme révolutionnaire au libéralisme : au lieu de réserver la qualité de "citoyens actifs" aux propriétaires, aux entrepreneurs, aux "capacités", définir la citoyenneté par l'activité, qui est à la fois le travail et l'initiative d'émancipation collective, l'"association". N'oublions pas d'autre part qu'il y a des variantes "pathologiques" de ces configurations idéologiques, qui ont toujours paru très difficiles à comprendre aussi bien aux libéraux qu'aux socialistes et aux communistes : par exemple l'addition du collectivisme et du nationalisme, ou du messianisme révolutionnaire et du conservatisme social.

[9] C'est leur dénégation qui sous-tend le naturalisme des idéologies "bourgeoises" conservatrices (et en particulier le naturalisme biologisant du darwinisme social, du racisme, etc.), mais aussi l'anti-naturalisme plus ou moins messianique des idéologies révolutionnaires anti-bourgeoises (transposant la thématique chrétienne de l'"homme nouveau").

[10] cf. les travaux de Jacques Rancière : en dernier lieu Le maître ignorant -- Cinq leçons sur l'émancipation intellectuelle, Fayard 1987.

[11] voir le livre d'Olivier Schwartz, Le monde privé des ouvriers -- Hommes et femmes du Nord, P.U.F. 1990.

[12] L'expérience prouve que ce ressort de la communauté nationale a son exacte contrepartie du côté de la communauté de classe : cf. la thèse de Françoise Duroux (Université de Paris-VII) : La famille des ouvriers -- mythe ou réalité ?



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