Eusèbe de Césarée : Préparation évangélique

EUSÈBE DE CÉSARÉE

PRÉPARATION ÉVANGÉLIQUE

LIVRE VIII.

LIVRE VII - LIVRE IX

3 EUSÈBE

 PRÉPARATION ÉVANGÉLIQUE

LIVRE VIII


 

 

ΤΑΔΕ ΤΟ ΟΓΔΟΟΝ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΣΥΓΓΡΑΜΜΑ ΤΗΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΥΗΣ

αʹ. Περὶ τοῦ κατὰ Μωσέα θεοσεβοῦς πολιτεύματος

βʹ. Ἀρισταίου περὶ τῆς ἑρμηνείας τῶν παρὰ Ἰουδαίοις γραφῶν

γʹ. Ἐπιστολὴ Δημητρίου τοῦ Φαληρέως πρὸς Πτολεμαῖον τὸν Αἰγύπτου βασιλέα

δʹ. Ἐπιστολὴ Πτολεμαίου τοῦ βασιλέως πρὸς Ἐλεάζαρον τὸν τῶν Ἰουδαίων ἀρχιερέα εʹ. Ἐπιστολὴ Ἐλεαζάρου τοῦ ἀρχιερέως πρὸς Πτολεμαῖον τὸν βασιλέα

ϛʹ. Φίλωνος περὶ τῆς ἀπ´ Αἰγύπτου τῶν Ἰουδαίων πορείας

ζʹ. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τῆς κατὰ Μωσέα θεοσεβοῦς πολιτείας

ηʹ. Ἰωσήπου περὶ τοῦ κατὰ Μωσέα πολιτεύματος

θʹ. Ἐλεαζάρου ἀρχιερέως ὑποτύπωσις τῆς ἐν τοῖς ἱεροῖς νόμοις ἀλληγορουμένης διανοίας. Ἀπὸ τῶν Ἀρισταίου

ιʹ. Ἀριστοβούλου περὶ τῶν ὀνομαζομένων ὥσπερ θεοῦ μελῶν

ιαʹ. Φίλωνος περὶ τῆς κατὰ τὸν βίον ἀρετῆς τῶν παρὰ Ἰουδαίοις τὸ παλαιὸν φιλοσοφούντων. Ἀπὸ τῆς ὑπὲρ Ἰουδαίων ἀπολογίας

ιβʹ. Ἔτι περὶ τῶν αὐτῶν. Ἀπὸ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον εἶναι

ιγʹ. Τοῦ αὐτοῦ περὶ θεοῦ καὶ περὶ τοῦ γενητὸν εἶναι κόσμον

ιδʹ. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ προνοίᾳ θεοῦ διοικεῖσθαι τὸν κόσμον
 

 

CHAPITRE 1er EXORDE DE LA RÉPUBLIQUE THÉOCRATIQUE DE MOÏSE.

CHAPITRE II PORTRAIT D'ARISTÉE SUR LA TRADUCTION DES ÉCRITURES DES JUIFS

- CHAPITRE III. LETTRE DE DÉMÉTRIUS DE PHALÈRE AU  ROI ÉGYPTIEN PTOLÉMÉE.

- CHAPITRE IV. LETTRE DU ROI PTOLÉMÉE A ELÉAZAR, GRAND-¨PRÊTRE DES JUIFS.

- CHAPITRE V. LETTRE DU GRAND PRÊTRE ÉLÉAZAR AU ROI PTOLEMEE.

CHAPITRE VI DE PHILON SUR LA SORTIE DES JUIFS DE L'ÉGYPTE.

- CHAPITRE VII. LE MÊME SUR LA CONSTITUTION THÉOCRATIQUE DONNÉE PAR MOÏSE.

 -  CHAPITRE VIII. DE JOSÈPHE, SUR LA CIVILISATION INTRODUITE PAR MOÏSE.

- CHAPITRE IX. HYPOTYPOSE DU GRAND-PRÊTRE ÉLÉAZARR, DU SENS CACHÉ DANS LES SAINTES LOIS TIRÉ DU LIVRE D'ARISTÉE.

- CHAPITRE X.  TIRE D'ARISTOBULE SUR CE QU'ON NOMME LES MEMBRES DE DIEU.

- CHAPITRE XI. DE LA VERTU PRATIQUE DES ANCIENS PHILOSOPHES PARMI LES HÉBREUX.

- CHAPITRE XII.  DE MÊME SUR LES MÊMES

- CHAPITRE XIII. DE PHILON SUR DIEU ET SUR CE QUE L'UNIVERS A DÛ ÊTRE CREE.

- CHAPITRE XIV. DU MÊME, SUR CE QUE LE MONDE EST GOUVERNE PAR LA PROVIDENCE DIVINE.





 

αʹ.

ΠΡΟΟΙΜΙΟΝ· ΚΑΙ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΜΩΣΕΑ ΘΕΟΣΕΒΟΥΣ ΠΟΛΙΤΕΥΜΑΤΟΣ

Τοὺς βίους τῶν παλαιῶν Ἑβραίων, τῶν δὴ καὶ τὴν προσηγορίαν ἐπαληθευσάντων θεοφιλῶν ἀνδρῶν, πρόσθεν ἢ Μωσέα φανῆναι πάσης ἀρετῆς βραβείοις ἀναδησαμένων τά τε θεοσεβῆ δόγματά τε καὶ παιδεύματα καὶ προσέτι τὰς εὐσεβεῖς καὶ παναληθεῖς αὐτῶν θεολογίας, ὧν εἰς ἔρωτα καὶ πόθον ἐλθεῖν ὡμολογήκαμεν, διελθὼν ἐν τῷ πρὸ τούτου μέτειμι νῦν ἀκολούθῳ τῇ τάξει χρώμενος ἐπὶ τὴν κατὰ Μωσέα πολιτείαν, δεύτερον ἐπέχουσαν εὐσεβείας μετὰ τὸν πρῶτον ἐκεῖνον βαθμόν, τὸν δὴ καὶ μόνῳ τῷ Ἰουδαίων ἔθνει νενομοθετημένον. Ὡς γὰρ μόνοις Ἰουδαίοις, οὐκέτι δὲ καὶ τοῖς κατὰ τὴν οἰκουμένην ἔθνεσιν ἦν ἁρμόδια τὰ διὰ Μωσέως οὐδὲ δυνατὰ πᾶσιν ἀνθρώποις, λέγω δὲ τοῖς πόρρω που τῆς Ἰουδαίας γῆς οἰκοῦσιν Ἕλλησί τε καὶ βαρβάροις, φυλάττεσθαι κατὰ τὸν οἰκεῖον καιρὸν ἀποδείξομεν. Νυνὶ δὲ καὶ τούτου, λέγω δὲ τοῦ κατὰ Μωσέα βίου, τὸν τρόπον οὐκ ἐμαῖς φωναῖς, αὐτῶν δὲ μόνων πάλιν τῶν παρὰ τοῖς ἀνδράσιν ἐπὶ τῇ πατρίῳ δεδοκιμασμένων παιδεύσει παραθήσομαι· καὶ γάρ μοι προσήκειν ἡγοῦμαι ταύτη, ᾗπερ καὶ ἠρξάμην, διὰ τῶν οἰκείων ἑκάστῳ τὰς τῶν ἀποδείξεων μαρτυρίας παρέχειν. Ὥσπερ οὖν Φοίνικας καὶ Αἰγυπτίους καὶ Ἕλληνας τῶν παρὰ σφίσι γνωρίμων κατὰ τὴν οἰκείαν χώραν μάρτυρας ἀνεκαλούμην, ταύτη μοι καὶ τούσδε ὁ παρὼν καιρὸς δοκεῖ ἐπιτηδείως εἰσποιεῖσθαι, ἀλλὰ μὴ ἡμᾶς αὐτοὺς τὰ ὀθνεῖα νομίζεσθαι κατασχεδιάζειν.
 

Πρὶν δ´ ἐπὶ τοῦτ´ ἐλθεῖν, ὅπως εἰς Ἕλληνας τὰ παρ´ αὐτοῖς παρῆλθε λόγια καὶ τίς ὁ τρόπος συνέστη τῆς τῶν πεπιστευμένων αὐτοῖς θείων γραφῶν ἑρμηνείας δι´ ὅσων τε καὶ ὁποίων ἀνδρῶν καὶ δι´ ὁπόσης βασιλικῆς σπουδῆς τῆς εἰς τὴν Ἑλλάδα γλῶσσαν μεταβολῆς ἔτυχε, τῶν ἀναγκαίων ἡγοῦμαι εἰς φανερὸν θέσθαι τοῖς ἐντυγχάνουσιν, οὐκ ἀσυμβούλου μοι γενησομένης καὶ τῆς τούτων ἐκθέσεως εἰς τὴν τῆς Εὐαγγελικῆς Προπαρασκευῆς ἀπόδειξιν.

Ἐπειδὴ γὰρ ὅσον οὔπω τὰ τῆς τοῦ σωτῆρος ἡμῶν βιωφελοῦς κηρύξεως ἔμελλεν ἐπὶ τῆς Ῥωμαίων ἀρχῆς εἰς πάντας ἐκλάμπειν ἀνθρώπους λόγος τε οὐχ ὁ τυχὼν ᾕρει τὰς περὶ αὐτοῦ προφητείας τόν τε βίον τῶν πάλαι θεοφιλῶν Ἑβραίων καὶ τὰ τῆς εὐσεβοῦς διδασκαλίας αὐτῶν μαθήματα, τῇ πατρίῳ αὐτῶν φωνῇ ἐξ αἰῶνος μακροῦ κεκαλυμμένα, ἤδη ποτὲ εἰς πάντα τὰ ἔθνη, οἷς τὰ τῆς θεογνωσίας ἔμελλε προξενεῖσθαι, παρελθεῖν,

θεὸς αὐτὸς ὁ τῶνδε τῶν ἀγαθῶν αἴτιος, προλαβὼν τὸ μέλλον ὡς ἂν θεὸς τῇ προγνώσει, τὰς περὶ τοῦ πάντων ἀνθρώπων οὐκ εἰς μακρὸν ἀναφανησομένου σωτῆρος διδασκάλου τε εὐσεβείας ἑνὸς τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ πᾶσι τοῖς ὑφ´ ἥλιον ἔθνεσι καταστησομένου προρρήσεις ἀποκαλυφθῆναι τοῖς πᾶσιν εἰς φῶς τε ἐλθεῖν ἐπ´ ἀκριβὲς μεταβληθείσας δημοσίαις τε βιβλιοθήκαις ἀνατεθείσας διοικεῖται, βασιλεῖ Πτολεμαίῳ τοῦτο πρᾶξαι κατὰ νοῦν ἐμβαλών, εἰς προπαρασκευήν, ὡς ἔοικε, τῆς τῶν ἐθνῶν ἁπάντων ὅσον οὔπω μελλούσης ἐξ αὐτῶν ἔσεσθαι μεταλήψεως. Ὧν γὰρ οὐκ ἂν ἄλλως ἐτύχομεν παρὰ Ἰουδαίων, ἀποκρυψάντων ἂν τὰ παρ´ αὐτοῖς λόγια διὰ τὸν πρὸς ἡμᾶς φθόνον, τούτων ἐκ τῆς θεόθεν οἰκονομηθείσης ἑρμηνείας ἠξιώθημεν πρὸς τῶν παρ´ αὐτοῖς ἐπί τε συνέσει καὶ τῇ πατρίῳ παιδείᾳ δεδοκιμασμένων ἀνδρῶν μεταβληθέντων. Γράφει δὲ ταῦτα Ἀρισταῖος, ἀνὴρ λόγιος μὲν ἄλλως, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ παρατυχὼν τοῖς πραχθεῖσι κατὰ τὸν δεύτερον Πτολεμαῖον, τὸν ἐπικληθέντα Φιλάδελφον, καθ´ ὃν τὰ τῆς ἑρμηνείας τῶν Ἰουδαϊκῶν γραφῶν διὰ σπουδῆς τοῦ βασιλέως γενόμενα τῶν κατὰ τὴν Ἀλεξάνδρειαν βιβλιοθηκῶν ἠξιώθη. Ἐπακοῦσαι δὲ αὐτοῦ καιρὸς τόνδε πρὸς λέξιν ἱστοροῦντος τὸν τρόπον·
 

LIVRE HUITIÈME.

CHAPITRE 1er

EXORDE DE LA RÉPUBLIQUE THÉOCRATIQUE DE MOÏSE.

Après avoir décrit dans le livre précédent la vie des anciens Hébreux qui justifiaient le surnom de théophiles ( hommes aimés de Dieu } qui leur a été donné, et qui, avant que Moïse parût, avaient mérité la couronne de toutes les vertus ; après avoir exposé leurs dogmes et leurs enseignements pieux auxquels nous avons déclaré que nous adhérions par l'affection et par le désir, je passe maintenant, en suivant l'ordre méthodique que je me suis tracé, à l'examen de la république fondée par Moïse, pour le seul peuple des Juifs, qui est le second degré pour nous élever progressivement à la perfection de la piété. Je dis au seul peuple des Juifs, parce qu'en effet les institutions de Moïse n'avaient rien qui convînt aux autres nations du globe, situées loin de la Judée, soit les Grecs, soit les Barbares,qui ne pouvaient, comme nous le prouverons à sa place, en observer les rites. Et, pour parler de la manière de vivre suivant Moïse, je ne me servirai pas de mes propres paroles, et je ne citerai que les auteurs qui se sont rendus célèbres par la connaissance approfondie des lois de leur pays. J'ai cru, en effet, devoir persévérer dans la marche que j'ai suivie jusqu'alors, en prenant les preuves de mes expositions dans les auteurs indigènes. De même que je n'ai invoqué pour les Phéniciens, les Égyptiens et les Grecs, que les témoignages des hommes versés parmi eux dans la connaissance de tout ce qui intéressait leur patrie ; ainsi dans la circonstance présente, je crois devoir mettre en scène les auteurs de la Judée, et ne pas introduire des assertions d'origine étrangère.

Cependant, avant d'aborder la question, je crois de première nécessite, de faire connaître aux lecteurs la manière dont les oracles saints des Juifs sont parvenue à la connaissance des 373  Grecs ; comment s'est faite la traduction de ces livres réputés saints, par ceux qui ont cette foi5 par combien et par quelle espèce d'hommes elle a été faite ; par le zèle de quel roi la version grecque de ces livres a été complétée : cette exposition n'étant pas sans utilité pour le plan de la Préparation évangélique.

Puisque la prédication salutaire de l'Évangile de notre Seigneur était sur le point de se répandre dans l'empire romain, pour briller aux yeux de tous les hommes; comme déjà un bruit qui avait de l'importance, mentionnait les prophéties qui le concernent, rappelait le genre dévie des anciens Hébreux et les enseignements de leur doctrine religieuse ; comme tout cela restait caché depuis des temps infinis dans l'idiome national des Juifs, il était temps que leurs livres fussent ouverts à toutes les nations qui étaient conviées, sans réserve, à connaître et à servir Dieu.

Ce fut Dieu en effet, auteur de tout bien, qui, préludant par la prescience divine de ce qui devait arriver un jour, disposa tout pour que les prédictions, concernant le Sauveur qui devait bientôt apparaître et qui devait enseigner la véritable religion à tous les peuples qui sont sous le soleil, fussent révélées à tous les hommes, qu'elles fussent soigneusement translatées et déposées dans les bibliothèques publiques. Il inspira donc au roi Ptolémée l'idée de cette entreprise, dans la vue, à ce qu'il paraît, de préparer à l'avance la communication qui devait bientôt en être faite à toutes les nations. Sans le secours de celte traduction providentiellement suggérée par Dieu, et habilement exécutée par des hommes distingués par le jugement et l'instruction dans tout ce qui regardait leurs lois et leurs usages, nous eussions été constamment privés de ces oracles que les Juifs, par l'envie qu'ils nous portent, s'efforçaient de tenir cachés. Voici ce qu'Aristée, homme non seulement savant à d'autres égards, mais qui avait pris part à cet événement,-qui s'est passé sous le second Ptolémée, surnommé Philadelphe, en rapporte. Ce monarque, voulant placer les écrits des Juifs dans la bibliothèque d'Alexandrie, mit beaucoup de zèle à en faire faire h traduction. Il est à propos d'entendre les paroles de l'historien, sur la manière dont cela eut lieu.

βʹ.

ΑΡΙΣΤΑΙΟΥ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ ΤΩΝ ΠΑΡΑ ΙΟΥΔΑΙΟΙΣ ΓΡΑΦΩΝ

"Κατασταθεὶς ἐπὶ τῆς τοῦ βασιλέως βιβλιοθήκης Δημήτριος ὁ Φαληρεὺς ἐχρηματίσθη πολλὰ διάφορα πρὸς τὸ συναγαγεῖν ἅπαντα τὰ κατὰ τὴν οἰκουμένην βιβλία, καὶ ποιούμενος ἀγορασμοὺς καὶ μεταγραφὰς ἐπὶ τέλος ἤγαγεν ὅσον ἐφ´ ἑαυτῷ τὴν τοῦ βασιλέως πρόθεσιν. Παρόντων οὖν ἡμῶν ἐρωτηθεὶς πόσαι τινὲς μυριάδες τυγχάνουσι βιβλίων, εἶπεν·

Ὑπὲρ τὰς εἴκοσι, βασιλεῦ· σπουδάσω δ´ ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ πρὸς τὸ πληρωθῆναι πεντήκοντα μυριάδας τὰ λοιπά. Προσήγγελται δέ μοι καὶ τὰ τῶν Ἰουδαίων νόμιμα μεταγραφῆς ἄξια καὶ τῆς παρὰ σοὶ βιβλιοθήκης εἶναι.

Τί τὸ κωλῦον οὖν, εἶπεν, ἐστί σε τοῦτο ποιῆσαι; πάντα γὰρ ἀποτέτακταί σοι τὰ πρὸς τὴν χρείαν.

Ὁ δὲ Δημήτριος εἶπεν· Ἑρμηνείας προσδεῖται· χαρακτῆρσι γὰρ ἰδίοις κατὰ τὴν Ἰουδαίαν χρῶνται, καθάπερ Αἰγύπτιοι τῇ τῶν γραμμάτων θέσει, καθὸ καὶ φωνὴν ἰδίαν ἔχουσιν. Ὑπολαμβάνονται δὲ Συριακῇ χρῆσθαι· τὸ δ´ οὐκ ἔστιν, ἀλλ´ ἕτερος τρόπος. Μεταλαβὼν δὲ ἕκαστα ὁ βασιλεὺς εἶπε γραφῆναι πρὸς τὸν ἀρχιερέα τῶν Ἰουδαίων, ὅπως τὰ προειρημένα τελείωσιν λάβῃ."

Καὶ μεθ´ ἕτερα ἐπιλέγει·

"Ὡς δὲ κατεπράχθη ταῦτα, τὸν Δημήτριον ἐκέλευσεν εἰσδοῦναι περὶ τῆς τῶν Ἰουδαϊκῶν βιβλίων ἀναγραφῆς. Πάντα γὰρ διὰ προσταγμάτων καὶ μεγάλης ἀκριβείας τοῖς βασιλεῦσι τούτοις διῳκεῖτο καὶ οὐδὲν ἀπερριμμένως οὐδὲ εἰκῆ. Διόπερ καὶ τὸ τῆς εἰσδόσεως καὶ τὰ τῶν ἐπιστολῶν ἀντίγραφα κατακεχώρικα καὶ τὸ τῶν ἀπεσταλμένων πλῆθος καὶ τὴν ἑκάστου κατασκευήν, διὰ τὸ μεγαλομερείᾳ καὶ τέχνῃ διαφέρειν ἕκαστον αὐτῶν. Τῆς δὲ εἰσδόσεώς ἐστιν ἀντίγραφον τόδε·
 

CHAPITRE II

PORTRAIT D'ARISTÉE SUR LA TRADUCTION DES ÉCRITURES DES JUIFS (1).

« Démétrius de Phalère, ayant été préposé à la bibliothèque du roi, l'enrichit d'une quantité d'ouvrages de différents genres. Ayant fait des acquisitions et des transcriptions, il amenait à son terme, autant qu'il lui était possible, le vœu formé par le roi de rassembler tous les livres qui sont dan» l'univers. Interrogé en notre présence sur le nombre de livres qu'elle renfermait, il répondit :

Ο Roi, elle contient deux cent mille volumes; je travaille à la porter dans peu de temps à 500 mille. On m'a annoncé que les institutions des Juifs sont dignes d'être transcrites et déposées dans votre bibliothèque.

— Qui s'oppose, dit le roi, à ce que vous le fassiez ? On a mis à votre disposition tout ce qu'il faut pour cet usage.

« Démétrius répliqua : Une traduction est indispensable ; car les habitants de la Judée se servent de caractères particuliers comme les Égyptiens dans la disposition de leurs lettres, d'autant qu'ils ont une langue à part. On suppose qu'ils se servent de la langue syriaque, ce qui n'est pas, et leur manière d'écrire est tout autre.

«Le roi, ayant recueilli ces renseignements, dit qu'il fallait écrire au grand-prêtre des Juifs pour que ce qui venait d'être dit, s'exécutât.» Après autres choses, il ajoute :

«Lorsque ces choses se furent ainsi passées, il ordonna à Démétrius de lui faire un mémoire sur la copie à faire des livres des Juifs ; car toute l'administration de ces rois se règle par injonction et avec la plus grande régularité, et rien ne se décide négligemment et comme au hasard. Ce qui m'a fourni le moyen de me procurer des doubles du mémoire et des lettres, de connaître le nombre <les écrits envoyés, leur différente rédaction, et en quoi chacune d'elles se faisait remarquer par la grandeur et le fini du travail. Voici la copie du mémoire. »

γʹ.

ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΔΗΜΗΤΡΙΟΥ ΤΟΥ ΦΑΛΗΡΕΩΣ ΠΡΟΣ ΠΤΟΛΕΜΑΙΟΝ ΤΟΝ ΑΙΓΥΠΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΑ

‘Βασιλεῖ μεγάλῳ παρὰ Δημητρίου

Προστάξαντός σου, βασιλεῦ, περὶ τῶν ἀπολειφθέντων εἰς τὴν συμπλήρωσιν τῆς βιβλιοθήκης βιβλιοθήκης βιβλίων, ὅπως ἐπισυναχθῇ καὶ τὰ διαπεπτωκότα τύχῃ τῆς προσηκούσης ἐπισκευῆς, πεποιημένος οὐ παρέργως τὴν ἐν τούτοις ἐπιμέλειαν προσαναφέρω σοι. Τὰ δὲ τοῦ νόμου τῶν Ἰουδαίων βιβλία σὺν ἑτέροις ὀλίγοις τισὶν ἀπολείπει.

Τυγχάνει γὰρ Ἑβραϊκοῖς γράμμασι καὶ φωνῇ λεγόμενα· ἀμελέστερον δὲ καὶ οὐχ ὡς ὑπάρχει σεσήμανται, καθὼς ὑπὸ τῶν εἰδότων προσαναφέρεται· προνοίας γὰρ βασιλικῆς οὐ τετύχηκε. Δέον δὲ ἔτι καὶ ταῦθ´ ὑπάρχειν παρὰ σοὶ διηκριβωμένα, διὰ τὸ καὶ φιλοσοφωτέραν εἶναι καὶ ἀκέραιον τὴν νομοθεσίαν ταύτην, ὡς ἂν οὖσαν θείαν. Διὸ πόρρω γεγόνασιν οἵ τε συγγραφεῖς καὶ ποιηταὶ καὶ τὸ τῶν ἱστορικῶν πλῆθος τῆς ἐπιμνήσεως τῶν προειρημένων βιβλίων καὶ τῶν κατ´ αὐτὰ πεπολιτευμένων ἀνδρῶν, διὰ τὸ ἁγνήν τινα καὶ σεμνὴν εἶναι τὴν ἐν αὐτοῖς θεωρίαν, ὥς φησιν Ἑκαταῖος ὁ Ἀβδηρίτης. Ἐὰν οὖν φαίνηται, βασιλεῦ, γραφήσεται πρὸς τὸν ἀρχιερέα τὸν ἐν Ἱεροσολύμοις ἀποστεῖλαι τοὺς μάλιστα καλῶς βεβιωκότας καὶ πρεσβυτέρους ἄνδρας, ἐμπείρους τῶν κατὰ τὸν νόμον τὸν ἑαυτῶν, ἀφ´ ἑκάστης φυλῆς ἕξ, ὅπως τὸ σύμφωνον ἐκ τῶν πλειόνων ἐξετάσαντες καὶ λαβόντες τὸ κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ἀκριβές, ἀξίως καὶ τῶν πραγμάτων καὶ τῆς σῆς προαιρέσεως θῶμεν εὐσήμως.

 Εὐτύχει διὰ παντός.’

Τῆς δὲ εἰσδόσεως ταύτης γενομένης ἐκέλευσεν ὁ βασιλεὺς γραφῆναι πρὸς τὸν Ἐλεάζαρον περὶ τούτων, σημάναντας καὶ τὴν γενομένην ἀπολύτρωσιν τῶν αἰχμαλώτων. Ἔδωκε δὲ καὶ εἰς κατασκευὴν κρατήρων τε καὶ φιαλῶν καὶ τραπέζης καὶ σπονδείων χρυσίου μὲν ὁλκῆς τάλαντα πεντήκοντα καὶ ἀργυρίου τάλαντα ἑβδομήκοντα καὶ λίθων ἱκανόν τι πλῆθος. Ἐκέλευσε δὲ τοὺς χρηματοφύλακας τοῖς τεχνίταις ὧν ἂν προαιρῶνται τὴν ἐκλογὴν διδόναι καὶ νομίσματος εἰς θυσίας καὶ τὰ ἄλλα πρὸς τάλαντα ἑκατόν.

Δηλώσομεν δέ σοι περὶ τῆς κατασκευῆς, ὡς ἂν τὰ τῶν ἐπιστολῶν ἀντίγραφα διέλθωμεν.

Ἦν δὲ ἡ τοῦ βασιλέως ἐπιστολὴ τὸν τύπον ἔχουσα τοῦτον·
 

375 CHAPITRE III.

LETTRE DE DÉMÉTRIUS DE PHALÈRE AU  ROI ÉGYPTIEN PTOLÉMÉE.

« Au grand Roi, de la part de Démétrius.

« Vous avez ordonné, Prince, que les livres qui manquent aux collections de votre bibliothèque fussent recherchés et rassemblés, et que ceux qui, par cas fortuit, ne seraient pas dans un état de conservation désirable fussent réparés, par l'importance et le soin que vous mettez a compléter cette réunion.

« Je viens donc vous exposer qu'elle est encore dépourvue, des livres de la loi des Juifs, ainsi que d'un petit nombre d'autres ouvrages, par la raison que ces livres sont écrits en lettres hébraïques et dans la langue hébraïque. Or, autant que j'ai pu m'en assurer auprès de ceux qui possèdent cette langue, les copies qui circulent sont faites sans soin, et non comme il convient à des livres qui ont mérité l'attention du roi. Il est à propos que ces livres soient placés parmi les vôtres, mais soigneusement écrits, par la raison que la législation qu'ils contiennent est empreinte d'une haute philosophie et d'une pureté qui tient à sa source divine. Par quelle cause, dira-t-on, les orateurs, les poètes, la multitude des historiens, n'ont-il s fait aucune mention des livres susdits, ni des hommes politiques qui ont gouverné d'après ces lois? C'est, dit Hécatée d'Abdère, parce que les notions théoriques qu'ils renferment sont trop pures et trop relevées. S'il vous paraît convenable, ô Prince, il faudrait écrire au grand-prêtre qui est à Jérusalem, pour lui demander d'envoyer des hommes d'une vie exemplaire, d'un âge avancé, parfaitement versés dans la connaissance de la loi de leur pays, au nombre de six, pris dans chaque tribu, afin que discutant la concordance des dîffi'rerfts textes, en faisant la traduction la plus fidèle, nous la déposions dans un lieu digne du mérite de l'ouvrage et de l'intérêt que vous lui accordez.

« Soyez heureux à jamais. »

« Ce mémoire ayant été remis, le roi ordonna d'écrire à ce sujet à Eléazar, en lui faisant connaître la liberté qui venait d'être rendue aux prisonniers. Il délivra de plus un lingot 376 d'or du poids de 50 talents et un de 70 d'argent avec une quantité suffisante de pierres fines, pour en fabriquer des cratères, des lécythes, une table et des vases propres aux libations. Il ordonna aux gardes du trésor (2) de donner aux ouvriers dont ils auraient fait choix, pour une valeur de 100 talents de monnaie, d'objets propres aux sacrifices et à d'autres usages.

« Je vous en ferai la description, lorsque j'aurai fait donner les copies des lettres.

« Celle du roi était en ces termes :»

δʹ.

ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΠΤΟΛΕΜΑΙΟΥ ΠΡΟΣ ΕΛΕΑΖΑΡΟΝtΑΡΧΙΕΡΕΑ

‘Βασιλεὺς Πτολεμαῖος Ἐλεαζάρῳ ἀρχιερεῖ χαίρειν καὶ ἐρρῶσθαι

Ἐπεὶ συμβαίνει πλείονας τῶν Ἰουδαίων εἰς τὴν ἡμετέραν χώραν κατῳκίσθαι, γενηθέντας ἀνασπάστους ἐκ τῶν Ἱεροσολύμων ὑπὸ Περσῶν καθ´ ὃν ἐπεκράτουν χρόνον, ἔτι δὲ καὶ συνεισεληλυθέναι τῷ πατρὶ ἡμῶν εἰς τὴν Αἴγυπτον αἰχμαλώτους, ἀφ´ ὧν καὶ πλείονας εἰς τὸ στρατιωτικὸν σύνταγμα κατεχώρισεν ἐπὶ μείζοσι μισθοφορίαις, ὁμοίως δὲ καὶ τοὺς προόντας κρίνας πιστοὺς φρούρια κτίσας ἀπέδωκεν αὐτοῖς, ὅπως τὸ τῶν Αἰγυπτίων ἔθνος φόβον ἔχῃ διὰ τούτων· καὶ ἡμεῖς δὲ παραλαβόντες τὴν βασιλείαν φιλανθρωπότερον ἀπαντῶμεν τοῖς πᾶσι, πολὺ δὲ μᾶλλον τοῖς σοῖς πολίταις· ὑπὲρ δέκα μυριάδας αἰχμαλώτων ἠλευθερώκαμεν, ἀποδόντες τοῖς κρατοῦσι τὴν κατ´ ἀξίαν ἀργυρικὴν τιμήν, διορθούμενοι καὶ εἴ τι κακῶς ἐπράχθη διὰ τὰς τῶν ὄχλων ὁρμάς, διειληφότες εὐσεβῶς τοῦτο πράσσειν καὶ τῷ μεγίστῳ θεῷ χαριστικὸν ἀνατιθέντες, ὃς ἡμῖν τὴν βασιλείαν ἐν εἰρήνῃ καὶ δόξῃ τῇ κρατίστῃ παρ´ ὅλην τὴν οἰκουμένην διατετήρηκεν· εἴς τε τὸ στράτευμα τοὺς ἀκμαιοτάτους ταῖς ἡλικίαις τετάχαμεν, τοὺς δὲ δυναμένους καὶ περὶ ἡμᾶς εἶναι καὶ τῆς περὶ τὴν αὐλὴν πίστεως ἀξίους ἐπικρίνων κατέστησα. Βουλομένων δὲ ἡμῶν καὶ σοὶ χαρίζεσθαι καὶ πᾶσι τοῖς κατὰ τὴν οἰκουμένην Ἰουδαίοις καὶ τοῖς μετέπειτα, προῃρήμεθα τὸν νόμον ὑμῶν μεθερμηνευθῆναι γράμμασιν Ἑλληνικοῖς ἐκ τῶν παρ´ ὑμῖν Ἑβραϊκῶν λεγομένων γραμμάτων, ἵν´ ὑπάρχῃ καὶ ταῦτα παρ´ ἡμῖν ἐν βιβλιοθήκῃ σὺν τοῖς ἄλλοις βασιλικοῖς βιβλίοις. Καλῶς οὖν ποιήσεις καὶ τῆς ἡμετέρας σπουδῆς ἀξίως, ἐπιλέξας ἄνδρας καλῶς βεβιωκότας, πρεσβυτέρους, ἐμπειρίαν ἔχοντας τοῦ νόμου καὶ δυνατοὺς ἑρμηνεῦσαι, ἀφ´ ἑκάστης φυλῆς ἕξ, ὅπως ἐκ τῶν πλειόνων τὸ σύμφωνον εὑρεθῇ, διὰ τὸ περὶ μειζόνων εἶναι τὴν σκέψιν. Οἰόμεθα γὰρ ἐπιτελεσθέντος τούτου μεγάλην ἀποίσεσθαι δόξαν. Ἀπεστάλκαμεν δὲ περὶ τούτων Ἀνδρέαν τῶν ἀρχισωματοφυλάκων καὶ Ἀριστέαν, τιμωμένους παρ´ ἡμῖν, διαλεξομένους σοι καὶ κομίζοντας ἀπαρχὰς εἰς τὸ ἱερὸν ἀναθημάτων καὶ εἰς θυσίας καὶ τὰ ἄλλα ἀργυρίου τάλαντα ἑκατόν. Γράφε δὲ καὶ σὺ πρὸς ἡμᾶς περὶ ὧν ἐὰν βούλῃ· κεχαρισμένος γὰρ ἔσῃ καὶ φιλίας ἄξιόν τι πράξεις, ὡς ἐπιτελεσθησομένων τὴν ταχίστην περὶ ὧν ἂν αἱρῇ.

Ἔρρωσο.’

Πρὸς ταύτην τὴν ἐπιστολὴν ἀντέγραψεν ἐνδεχομένως ὁ Ἐλεάζαρος τάδε·
 

CHAPITRE IV.

LETTRE DU ROI PTOLÉMÉE A ELÉAZAR, GRAND-¨PRÊTRE DES JUIFS.

« Le roi Ptolémée, au grand-prêtre Eléazar. Joie et santé.

« Comme il est arrivé qu'un grand nombre de Juifs s'est fixé dans notre pays, depuis qu°ils ont été enlevés de Jérusalem par les Perses lorsqu'ils dominaient dans ces contrées, et aussi depuis que les prisonniers de votre nation ayant été transportés en Égypte par notre père, il forma de la plupart d'entre eux un corps de troupe régulière, en leur assignant une plus forte solde; et, comme il avait éprouvé la fidélité de ceux qui habitaient précédemment l'Égypte, il construisit des forts dont il leur remit la garde, afin de contenir la nation égyptienne par la crainte, nous avons résolu, en montant sur le trône, de faire aussi ressentir à tous nos sujets les effets de notre philanthropie, et principalement à vos concitoyens. En conséquence, nous avons mis en liberté plus de 100,000 esclaves, en ayant payé à leurs maîtres le juste prix de leur rançon, et réparé les désordres qui auraient pu résulter du rassemblement d'une aussi grande multitude.

« Nous avons cru, en cela, faire une œuvre pieuse et offrir un hommage de notre reconnaissance au Dieu très grand qui a maintenu notre royaume dans la paix et en a répandu la gloire dans tout l'univers. Nous avons placé dans nos aimées les hommes qui sont dans la fleur de l'âge. Quant à ceux que leur rang mettait en position de nous approcher, après nous être 377 assurés de leur fidélité, nous les avons admis dans notre cour. Voulant de plus faire une chose qui vous soit agréable ainsi qu'à tous les Juifs répandus dans l'univers, même à ceux qui sont à naître, nous avons résolu de faire traduire votre loi. en lettres grecques, des lettres hébraïques dans lesquelles elle est écrite, afin de la déposer dans notre bibliothèque au milieu de tous les livres royaux. Vous ferez donc bien et répondrez dignement au zèle dont nous sommes animés pour vous, en choisissant des hommes de bonnes mœurs, d'un âge avancé, ayant acquis une grande habitude de votre loi et en état de la translater, au nombre de six par chaque tribu, pour qu'on acquière une concordance d'autant plus parfaite des textes, que le nombre de ceux qui y auront apporté leur soin, sera plus considérable. Je crois tirer beaucoup d'honneur de l'accomplissement de ce dessein. Je vous envoie, à cet effet, André, l'un de mes gardes du corps, et Aristée. qui jouissent de mon estime : ils vous entretiendront de mes projets et vous porteront en dons des consécrations destinées à votre temple pour les sacrifices et autres intentions, pour une valeur de 100 talents d'argent. Écrivez-nous donc sur ce que vous désirez; vous nous ferez un grand plaisir et mériterez en cela notre amitié. Soyez sûr que les désirs que vous nous aurez manifestés seront satisfaits le plus promptement possible,

« Portez-vous bien. »

Eléazar répondit avec la plus grande bienveillance à cette lettre, ainsi qu'il suit.

εʹ.

ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΕΛΕΑΖΑΡΟΥ ΑΡΧΙΕΡΕΩΣ ΠΡΟΣ ΠΤΟΛΕΜΑΙΟΝ ΒΑΣΙΛΕΑ

‘Ἐλεάζαρος ἀρχιερεὺς βασιλεῖ Πτολεμαίῳ, φίλῳ γνησίῳ, χαίρειν

Εἰ αὐτός τε ἔρρωσαι καὶ ἡ βασίλισσα Ἀρσινόη, ἡ ἀδελφή, καὶ τὰ τέκνα, καλῶς ἂν ἔχοι καὶ ὡς βουλόμεθα, καὶ αὐτοὶ δὲ ὑγιαίνομεν. Λαβόντες τὴν παρὰ σοῦ ἐπιστολὴν μεγάλως ἐχάρημεν διὰ τὴν προαίρεσίν σου καὶ τὴν καλὴν βουλὴν καὶ συναγαγόντες τὸ πᾶν πλῆθος παρανέγνωμεν αὐτοῖς, ἵν´ εἰδῶσιν ἣν ἔχεις πρὸς τὸν θεὸν ἡμῶν εὐσέβειαν. Ἐπεδείξαμεν δὲ καὶ τὰς φιάλας, ἃς ἀπέστειλας, χρυσᾶς εἴκοσι καὶ ἀργυρᾶς τριάκοντα, κρατῆρας πέντε καὶ τράπεζαν εἰς ἀνάθεσιν, καὶ εἰς προσαγωγὴν θυσιῶν καὶ εἰς ἐπισκευὰς ὧν ἂν προσδέηται τὸ ἱερόν, ἀργυρίου τάλαντα ἑκατόν, ἅπερ ἐκόμισαν Ἀνδρέας τῶν τετιμημένων παρὰ σοὶ καὶ Ἀριστέας, ἄνδρες καλοὶ καὶ ἀγαθοὶ καὶ παιδείᾳ διαφέροντες καὶ τῆς σῆς ἀγωγῆς καὶ δικαιοσύνης ἄξιοι κατὰ πάντα. Οἳ καὶ μετέδωκαν ἡμῖν τὰ παρὰ σοῦ, πρὸς ἃ καὶ παρ´ ἡμῶν ἀκηκόασιν ἁρμόζοντα τοῖς σοῖς πράγμασι. Πάντα γὰρ ὅσα σοι συμφέρει, καὶ εἰ παρὰ φύσιν ἐστίν, ὑπακουσόμεθα. Τοῦτο γὰρ φιλίας καὶ ἀγαπήσεως σημεῖόν ἐστι. Μεγάλα γὰρ καὶ ἀνεπίληστα τοὺς πολίτας ἡμῶν κατὰ πολλοὺς τρόπους εὐηργέτηκας. Εὐθέως οὖν προσηγάγομεν ὑπὲρ σοῦ θυσίας καὶ τῆς ἀδελφῆς καὶ τῶν τέκνων καὶ τῶν φίλων, καὶ ηὔξατο πᾶν τὸ πλῆθος, ἵνα σοι γένηται καθὼς προαιρῇ διὰ παντὸς καὶ διασώζῃ σοι τὴν βασιλείαν ἐν εἰρήνῃ μετὰ δόξης ὁ κυριεύων ἁπάντων θεός. Καὶ ὅπως γένηται συμφερόντως καὶ μετὰ ἀσφαλείας ἡ τοῦ ἁγίου νόμου μεταγραφή, παρόντων πάντων ἐπελεξάμην ἄνδρας καλοὺς καὶ ἀγαθούς, πρεσβυτέρους, ἀφ´ ἑκάστης φυλῆς ἕξ, οὓς καὶ ἀπεστάλκαμεν ἔχοντας τὸν νόμον.

Καλῶς οὖν ποιήσεις, βασιλεῦ δίκαιε, προστάξας ὡς ἂν ἡ μεταγραφὴ γένηται τῶν βιβλίων, ἵνα πάλιν ἀποκατασταθῶσι πρὸς ἡμᾶς ἀσφαλῶς οἱ ἄνδρες·

ἔρρωσο."

Τούτοις ἑξῆς, πολλὰ διὰ μέσου περὶ τῆς προτεθείσης εἰπὼν πραγματείας, μετὰ τὴν τῶν γραφῶν ἑρμηνείαν ἐπιφέρει αὐτοῖς ῥήμασι·

"Καθὼς δ´ ἀνεγνώσθη τὰ τεύχη, στάντες οἱ ἱερεῖς καὶ τῶν ἑρμηνέων οἱ πρεσβύτεροι καὶ τῶν ἀπὸ τοῦ πολιτεύματος οἵ τε ἡγούμενοι τοῦ πλήθους εἶπον· Ἐπεὶ καλῶς καὶ ὁσίως διηρμήνευται καὶ κατὰ πᾶν ἀκριβῶς, καλῶς ἔχον ἐστὶν ἵνα διαμένῃ ταῦθ´ οὕτως ἔχοντα καὶ μὴ γένηται μηδεμία διασκευή. Πάντων δὲ ἐπιφωνησάντων τοῖς εἰρημένοις, ἐκέλευσαν ἐπαρᾶσθαι, καθὼς ἔθος αὐτοῖς ἐστιν, εἴ τις διασκευάσει προστιθεὶς ἢ μεταφέρων τι τὸ σύνολον τῶν γεγραμμένων ἢ ποιούμενος ἀφαίρεσιν· καλῶς τοῦτο πράσσοντες, ἵνα διὰ παντὸς ἀέναα μένοντα φυλάσσηται. Προσφωνηθέντων δὲ καὶ τούτων τῷ βασιλεῖ μεγάλως ἐχάρη· τὴν γὰρ πρόθεσιν ἣν εἶχεν ἀσφαλῶς ἔδοξε τετελειῶσθαι. Παρανεγνώσθη δὲ αὐτῷ καὶ πάντα, καὶ λίαν ἐξεθαύμασε τὴν τοῦ νομοθέτου διάνοιαν καὶ πρὸς τὸν Δημήτριον εἶπε· Πῶς τηλικούτων πραγμάτων συντετελεσμένων οὐδεὶς ἐπεβάλετο τῶν ἱστορικῶν οὐδὲ ποιητῶν ἐπιμνησθῆναι; ἐκεῖνος δὲ ἔφη· Διὰ τὸ σεμνὴν εἶναι τὴν νομοθεσίαν καὶ διὰ θεοῦ γεγονέναι, καὶ τῶν ἐπιβαλλομένων τινὲς ὑπὸ τοῦ θεοῦ πληγέντες τῆς ἐπιβολῆς ἀπέστησαν. Καὶ γὰρ ἔφησεν ἀκηκοέναι Θεοπόμπου, διότι μέλλων τινὰ τῶν προηρμηνευμένων ἐπισφαλέστερον ἐκ τοῦ νόμου προσιστορεῖν ταραχὴν λάβοι τῆς διανοίας πλεῖον ἡμερῶν τριάκοντα· κατὰ δὲ τὴν αἴτησιν ἐξιλάσκεσθαι τὸν θεὸν σαφὲς αὐτῷ γενέσθαι, τίνος χάριν τὸ συμβαῖνόν ἐστι· δι´ ὀνείρου δὲ μαθόντος ὅτι τὰ θεῖα βούλεται περιεργασάμενος εἰς κοινοὺς ἀνθρώπους ἐκφέρειν, ἀποσχόμενον δὲ οὕτως ἀποκαταστῆναι. Καὶ παρὰ Θεοδέκτου δὲ τοῦ τῶν τραγῳδιῶν ποιητοῦ μετέλαβον ἐγὼ διότι παραφέρειν μέλλοντός τι τῶν ἀναγεγραμμένων ἐν τῇ βίβλῳ πρός τι δρᾶμα τὰς ὄψεις ἀπεγλαυκώθη καὶ λαβὼν ὑπόνοιαν ὅτι διὰ τοῦτ´ αὐτῷ γέγονεν, ἐξιλασάμενος τὸν θεὸν ἐν πολλαῖς ἡμέραις ἀποκατέστη.

Μεταλαβὼν δὲ ὁ βασιλεύς, καθὼς προεῖπον, περὶ τούτων τὰ παρὰ τοῦ Δημητρίου, προσκυνήσας ἐκέλευσε μεγάλην ἐπιμέλειαν ποιεῖσθαι τῶν βιβλίων καὶ συντηρεῖν ἁγνῶς."

Ταῦθ´ ἡμῖν ἐκ τῆς τοῦ δηλωθέντος ἐπιτετμήσθω γραφῆς.

Φέρε λοιπὸν καὶ τὸ πολίτευμα τῆς κατὰ Μωσέα νομοθεσίας ἐκ τῶν παρὰ τοῖς ἀνδράσι διαφανῶν θεασώμεθα. Πρῶτα δὲ θήσω Φίλωνος τὰ περὶ τῆς ἀπ´ Αἰγύπτου πορείας τῶν Ἰουδαίων, ἣν πεποίηνται Μωσέως ἡγουμένου, ἀπὸ τοῦ πρώτου συγγράμματος ὧν ἐπέγραψεν Ὑποθετικῶν, ἔνθα τὸν ὑπὲρ Ἰουδαίων, ὡς πρὸς κατηγόρους αὐτῶν, ποιούμενος λόγον ταῦτά φησιν·
 

CHAPITRE V.

LETTRE DU GRAND PRÊTRE ÉLÉAZAR AU ROI PTOLEMEE.

« Eléazar, grand-prêtre, au roi Ptolémée, notre ami véritable, salut.

«Si vous vous portez bien, ainsi que la reine Arsinoé, votre sœur, et vos enfants, mes vœux sont remplis. Je jouis également d'une bonne santé. Ayant reçu une lettre de vous, nous nous en sommes grandement réjouis à cause de votre bienveil- 378 lance et votre noble résolution. Ayant donc convoqué rassemblée du peuple, nous lui avons lu votre lettre, afin qu'il prit connaissance de votre dévotion pour notre Dieu ; noua leur avons montré les lécythes d'or au nombre de vingt, que vous nous avez envoyés ; les cratères d'argent qui se montent à trente-cinq, la table de proposition, c'est-à-dire pour l'usage des sacrifices et les autres vases appropriés au service du temple, du poids de cent talents d'argent, qui ont été apportés par André, un de vos grands officiers, et Aristée, hommes honorables, distingués par leur instruction, et dignes en tout point d'être les délégués de votre justice et de votre bienveillance envers nous ; lesquels nous ont communiqué les instructions qu'ils tenaient de voua, et ont reçu en échange de notre part des réponses conformes à vos désirs. Vous nous trouverez prêts à vous seconder dans tout ce qui pourra vous être utile, fut-ce même en contraignant les lois de la nature. C'est ainsi qu'on donne des preuves de sou amitié et de sa satisfaction. Nous avons fait sur-le-champ des sacrifices pour votre conservation, celle de votre soeur, de vos enfants et de vos amis. Et tout le peuple a fait des prières, afin que tout s'accomplît comme vous le désiriez! que votre règne fût maintenu dans la paix et la gloire, par Dieu qui est le maître de toutes choses. En conséquence, pour que la traduction de notre sainte loi se fit avec le plus grand avantage et la plus grande sûreté, nous avons fait choix, en présence du peuple assemblé, d'hommes vertueux d'un âge mûr, au nombre de six dans chaque tribu, que nous vous envoyons avec notre loi.

« Vous ferez donc une chose juste, ô Roi, en ordonnant qu'aussitôt après que la traduction des livres aura été terminée, les interprètes nous soient renvoyés en toute sûreté.

« Portez vous bien »

A la suite de celte lettre, ayant intercalé différentes choses concernant cette même traduction, il ajoute dans les termes que je vais transcrire.

« Lorsque ces livres eurent été lus (3), les prêtres et les plus âgée des interprétée, et parmi les habitants de la ville les chefs du peuple, dirent : Puisque ces livres ont été exactement et pieusement interprétés, il est également juste de faire en sorte 379 qu'ils demeurent tels qu'ils sont, et d'empêcher qu'on y retouche (4). Tous, approuvant par leurs acclamations ce qui venait de se passer, ordonnèrent que des imprécations fussent prononcées, comme c'est l'usage, contre quiconque entreprendrait d'y porter la main, soit an ajoutant quoi que ce soit à l'ensemble de ces écrits, soit en retranchant de son contenu (5).

« Ayant accompli toutes ces choses convenablement pour qu'elles se conservassent à jamais dans l'avenir, on, rendit compte au roi de la manière dont le tout s'était passé. Il s'en réjouit grandement, et crut qu'il avait terminé avec succès le projet qu'il avait conçu. On lui fit la lecture de la totalité, et il admira beaucoup le génie du législateur, et dit à Démétrius : Comment se fait-il que des événements d'une telle gravité aient eu lieu, sans qu'un seul historien et un seul poète en ait fait mention? Celui-ci lui répondit que cela tenait à la sublimité de la législation, donnée par Dieu lui même, et à ce que plusieurs de ceux qui y avaient porté une main téméraire, ayant reçu des châtiments célestes, s'étaient désistés de l'entreprise. Il dit qu'il avait appris de Théopompe, que se proposant de rapporter un passage de la loi qui avait été déjà traduit d'une manière qui offrait peu de sécurité, il fut frappé d'une aliénation mentale qui dura plus de trente jours. Puis ayant adressé des prières à Dieu pour être délivré de cette infirmité, il lui avait été évident par quelle cause ce malheur lui était arrivé, ayant en un rêve qui lui révéla que c'était parce qu'il avait voulu dévoiler, par une curiosité téméraire, les mystères divins et les répandre parmi les hommes. Dès lors, s'en étant abstenu, il revint à la santé (6). Et j'ai su de Théodecte, le poète tragique, ce qu'il m'a communiqué lui-même, que s*étant proposé de transporter dans une de ses pièces un emprunt au livre saint, il avait éprouvé un obscurcissement de la vue ; et ayant conçu un soupçon sur ce qui pouvait en être la cause, il adressa des supplications à Dieu, et après quelques jours revint à son état naturel.

« Le roi ayant, comme je l'ai dit, reçu ces communications de Démétrius, s'inclina respectueusement, et ordonna qu'on 380 apportât la plus grande attention à ces livres en les conservant purs. »,

Bornons ici la citation de cet ouvrage.

Maintenant examinons la constitution politique fondée sur la législation de Moïse d'après les autorités les plus respectables parmi les hommes. En premier lieu, je placerai ce que Philon dit de la sortie des Juifs de l'Égypte sous la conduite de Moïse. ce qui est tiré du premier livre qui porte pour titre : Des hypothétiques, dans lequel, prenant en main la cause des Juifs, il les défend contre leurs accusateurs. Il parle ainsi :

Ϛʹ.

ΦΙΛΩΝΟΣ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΠ´ ΑΙΓΥΠΤΟΥ ΠΟΡΕΙΑΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ

"Τὸν μὲν παλαιὸν αὐτοῖς πρόγονον ἀπὸ Χαλδαίων εἶναι, τὸν δὲ λαὸν ἀναστῆναι τοῦτον ἐξ Αἰγύπτου μετῳκισμένον ἀπὸ Συρίας τὸ πάλαι, μυριάσι τε ἀμυθήτοις πλήθοντα καὶ τῆς γῆς οὐκ οὔσης ἱκανῆς, πρὸς δ´ ἔτι καὶ νεότητι φρονημάτων ἐντεθραμμένον μεγάλως καὶ ἅμα τοῦ θεοῦ διὰ φασμάτων καὶ ὀνειράτων ἔξοδον αὐτοῖς δηλοῦντος, καὶ οὐδενὸς ἧττον εἰς πόθον κατὰ δαίμονα ἐμπεσόντας τῆς πατρίου καὶ ἀρχαίας γῆς (ὅθεν δὴ καὶ τὸν πρόγονον ἐκεῖνον αὐτοῖς μετελθεῖν εἰς Αἴγυπτον, εἴτε τῷ θεῷ δὴ δόξαν εἴτε προνοίᾳ τινί) πάντων εὐδαιμονῆσαι μάλιστα, ὡς ἀπ´ ἐκείνου μέχρις εἰς τὸ παρὸν τό τε ἔθνος αὐτοῖς καὶ γεγενῆσθαι καὶ διαμένειν κἀπὶ τοσοῦτον ὑπερβάλλειν εἰς πολυανδρίαν."

Καὶ μετὰ βραχέα φησίν·

"Ἀνήρ γε μὴν αὐτοῖς ἡγεῖτο τῆς τε ἐξόδου καὶ τῆς πορείας εἰς οὐδὲν τῶν πολλῶν, εἰ βούλει, διάφορος· οὕτω καὶ ἐλοιδόρουν γόητα καὶ κέρκωπα λόγων. Καλῆς μέντοι γοητείας καὶ πανουργίας! ἐξ ἧς τόν γε λαὸν ἅπαντα ἐν ἀνυδρίᾳ καὶ λιμῷ καὶ τῶν ὁδῶν ἀγνοίᾳ καὶ ἀπορίᾳ τῶν συμπάντων οὐ μόνον εἰς τὸ παντελὲς διεσώσατο καὶ ὥσπερ ἐν εὐθηνίᾳ πάσῃ καὶ παραπομπῇ τῶν μεταξὺ κειμένων ἐθνῶν, ἀλλὰ καὶ πρὸς ἀλλήλους ἀστασιάστους αὐτοὺς καὶ πρὸς ἑαυτὸν μάλιστα εὐπειθεῖς διεφύλαξε. Καὶ ταῦτα οὐκ ὀλίγον δήπου χρόνον, ἀλλ´ ὅσον οὐδ´ οἰκίαν ἐν ὁμοφροσύνῃ συμμεῖναι μετὰ πάσης εὐθηνείας εἰκός ἐστι.

Καὶ οὐ δίψος, οὐ λιμός, οὐ φθορὰ σωμάτων, οὐχὶ φόβος περὶ τῶν μελλόντων, οὐκ ἄγνοια τῶν συμβησομένων ἐπὶ τὸν γόητα ἐκεῖνον ἐπῆρε τοὺς ἐξαπατωμένους καὶ περιφθειρομένους λαούς. Καίτοι τί βούλει φῶμεν; ἐκείνῳ τινὰ εἶναι τοσαύτην τέχνην ἢ δεινότητα λόγων ἢ σύνεσιν, ὡς τῶν τοσούτων καὶ τοιούτων ἀτόπων καὶ πρὸς ὄλεθρον ἅπαντας ἀγόντων ἐπικρατεῖν; ἢ γὰρ τὰς φύσεις τῶν ὑπ´ αὐτὸν ἀνθρώπων οὐκ ἀμαθῶς οὐδὲ δυσκόλως, ἀλλ´ εὐπειθῶς καὶ τοῦ μέλλοντος οὐκ ἀπρονοήτως ἔχειν ἢ τούτους μὲν ὡς μάλιστα κακοὺς εἶναι, τὸν δὲ θεὸν τὰς δυσκολίας αὐτοῖς πραΰνειν καὶ τοῦ παρόντος καὶ τοῦ μέλλοντος ὥσπερ ἐπιστατεῖν. Ὅπερ γάρ σοι μάλιστα ἂν ἐκ τούτων ἀληθὲς εἶναι δόξῃ, πρὸς ἐπαίνου καὶ τιμῆς καὶ ζήλου περὶ αὐτῶν συμπάντων ἰσχύειν φαίνεται. Καὶ τὰ μὲν τῆς ἐξόδου δὴ ταῦτα. Ἐπειδὴ δὲ εἰς τὴν γῆν ταύτην ἦλθον, ὅπως μέν ποτε ἄρα ἱδρύθησαν καὶ τὴν χώραν ἔσχον ἐν ταῖς ἱεραῖς ἀναγραφαῖς δηλοῦται· οὐ μὴν ἔγωγε δικαιῶ μᾶλλον καθ´ ἱστορίαν ἢ κατά τινα λογισμὸν περὶ αὐτῶν τὰ εἰκότα ἐπεξελθεῖν. Πότερον γάρ ποτε βούλει τῷ πλήθει τῷ κατὰ τῶν σωμάτων ἔτι περιόντας, καίπερ εἰς τέλος κεκακωμένους, ὅμως δ´ ἰσχύοντας καὶ τὰ ὅπλα ἐν χερσὶν ἔχοντας εἶτα κατὰ κράτος ἑλεῖν τὴν χώραν, Σύρους τε ὁμοῦ καὶ Φοίνικας ἐν αὐτῇ τῇ ἐκείνων γῇ μαχομένους νικῶντας; ἢ τοὺς μὲν ἀπολέμους καὶ ἀνάνδρους εἶναι καὶ παντελῶς ὀλίγους ὑποθώμεθα καὶ τῶν εἰς πόλεμον παρασκευῶν ἀπόρους, αἰδέσεως δὲ τυχεῖν παρὰ τούτοις καὶ τὴν γῆν λαβεῖν παρ´ ἑκόντων, ἔπειτα δ´ εὐθὺς οὐκ εἰς μακρὸν τόν τε νεὼν οἰκοδομῆσαι καὶ τἄλλα εἰς εὐσέβειαν καὶ ἁγιστείαν καταστήσασθαι;

Δηλοῖ γάρ, ὡς ἔοικε, ταῦτά γε καὶ θεοφιλεστάτους αὐτοὺς ἀνωμολογῆσθαι καὶ παρὰ τοῖς ἐχθροῖς· ἐχθροὶ γὰρ ἦσαν ἐξ ἀνάγκης ὧν ἐπὶ τὴν γῆν ἐξαίφνης ἦλθον ὡς ἀφαιρησόμενοι. Παρὰ τούτοις δ´ οὖν αἰδέσεως καὶ τιμῆς τυγχάνοντες πῶς οὐχ ὑπερβάλλειν εὐτυχίᾳ τοὺς ἄλλους φαίνονται; τίνα δὴ τὰ δεύτερα ἐφεξῆς ἢ τρίτα πρὸς τούτοις λέγωμεν; πότερον τὸ τῆς εὐνομίας καὶ εὐπειθείας αὐτῶν ἢ τῆς ὁσιότητος καὶ δικαιοσύνης καὶ εὐσεβείας; ἀλλὰ τὸν μὲν ἄνδρα ἐκεῖνον, ὅστις ποτὲ ἦν ὁ τοὺς νόμους αὐτοῖς θείς, οὕτω σφόδρα ἐθαύμασαν, ὡς ὅ τι δήποτε ἔδοξεν ἐκείνῳ, καὶ αὐτοῖς. Εἴτε οὖν λελογισμένος αὐτὸς εἴτε ἀκούων παρὰ δαίμονος ἔφρασεν, ἅπαν τοῦτο εἰς τὸν θεὸν ἀνάγειν καὶ πλειόνων ἐτῶν διεληλυθότων (τὸ μὲν ἀκριβὲς οὐκ ἔχω λέγειν ὁπόσα, πλέω δ´ οὖν ἢ δισχίλιά ἐστι), μηδὲ ῥῆμά γε αὐτὸ μόνον τῶν ὑπ´ αὐτοῦ γεγραμμένων κινῆσαι, ἀλλὰ κἂν μυριάκις αὐτοὺς ἀποθανεῖν ὑπομεῖναι θᾶττον ἢ τοῖς ἐκείνου νόμοις καὶ ἔθεσιν ἐναντία πεισθῆναι."

Ταῦτ´ εἰπὼν ἐπιτέμνεται τὴν ἐκ τῶν Μωσέως νόμων καταβεβλημένην τῷ Ἰουδαίων ἔθνει πολιτείαν, γράφων οὕτως·
 

CHAPITRE VI

DE PHILON SUR LA SORTIE DES JUIFS DE L'ÉGYPTE.

«Leur premier ancêtre sortait de la Chaldée; quant au peuple lui même, il est venu de l'Égypte, où, dans des temps très anciens, il avait émigré, quittant la Syrie ; s'étant multiplié au point de former d'innombrables myriades, la terre ne pouvait suffire à les contenir : de plus, excités vivement par l'élan de leur sentiment, et en même temps par les révélations particulières de Dieu dans les apparitions et dans les songes, ils résolurent de sortir de l'Égypte. (Dieu avait aussi éveillé en eux le regret de leur ancienne terre natale, d'où leur ancêtre était sorti pour venir s'établir en Égypte ), soit par un dessein secret de Dieu, ou parce que la Providence qui voulait assurer leur prospérité au dessus de celle de tous les peuples, depuis ce temps jusqu'à ce jour, et pour que cette nation se conservât intacte et séparée des autres, l'a rendue prolifique au-delà de toutes les nations (7). »

Après avoir ajouté peu de paroles, il continue :

«L'homme qui présidait à leur sortie de l'Égypte et à leur marche dans le désert, ne différait en rien, si on le veut, des autres hommes ; mais on l'injuriait en le traitant de sorcier et d'imposteur (8). C'était certes une noble sorcellerie et une généreuse friponnerie que celle qui arrachait tout un peuple à la famine et à la disette d'eau, qui le dirigeait dans des chemins inconnue et les sauvait de toutes les privations qui les affli-  381 geaient, non seulement au point de les faire vivre, maie en les plaçant dans l'abondance de toutes choses et les faisant traverser sains et saufs les peuplades disséminées sur leur route. Il fit plus, il sut les maintenir dans l'accord entre eux, et surtout les rendre dociles à son autorité : et cela ne fut pas l'affaire de peu de temps, mais d'un espace assez prolongé, pour qu'on ne doive pas supposer que la bonne harmonie d'une seule famille puisse durer aussi longtemps.

« Ni la soif, ni la faim, ni la contagion, ni la crainte de l'avenir, ni l'ignorance de ce qui arriverait ne purent sou lever ces peuples abusés et décimés par le trépas, contre ce prétendu prestidigitateur. Que voulez-vous, dirons-nous à notre antagoniste? quel art profond, quelle puissance de paroles, quelle rare intelligence ne reconnaissez-vous pas en cet homme qui a conservé sa domination sur tous ses concitoyens au milieu d'obstacles si grands et si nombreux, qui les arrêtaient au sein des peuples ennemis, acharnés à leur destruction? Il fallait que cela fut dû ou au caractère d'hommes éloignés d'une grossière ignorance et de rudesse de mœurs,, mais disposés à la soumission non sans préoccupation de leur avenir, on bien ce durent être des êtres de la plus grande perversité dont Dieu a su adoucir la violence au point de les gouverner pour le moment et pour le futur: quelle que soit, de ces deux opinions, celle que vous adoptiez, il me semble qu'elle ne peut tourner qu'à la louange, qu'à l'honneur et à l'estime de tous ces fugitifs. Voici ce qui concerne leur évasion de l'Égypte. Lorsqu'ils furent arrivés dans le pays qu'ils souhaitaient, leurs saintes annales nous apprennent comment ils s'y établirent et comment ils gouvernèrent celte terre. Cependant, je ne me propose pas de traiter la question historique; je ne veux que soumettre au raisonnement les conséquences présumables de cette entreprise. Prétendez-vous que ce soit par le nombre, quoique diminués par les souffrances multipliées qu'ils avaient endurées, et, les armes à la main, qu'ils ont triomphé de leurs ennemis, en occupant le pays de haute lutte, ayant battu et anéanti en quelque sorte les Syriens unis aux Phéniciens, dans leur propre patrie ? ou bien nous les représentez-vous comme des hommes sans courage, sans habitude des armes et d'un nombre très 382 restreint, dépourvus de toutes les machines de guerre, qui ont eu le talent de fléchir des peuples guerriers qui leur ont cédé volontairement leur territoire ? Pensez-vous qu'aussitôt après, et sans différer, ils ont bâti un temple et fondé toutes leurs institution de piété et de sanctification?

«Mais cela prouve, à ce qu'il me semble, que c'était un peuple très religieux, et ce témoignage leur est rendu par leurs plus grands ennemis, car ils avaient pour ennemis ceux dont ils sont venus envahir subitement le territoire. Si donc ils ont su les fléchir et se faire estimer d'eux, comment ne pas reconnaître que leur prospérité l'emporte sur celle de toua les autres? dans quel rang placerai-je ce qui me reste à en dire? Sera-ce d'abord leur parfaite législation et leur soumission aux lois, ou leur sainteté, leur Justice et leur piété? Ils admiraient à un tel point l'homme qui leur avait donné leurs lois, que tout ce qu'il avait trouvé bon, ils le trouvaient de même. Soit donc qu'il eût employé les formes du raisonnement ou qu'il leur eût parlé au nom de Dieu, qui s'était communiqué à lui, tout ce qu'il leur avait annoncé, ils le considéraient comme émané de Dieu ; en sorte qu'après un laps de plusieurs siècles, dont je ne peux dire au juste le nombre, mais qui excédait deux mille ans, pas un seul mot de ce qu'il avait écrit n'avait été déplacé, et qu'ils auraient souffert mille fois la mort plutôt que de faire un acte défendu par les lois et les usages qu'il avait fondés. »

Après ce préambule, Philon donne une analyse succincte de la constitution politique des Juifs, fondée sur les lois de Moïse, en ces termes :

ζʹ.

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΚΑΤΑ ΜΩΣΕΑ ΘΕΟΣΕΒΟΥΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑΣ

"Ἆρά τι τούτων ἢ τούτοις προσόμοιον παρ´ ἐκείνοις ἐστί, πρᾶον εἶναι δοκοῦν καὶ τιθασὸν καὶ δικῶν ἐπαγωγὰς καὶ σκήψεις καὶ ἀναβολὰς καὶ τιμήσεις καὶ πάλιν ὑποτιμήσεις ἔχον; οὐδέν, ἀλλὰ πάντα ἁπλᾶ καὶ δῆλα. Ἐὰν παιδεραστῇς, ἐὰν μοιχεύῃς, ἐὰν βιάσῃ παῖδα (ἄρρενα μὲν μηδὲ λέγε, ἀλλὰ κἂν θήλειαν), ὁμοίως ἐὰν σαυτὸν καταπορνεύῃς, ἐὰν καὶ παρ´ ἡλικίαν αἰσχρόν τι πάθῃς ἢ δοκῇς ἢ μέλλῃς, θάνατος ἡ ζημία. Ἐὰν εἰς δοῦλον σῶμα, ἐὰν εἰς ἐλεύθερον ὑβρίζῃς, ἐὰν δεσμοῖς συνέχῃς, ἐὰν ἀπάγων πωλῇς, ἐὰν βέβηλα, ἐὰν ἱερὰ παρακλέπτῃς, ἐὰν ἀσεβῇς, οὐκ ἔργῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐὰν ῥήματι τῷ τυχόντι, εἰς μὲν θεὸν αὐτόν (ἵλεως ἡμῖν ὁ θεὸς καὶ αὐτῆς τῆς περὶ τούτων ἐννοίας γένοιτο) οὐδὲ ἄξιον λέγειν, ἀλλ´ εἰς πατέρα ἢ μητέρα ἢ εὐεργέτην σαυτοῦ, θάνατος ὁμοίως, καὶ οὗτος οὐ κοινὸς οὐδ´ ὁ τυχών, ἀλλὰ δεῖ καταλευσθῆναι τὸν εἰπόντα μόνον, ὡς οὐ χείρονα ἀσεβείας πράξαντα. Ἄλλα δὲ αὖ πάλιν, ὁποῖά τινα· γυναῖκας ἀνδράσι δουλεύειν, πρὸς ὕβρεως μὲν οὐδεμιᾶς, πρὸς εὐπείθειαν δ´ ἐν ἅπασι· γονεῖς παίδων ἄρχειν, ἐπὶ σωτηρίᾳ καὶ πολυωρίᾳ· τῶν ἑαυτοῦ κτημάτων ἕνα ἕκαστον κύριον εἶναι, μὴ θεόν γε ἐπιφημίσαντα αὐτοῖς μηδ´ ὡς τῷ θεῷ ταῦτα ἀνίησιν. Εἰ δὲ λόγῳ μόνον ὑποσχέσθαι προσπέσοι, ψαῦσαι καὶ θιγεῖν αὐτῶν οὐκ ἔστιν, ἀλλ´ εὐθὺς ἁπάντων ἀποκεκλεῖσθαι. Μή μοι τὰ τῶν θεῶν ἁρπάζειν μηδ´ ἀποσυλᾶν ἑτέρων ἀναθέντων, ἀλλὰ καὶ τῶν οἰκείων, ὥσπερ ἔφην, προσπεσόν τι καὶ λαθὸν αὐτὸν ῥῆμα ἐπ´ ἀναθέσει, εἰπόντα δὲ πάντων στέρεσθαι, μεταγινώσκοντι δὲ ἢ ἐπανορθουμένῳ τὰ λελεγμένα καὶ τὴν ψυχὴν προσαφαιρεῖσθαι. Καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἐφ´ ὧν κύριός ἐστιν, ὁ αὐτὸς λόγος. Ἐὰν ἐπιφημίσῃ τροφὴν γυναικὸς ἀνὴρ ἱερὰν εἶναι, τροφῆς ἀνέχειν· ἐὰν πατὴρ υἱῷ, ἐὰν ἄρχων τῷ ὑπηκόῳ, ταὐτόν. Καὶ ἔκλυσις δὲ ἐπιφημισθέντων ἡ μὲν τελειοτάτη καὶ μεγίστη τοῦ ἱερέως ἀποφήσαντος· ὑπὸ γὰρ τοῦ θεοῦ κύριος οὗτος δέξασθαι· καὶ μετὰ ταύτην δὲ ἡ παρὰ τῶν μᾶλλον ἀεὶ κυρίων ὁσία ἵλεων τὸν θεὸν ἀποφαίνειν, ὡς μηδὲ ἐπάναγκες τὴν ἀνάθεσιν δέχεσθαι. Μυρία δὲ ἄλλα ἐπὶ τούτοις, ὅσα καὶ ἐπὶ ἀγράφων ἐθῶν καὶ νομίμων κἀν τοῖς νόμοις αὐτοῖς. Ἅ τις παθεῖν ἐχθαίρει, μὴ ποιεῖν αὐτόν· ἃ μὴ κατέθηκεν, μηδ´ ἀναιρεῖσθαι, μηδ´ ἐκ πρασιᾶς μηδ´ ἐκ ληνοῦ μηδ´ ἐξ ἅλωνος· μὴ θημῶνος ὑφαιρεῖσθαι μέγα ἢ μικρὸν ἁπλῶς μηδέν· μὴ πυρὸς δεηθέντι φθονεῖν· μὴ νάματα ὑδάτων ἀποκλείειν, ἀλλὰ καὶ πτωχοῖς καὶ πηροῖς τροφὴν ἐρανίζουσι πρὸς τὸν θεὸν εὐαγῶς ἀνέχειν· μὴ ταφῆς νέκυν ἐξείργειν, ἀλλὰ καὶ γῆς αὐτοῖς ὅσον γε εἰς τὴν ὁσίαν προσεπιβάλλειν· μὴ θήκας, μὴ μνήματα ὅλως κατοιχομένων κινεῖν· μὴ δεσμά, μὴ κακὸν πλέον μηδὲ ἓν τῷ γε ἐν ἀνάγκαις προσεπιφέρειν· μὴ γονὴν ἀνδρῶν ἐκτέμνοντας, μὴ γυναικῶν ἀτοκίοις καὶ ἄλλαις μηχαναῖς ἀμβλοῦν· μὴ ζῴοις ἔμπαλιν ἢ κατέδειξεν εἴτ´ οὖν ὁ θεὸς εἴτε τις καὶ νομοθέτης, προσφέρεσθαι· μὴ σπέρμα ἀφανίζειν· μὴ γέννημα δουλοῦν· μὴ ζυγὸν ἄδικον ἀνθυποβάλλειν, μὴ κοίνικα ἄμετρον, μὴ νόμισμα ἄδικον· μὴ φίλων ἀπόρρητα ἐν ἔχθρᾳ φαίνειν· ποῦ δὴ πρὸς τοῦ θεοῦ ὑμῖν τὰ Βουζύγια ἐκεῖνα; ἄλλα δὲ πρὸς τούτοις ὅρα· μὴ παίδων διοικίζειν γονέας, μηδ´ ἂν αἰχμαλώτους ἔχῃς· μὴ γυναῖκα ἀνδρός, κἂν νομίμως ἐωνημένος ᾖς δεσπότης. Ἦ που σεμνότερα καὶ μείζω ταῦτα. Ἄλλα δὲ μικρὰ καὶ τὰ τυχόντα· μὴ νεοττιάν φησι κατοικίδιον ἐρημοῦν, μὴ ζῴων ἱκεσίαν οἷα ἔσθ´ ὅτε προσφευγόντων ἀναιρεῖν· μὴ εἴ τι τῶν τοιούτων ἧττόν ἐστιν. Οὐδενὸς ἄξια ταῦτά γε ἴσως εἴποις ἄν· ἀλλ´ ὅ γε ἐπ´ αὐτοῖς νόμος ἐστὶ μέγας καὶ πάσης ἐπιμελείας αἴτιος, καὶ αἱ προρρήσεις μεγάλαι καὶ ἀραὶ κατά τε ἐξωλείας καὶ ὁ θεὸς αὐτὸς ἐπόπτης τῶν τοιούτων καὶ τιμωρὸς ἁπανταχοῦ."

Καὶ μετὰ βραχέα φησίν·

"Ὅλην δὲ ἡμέραν εἰ τύχοι, μᾶλλον δὲ οὐδὲ μίαν, ἀλλὰ πολλὰς καὶ ταύτας οὐκ εὐθὺς ἐφεξῆς ἀλλήλαις, ἀλλ´ ἐκ διαλειμμάτων (καὶ τούτων δὲ παρ´ ἑπτά), κρατοῦντος, ὡς εἰκός, αἰεὶ τοῦ παρὰ τὰς βεβήλους ἔθους, μηθὲν ἂν παραβῆναι τῶν προστεταγμένων οὐ θαυμάζεις; ἆρ´ οὖ〈ν〉 πρὸς ἀσκήσεως μόνον αὐτοῖς τοῦτο ἐγκρατείας ἐστίν, ὡς ἐξ ἴσου καὶ δρᾶν τι πονοῦντας καὶ ἀνέχειν ἰσχύειν ἀπὸ τῶν ἔργων, εἰ δέοι;

Οὐ δῆτα, ἀλλ´ ἢ καὶ πρὸς ἔργου μεγάλου καὶ θαυμαστοῦ τινος ᾠήθη δεῖν ὁ νομοθέτης αὐτοὺς μὴ τἄλλα μόνον ἱκανοὺς εἶναι δρᾶν καὶ μὴ δρᾶν ὡσαύτως, ἀλλ´ ἔτι καὶ τῶν πατρίων νόμων καὶ ἐθῶν ἐμπείρως ἔχειν. Τί οὖν ἐποίησε ταῖς ἑβδόμαις ταύταις ἡμέραις; αὐτοὺς εἰς ταὐτὸν ἠξίου συνάγεσθαι καὶ καθεζομένους μετ´ ἀλλήλων σὺν αἰδοῖ καὶ κόσμῳ τῶν νόμων ἀκροᾶσθαι τοῦ μηδένα ἀγνοῆσαι χάριν. Καὶ δῆτα συνέρχονται μὲν αἰεὶ καὶ συνεδρεύουσι μετ´ ἀλλήλων, οἱ μὲν πολλοὶ σιωπῇ, πλὴν εἴ τι προσεπευφημῆσαι τοῖς ἀναγινωσκομένοις νομίζεται· τῶν ἱερέων δέ τις ὁ παρὼν ἢ τῶν γερόντων εἷς ἀναγινώσκει τοὺς ἱεροὺς νόμους αὐτοῖς καὶ καθ´ ἕκαστον ἐξηγεῖται μέχρι σχεδὸν δείλης ὀψίας· κἀκ τοῦδε ἀπολύονται τῶν τε νόμων τῶν ἱερῶν ἐμπείρως ἔχοντες καὶ πολὺ δὴ πρὸς εὐσέβειαν ἐπιδεδωκότες. Ἆρά σοι δοκεῖ ταῦτα ἀργούντων εἶναι καὶ οὐ παντὸς σπουδάσματος μᾶλλον ἀναγκαῖα αὐτοῖς; τοιγαροῦν οὐκ ἐπὶ θεσμῳδοὺς ἔρχονται περὶ τῶν πρακτέων καὶ μὴ διερωτῶντες οὐδὲ καθ´ ἑαυτοὺς ὑπ´ ἀγνοίας τῶν νόμων ῥᾳδιουργοῦσιν, ἀλλ´ ὅντινα αὐτῶν κινεῖς καὶ περὶ τῶν πατρίων διαπυνθάνῃ, προχείρως ἔχει καὶ ῥᾳδίως εἰπεῖν, καὶ ἀνὴρ γυναικὶ καὶ παισὶ πατὴρ καὶ δούλοις δεσπότης ἱκανὸς εἶναι δοκεῖ τοὺς νόμους παραδιδόναι. Καὶ μὴν περὶ τοῦ γε ἔτους τοῦ ἑβδόμου ῥᾴδιον ὡσαύτως λέγειν, οὐ μὴν ταὐτὸν ἴσως. Οὐ γὰρ αὐτοὶ τῶν ἔργων ἀφεστᾶσιν ὥσπερ ταῖς ἑβδόμαις ἐκείναις ἡμέραις, ἀλλὰ τὴν γῆν ἀργὴν ἀφιᾶσιν εἰς τὰ μέλλοντα αὖθις, εὐθηνείας χάριν. Πολὺ γὰρ διαφέρειν αὐτὴν ἀνάπαυλαν λαβοῦσαν εἶτα δὲ εἰς νέωτα γεωργεῖσθαι καὶ μὴ τῇ συνεχείᾳ τῆς ἐργασίας κατεξάνθαι. Ταὐτὸν δὲ καὶ περὶ τὰ σώματα ἂν ἴδοις συμβαῖνον εἰς ῥώμην, οὐ γὰρ δὴ πρὸς ὑγείαν μόνον διαλείμματα καί τινας ἀναπαύλας ἀπὸ τῶν ἔργων τοὺς ἰατροὺς προστάττοντας· τὸ γὰρ συνεχὲς καὶ μονοειδὲς αἰεί, μάλιστα δὲ ἐπ´ ἔργων, βλάπτειν ἔοικε. Σημεῖον δέ·

τὴν γὰρ αὐτὴν ταύτην γῆν εἴ τις ἐπαγγέλλοιτο αὐτοῖς ἐξεργάσεσθαι πολὺ μᾶλλον 〈ἢ〉 πρόσθεν τὸ ἕβδομον ἔτος τουτὶ καὶ τῶν καρπῶν πάντων συμπαραχωρήσειν ὅλων, οὐκ ἂν οὐδαμῶς δέξαιντο. Οὐ γὰρ αὐτοὶ τῶν πόνων ἀνέχειν οἴονται δεῖν μόνοι (καίτοι κἂν εἰ τοῦτ´ ἐποίουν, οὐδὲν ἂν θαυμαστὸν ἦν), ἀλλὰ τὴν χώραν αὐτοῖς ἄνεσίν τινα καὶ ῥᾳστώνην, εἰς ἀρχὴν ἑτέραν τῆς αὖθις ἐπιμελείας καὶ γεωργίας, λαβεῖν. Ἐπεὶ τί ἐκώλυε πρὸς θεοῦ ἐπὶ τοῦ παρελθόντος ἔτους αὐτὴν προεκδοῦναι καὶ παρὰ τῶν ἐργαζομένων τὸν ἐκείνου φόρον τοῦ ἔτους ἐκλέγειν; ἀλλ´, ὥσπερ ἔφην, κατ´ οὐδένα τρόπον οὐδὲν τῶν τοιούτων, προνοίᾳ μοι δοκεῖ τῆς χώρας, ἐκδέχονται.

Τῆς δὲ φιλανθρωπίας αὐτῶν καὶ τοῦτο μέγα ὡς ἀληθῶς σημεῖον ἐπεὶ γὰρ αὐτοὶ τῶν ἔργων ἐκείνου τοῦ ἔτους ἀνέχουσι, τοὺς γινομένους καρποὺς οὐκ οἴονται δεῖν συλλέγειν οὐδ´ ἀποτίθεσθαι, μὴ ἐκ τῶν οἰκείων πόνων περιόντας αὐτοῖς· ἀλλ´, ἅτε τοῦ θεοῦ παρεσχηκότος αὐτοῖς, ἀνιείσης ἐπ´ αὐτομάτου τῆς γῆς, τοὺς βουλομένους ἢ δεομένους τῶν τε ὁδοιπόρων καὶ τῶν ἄλλων ἀξιοῦσι μετὰ ἀδείας χρῆσθαι. Καὶ περὶ μὲν τούτων ἅλις σοι. Τὸ γὰρ ταῖς ἑβδόμαις ἤδη τὸν νόμον αὐτοῖς στῆσαι ταῦτα, οὐκ ἂν ἐμὲ ἀπαιτήσαις, ἴσως πολλῶν πολλάκις καὶ ἰατρῶν καὶ φιλοσόφων καὶ φυσιολόγων ἀκηκοὼς περὶ τούτου πρότερον, ἥντινα ἄρα δύναμιν ἔχει πρός τε τὴν τῶν συμπάντων καὶ δῆτα πρὸς τὴν ἀνθρωπείαν φύσιν οὗτος ὁ τῆς ἑβδόμης λόγος."

Τοσαῦτα μὲν ὁ Φίλων. Ὅμοια δ´ αὐτῷ καὶ ὁ Ἰώσηπος ἱστορεῖ ἐν δευτέρῳ συγγράμματι ὧν πεποίηται Περὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων ἀρχαιότητος, τοῦτον γράφων καὶ αὐτὸς τὸν τρόπον·
 

CHAPITRE VII.

LE MÊME SUR LA CONSTITUTION THÉOCRATIQUE DONNÉE PAR MOÏSE.

«Chez lequel de ces peuples trouver les mêmes coutumes ou des coutumes qui s'en rapprochent, cette douceur, cette docilité, cette prudence dans les formes d'instances judiciaires qui n'admettent point de chicanes, de moyens dilatoires, d'expertises, et de contre-expertises? tout y est simple et clair : si 383 vous êtes pédéraste, adultère, si vous avez fait violence à un enfant, je ne dis pas seulement mâle, mais du sexe féminin, si vous avez souffert des choses indécentes pour votre âge, si vous en avez exprimé la pensée, si vous vous êtes proposé de les commettre, la mort en est le châtiment. Si vous avez montré de la violence envers des individus de condition libre ou envers des esclaves, si vous les avez retenus dans les fers, si vous les avez vendus en les emmenant au loin, si vous avez dérobé, soit Comme simple vol, soit comme sacrilège, si vous avez été impie, non seulement en action, mais en paroles échappées non contre Dieu même (que Dieu me préserve d'avoir cette pensée, qu'on n'ose pas même énoncer), mais contre votre père, votre mère, votre bienfaiteur, la mort également, et non pas une mort ordinaire ou quelconque : non, on doit lapider celui qui a seulement parlé, la parole n'étant pas une moindre impiété que l'action. En voici encore d'autres : les femmes doivent être asservies à leurs maris, sans être traitées avec violence, mais en tout par la voie de la persuasion ; les pères doivent commander à leurs enfants, mais dans l'intérêt de leur salut et dans la prévoyance de leur avenir. Chacun est maître de ses biens, pourvu qu'il ne les ait pas sous le nom de Dieu ou qu'il n'en ait pas fait l'abandon à Dieu (9). S'il arrivait même qu'il ne considérât ce don que comme une promesse verbale, il lui serait également défendu d'y toucher le moins du monde, et sur le champ il serait exclus de la possession de ces objets, bien loin qu'il pût ravir ce qui est aux dieux et les dépouiller des offrandes faites par d'autres que lui. Mais, ainsi que je l'ai dit, une seule parole, échappée à son insu, suffirait pour être considérée comme une offrande; s'il a proféré qu'il donnait, il est privé du tout; s'il veut revenir sur ce qu'il a dit, en corrigeant ses expressions, il sera, de plus, privé de la vie. La même règle s'applique aux autres objets en sa possession. Si un mari consacre le fruit que porte sa femme, elle devient sacrée, il doit s'en abstenir. Également le père pour son fils, le maître pour son serviteur. La manière pour se délier de ces consécrations est de deux sortes : la plus parfaite et la plus grande est celle du prêtre qui refuse le don (car il a été constitué par Dieu avec le pouvoir d'accepter); après celle-là vient celle de ceux qui, 184 par leur rang, ont qualité pour apaiser Dieu par des sacrifices; car l'acceptation n'est jamais forcée (10)

Il y a outre ces choses une foule de règlements pris, parmi les usages non écrits et qui ont force de lois, et dans les lois elles-mêmes. Ce qu'on redoute d'éprouver, ne point le faire subir aux autres; ce qu'on n'a pas apporté, ne passe permettre de l'enlever, soit du potager, soit du pressoir, soit du moulin ; ne rien prendre, soit peu, soit beaucoup dans un dépôt ; ne point refuser de feu à celui qui en a besoin ; lorsque des mendiants ou des hommes privés de leurs membres vous implorent pour leur nourriture, leur offrir saintement en vue de Dieu; ne point intercepter les cours d'eau; ne point priver les morts de sépulture, mais leur accorder la couverture de terre que réclame la sainteté des mines; ne point troubler les cercueils ou les monuments des défunts ; ne point ajouter de chaînes ni aggraver les maux de ceux qui sont dans des nécessités pénibles; ne point retrancher aux hommes leur virilité, ni procurer d'avortements aux femmes par des breuvages ou de toute autre manière; ne point traiter les animaux autrement que Dieu ou le législateur ne l'a établi; ne point faire perdre la matière séminale ; ne point frauder l'engendrement ; ne pas imposer une charge trop forte ; ne point se servir de balance, d'aune infidèle, de fausse monnaie; ne point dévoiler méchamment les secrets d'un ami. Mais par Dieu où s'arrêteront toutes ces injonctions ? (11).

En voici encore de nouvelles :

« Ne point séparer l'un de l'autre les enfants des parents, quand même votre domination sur eux procéderait d'une captivité, suite de guerres. Ne point désunir l'épouse de son époux, quand vous en séries devenu le maître à prix d'argent et d'après la loi. Certes, ce que nous avons jusqu'alors passé en revue nous paraîtra plus vénérable et plus grand que les petites obligations, en quelque sorte, fortuites qui vont suivre. Ne point enlever de leur nid les petits oiseaux, ne point repousser la prière des animaux qui viennent se réfugier près de vous (12), et d'autres encore plus petites ; vous direz qu'elles vous semblent indignes de votre attention ; mais à leurs yeux toute loi est grande et mérite leurs respects. Aussi c'est dans les formes  385 les plus solennelles qu'elles sont annoncées, (13). C'est sous les imprécations les plus terribles contre soi-même qu'on s'y soumet, et Dieu, qui en surveille l'observance, est le vengeur qui en punit les transgressions partout. »

Après d'autres considérations très courtes il ajoute : « Pendant le jour entier et non pendant un seul, mais pendant plusieurs, lesquels ne se suivent pas immédiatement, mais qui sont séparés par des intervalles (car on conçoit que l'habitude contractée pendant les jours d'œuvres serviles doit prévaloir sur celle qui ne revient qu'après sept jours) ne pas trouver un seul transgresseur des commandements qui doivent être observés, cela ne vous semble-t-il pas tenir du prodige ? Ce n'est pas seulement la pratique qui peut leur donner cet empire sur eux-mêmes au moyen duquel ils peuvent également accomplir les travaux auxquels ils se livrent et s'abstenir de tout travail quand il le faut.

« Or, ce n'était pas dans le simple but de leur faire contracter par l'exercice cet empire sur eux-mêmes qui fait qu'ils peuvent également se livrer aux travaux qu'ils se proposent d'exécuter et s'abstenir de tout travail, quand il le faut, que le législateur a institué le repos du sabbat. Il a eu une intention plus relevée et plus merveilleuse : celle non seulement de les rendre capables de (aire et de ne pas faire indistinctement, mars de plus, de les instruire dans les lois et les usages qu'ils tiennent de leurs pères. Que fit-il donc ? Il trouva utile de les rassembler dans un même lieu chaque septième jour, de, les faire asseoir l'un près de l'autre, avec décence et dans un ordre régulier, pour y entendre la lecture de la loi, afin que personne n'en pût prétexter l'ignorance. En effet ils se réunissent toujours et prennent séance l'un prés de l'autre ; le plus grand nombre y gardent le silence, à moins que l'un d'eux ne croie pouvoir ajouter quelques mots d'édification à ce qui est lu. Un prêtre ou un vieillard présent fait la lecture des saintes lois et leur explique, partie par partie, ce qu'ils ont entendu : ce qui se prolonge jusque dans la soirée très avancée; après quoi ils se séparent, remportant la science des saintes lois et pénétrés de sentiments toujours plus vifs de piété envers Dieu (14). « Est-ce que ces mesures vous semblent le fait d'hommes 386 oisifs? ne vous paraissent-elles pis plutôt liées étroitement à une vie active? Ce u'est pas en allant consulter les oracles qu'ils apprennent ce qu'ils doivent faire ; ils ne se laissent pas non plus entraîner à des actions coupables par l'ignorance des lois; mais sur quelque objet que vous interrogiez (15) l'un d'entre eux, concernant leurs lois, il est en état de vous répondre. Le mari est capable de les faire comprendre suffisamment à sa femme, le père à ses enfants, le maître à ses serviteurs. Il est aussi facile de rendre compte de ce qui a rapport à la septième année qui diffère du septième jour, en ce qu'ils ne s'abstiennent pas de toute espèce de travail pendant cette année comme ils le font chaque septième jour ; mais ils laissent la terre inculte pour la cultiver plus tard, dans l'espoir d'une plus grande fertilité : il est, en effet! d'une haute importance de lui accorder ce repos pour la labourer sur guéret, l'année suivante, afin que, par la continuité de la culture, elle ne perde pas toute son énergie productive. On voit que la même chose a lieu dans les corps pour assurer leur force, et ce ne sont pas seulement des faibles suspensions de fatigue qui assurent leur santé, mais les médecins prescrivent certaines cessations complètes de travail : la durée continue et l'uniformité surtout dans le travail étant préjudiciables. J'en vais donner la preuve.

« Si quelqu'un leur proposait de cultiver cette terre pendant cette septième année avec plus de soin que les années précédentes, à la condition d'en partager les fruits avec eux, ils n'accepteraient pas ce marché ; car ce ne sont pas eux seuls qui doivent, dans leur opinion, s'abstenir de travail, quoiqu'il ne puisse y avoir rien de surprenant dans une semblable conduite; mais c'est la terre elle-même â laquelle ils veulent accorder du relâche et de l'inertie, pour recommencer ensuite avec un redoublement de zèle à la cultiver. Sans cela, qui eût empêché, pour ce qui concerne la divinité, qu'on eut concédé cette terre pendant la susdite année, et qu'on eût recueilli, de la part de ceux qui l'auraient cultivée, la contribution de leur jouissance d'une année? mais comme je l'ai dit, à aucun prix, ils ne consentiraient à céder cette terre, par le motif de prévoyance que j'ai exposé.

« Quant à leur humanité, je vais en donner une preuve  387 frappante, s'il en fût (16), c'est à savoir que lorsqu'ils se sont abstenus pendant cette année du travail des terres, ils ne croient pas devoir en récolter les fruits survenus spontanément, ni les mettre en réserve, comme n'étant pas le produit de leurs labeurs; mais comme ces fruits sont un don de Dieu, la terre les ayant fait éclore de son sein, ils veulent que ceux des voyageurs qui en ont la volonté ou le besoin, ou tous autres, puissent s'en saisir en toute libellé. Mais c'est assez en dire sur ce sujet : pour ce qui est de la consécration des septièmes jours dans leur lot, je crois qu'après avoir entendu souvent un grand nombre de médecins, de physiciens et de philosophes dissertant sur la vertu du nombre sept en général et principalement en ce qui a rapport à la nature humaine, il ne vous reste plus aucune question à m'adresser à cet égard. »

« Ici se termine l'examen de l'observance du sabbat. »

PhiIon ayant ainsi parlé, Josèphe nous présente dans le deuxième recueil qu'il a composé sur les antiquités judaïques, des observations entièrement semblables, en s'énonçant en ces termes :

ηʹ.

ΩΣΗΠΟΥ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΜΩΣΕΑ ΠΟΛΙΤΕΥΜΑΤΟΣ

"Τίς δ´ ἦν ὁ μάλιστα κατορθώσας τοὺς νόμους καὶ τῆς δικαιοτάτης περὶ τοῦ θεοῦ πίστεως ἐπιτυχών, πάρεστιν ἐξ αὐτῶν κατανοεῖν τῶν νόμων ἀντιπαραβάλλοντας· ἤδη γὰρ περὶ τούτων λεκτέον.

Οὐκοῦν ἄπειροι μὲν αἱ κατὰ μέρος τῶν ἐθῶν καὶ τῶν νόμων παρὰ τοῖς ἅπασιν ἀνθρώποις διαφοραί. Κεφαλαιωδῶς ἂν ἐπίοι τις· οἱ μὲν γὰρ μοναρχίαις, οἱ δὲ ταῖς ὀλίγων δυναστείαις, ἄλλοι δὲ τοῖς πλήθεσιν ἐπέτρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων, ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης εἰς μὲν τούτων οὐδ´ ὁτιοῦν ἀπεῖδεν, ὡς δ´ ἄν τις εἴποι βιασάμενος τὸν λόγον θεοκρατίαν ἀπέδειξε τὸ πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ τὸ κράτος ἀναθεὶς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἅπαντας ἀφορᾶν ὡς αἴτιον μὲν ἁπάντων ὄντα τῶν ἀγαθῶν, ἃ κοινῇ τε πᾶσιν ἀνθρώποις ὑπάρχει καὶ ὅσων ἔτυχον αὐτοὶ δεηθέντες ἐν ἀμηχάνοις·

λαθεῖν δὲ τὴν ἐκείνου γνώμην οὐκ ἐνὸν οὔτε τι τῶν πραττομένων οὐδὲν οὔθ´ ὧν ἄν τις παρ´ αὑτῷ διανοηθείη. Ἀλλ´ αὐτὸν ἀπέφηνε καὶ ἀγένητον καὶ πρὸς τὸν ἀΐδιον χρόνον ἀναλλοίωτον, πάσης ἰδέας θνητῆς κάλλει διαφέροντα καὶ δυνάμει μὲν ἡμῖν γνώριμον, ὁποῖος δὲ κατ´ οὐσίαν ἐστὶν ἄγνωστον. Ταῦτα περὶ θεοῦ φρονεῖν οἱ σοφώτατοι παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ὅτι μὲν ἐδιδάχθησαν, ἐκείνου τὰς ἀρχὰς παρασχόντος, ἐῶ νῦν λέγειν, ὅτι δέ ἐστι καλὰ καὶ πρέποντα τῇ τοῦ θεοῦ φύσει καὶ μεγαλειότητι σφόδρα μεμαρτυρήκασι· καὶ γὰρ Πυθαγόρας καὶ Ἀναξαγόρας καὶ Πλάτων οἵ τε μετ´ ἐκεῖνον ἀπὸ τῆς Στοᾶς φιλόσοφοι καὶ μικροῦ δεῖν ἅπαντες οὕτω φαίνονται περὶ τῆς τοῦ θεοῦ φύσεως πεφρονηκότες. Ἀλλ´ οἱ μὲν πρὸς ὀλίγους φιλοσοφοῦντες εἰς πλήθη δόξαις κατειλημμένα τὴν ἀλήθειαν τοῦ δόγματος ἐξενεγκεῖν οὐκ ἐτόλμησαν, ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης, ἅτε δὴ τὰ ἔργα παρέχων τοῖς νόμοις σύμφωνα, οὐ μόνον τοὺς καθ´ ἑαυτὸν ἔπεισεν, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἐξ ἐκείνων ἀεὶ γενησομένοις τὴν περὶ τοῦ θεοῦ πίστιν ἐνέφυσεν ἀμετακίνητον. Αἴτιον δ´, ὅτι καὶ τῷ τρόπῳ τῆς νομοθεσίας πρὸς τὸ χρήσιμον πάντων πολὺ διήνεγκεν. Οὐ γὰρ μέρος ἀρετῆς ἐποίησε τὴν εὐσέβειαν, ἀλλὰ ταύτης μέρη τἄλλα καὶ συνεῖδεν αὐτὰ καὶ κατέστησε, λέγω δὲ τὴν δικαιοσύνην, τὴν σωφροσύνην, τὴν καρτερίαν, τὴν τῶν πολιτῶν πρὸς ἀλλήλους ἐν ἅπασι συμφωνίαν. Ἅπασαι γὰρ αἱ πράξεις καὶ διατριβαὶ καὶ λόγοι πάντες ἐπὶ τὴν πρὸς τὸν θεὸν ἡμῖν εὐσέβειαν ἔχουσι τὴν ἀναφοράν· οὐδὲν γὰρ τούτων ἀνεξέταστον οὐδ´ ἀόριστον παρέλιπεν. Δύο μὲν γάρ εἰσιν ἁπάσης παιδείας τρόποι καὶ τῆς περὶ τὰ ἤθη κατασκευῆς, ὧν ὁ μὲν λόγῳ διδασκαλικός, ἅτερος δὲ διὰ τῆς ἀσκήσεως τῶν ἠθῶν. Οἱ μὲν οὖν ἄλλοι νομοθέται ταῖς γνώμαις διέστησαν καὶ τὸν ἕτερον αὐτῶν ὃν ἔδοξεν ἑκάστοις ἑλόμενοι τὸν ἕτερον παρέλιπον· οἷον Λακεδαιμόνιοι μὲν καὶ Κρῆτες ἔθεσιν ἐπαίδευον, οὐ λόγοις, Ἀθηναῖοι δὲ καὶ σχεδὸν οἱ ἄλλοι πάντες Ἕλληνες ἃ μὲν χρὴ πράττειν ἢ μὴ προσέτασσον διὰ τῶν νόμων, τοῦ δὲ πρὸς αὐτὰ διὰ τῶν ἔργων ἐθίζειν ὠλιγώρησαν. Ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης ἄμφω ταῦτα συνήρμοσε κατὰ πολλὴν ἐπιμέλειαν· οὔτε γὰρ κωφὴν ἀπέλιπε τὴν τῶν ἠθῶν ἄσκησιν οὔτε τὸν ἐκ τοῦ νόμου λόγον ἄπρακτον εἴασεν, ἀλλ´ εὐθὺς ἀπὸ τῆς πρώτης ἀρξάμενος τροφῆς καὶ τῆς κατὰ τὸν οἶκον ἑκάστων διαίτης οὐδὲν οὐδὲ τῶν βραχυτάτων αὐτεξούσιον ἐπὶ ταῖς βουλήσεσι τῶν χρησομένων κατέλιπεν, ἀλλὰ καὶ περὶ σιτίων ὅσων ἀπέχεσθαι χρὴ καὶ τίνα προσφέρεσθαι καὶ περὶ τῶν κοινωνησόντων τῆς διαίτης ἔργων τε συντονίας καὶ τοὔμπαλιν ἀναπαύσεως ὅρον ἔθηκεν αὐτὸς καὶ κανόνα τὸν νόμον, ἵν´ ὥσπερ ὑπὸ πατρὶ τούτῳ καὶ δεσπότῃ ζῶντες μήτε βουλόμενοι μηθὲν μήθ´ ὑπ´ ἀγνοίας ἁμαρτάνωμεν. Οὐδὲ γὰρ τὴν ὑπὸ τῆς ἀγνοίας ὑποτίμησιν κατέλιπεν, ἀλλὰ καὶ κάλλιστον καὶ ἀναγκαιότατον ἀπέδειξε παίδευμα τὸν νόμον, οὐκ εἰσάπαξ ἀκροασαμένοις οὐδὲ δὶς ἢ πολλάκις, ἀλλ´ ἑκάστης ἑβδομάδος τῶν ἄλλων ἔργων ἀφεμένους ἐπὶ τὴν ἀκρόασιν ἐκέλευσε τοῦ νόμου συλλέγεσθαι καὶ τοῦτον ἀκριβῶς ἐκμανθάνειν· ὃ δὴ πάντες ἐοίκασιν οἱ νομοθέται παραλιπεῖν. Καὶ τοσοῦτον οἱ πλεῖστοι τῶν ἀνθρώπων ἀπέχουσι τοῦ κατὰ τοὺς οἰκείους ζῆν νόμους ὥστε σχεδὸν αὐτοὺς οὐδ´ ἴσασιν· ἀλλ´ ὅταν ἐξαμαρτάνωσι, τότε παρ´ ἄλλων μανθάνουσιν ὅτι τὸν νόμον παραβεβήκασιν. Οἵ τε τὰς μεγίστας καὶ κυριωτάτας παρ´ αὐτοῖς ἀρχὰς διοικοῦντες ὁμολογοῦσι τὴν ἄγνοιαν· ἐπιστάτας γὰρ παρακαθίστανται τῆς τῶν πραγμάτων οἰκονομίας τοὺς ἐμπειρίαν ἔχειν τῶν νόμων ὑπισχνουμένους. Ἡμῶν δ´ ὁντινοῦν τις ἕλοιτο, τοὺς νόμους ῥᾷον ἄν τις εἴποι πάντας ἢ τοὔνομα τὸ ἑαυτοῦ. Τοιγαροῦν ἀπὸ τῆς πρώτης εὐθὺς αἰσθήσεως αὐτοὺς ἐκμανθάνοντες ἔχομεν ἐν ταῖς ψυχαῖς ὥσπερ ἐγκεχαραγμένους, καὶ σπάνιος μὲν ὁ παραβαίνων, ἀδύνατος δ´ ἡ τῆς κολάσεως παραίτησις. Τοῦτο πρῶτον ἁπάντων τὴν θαυμαστὴν ὁμόνοιαν ἡμῖν ἐμπεποίηκε. Τὸ γὰρ μίαν μὲν ἔχειν καὶ τὴν αὐτὴν δόξαν περὶ θεοῦ, τῷ βίῳ δὲ καὶ τοῖς ἔθεσι μηδὲν ἀλλήλων διαφέρειν καλλίστην ἐν ἤθεσιν ἀνθρώπων συμφωνίαν ἀποτελεῖ. Παρ´ ἡμῖν γὰρ μόνοις οὔτε περὶ θεοῦ λόγους ἀκούσεταί τις ἀλλήλοις ὑπεναντίους, ὁποῖα πολλὰ παρ´ ἑτέροις οὐχ ὑπὸ τῶν τυχόντων μόνον [τὸ] κατὰ τὸ προσπεσὸν ἑκάστῳ λέγεται πάθος, ἀλλὰ καὶ παρά τισι τῶν φιλοσόφων ἀποτετόλμηται, τῶν μὲν τὴν ὅλην τοῦ θεοῦ φύσιν ἀναιρεῖν τοῖς λόγοις ἐπικεχειρηκότων, ἄλλων δὲ τὴν ὑπὲρ ἀνθρώπων αὐτὸν πρόνοιαν ἀφαιρουμένων· οὐδ´ ἐν τοῖς ἐπιτηδεύμασι τῶν βίων ὄψεται διαφοράν, ἀλλὰ κοινὰ μὲν ἔργα πάντων παρ´ ἡμῖν, εἷς δ´ ὁ λόγος ὁ τῷ νόμῳ συμφωνῶν περὶ θεοῦ, πάντα λέγων ἐκεῖνον ἐφορᾶν. Καὶ μὴν περὶ τῶν κατὰ τὸν βίον ἐπιτηδευμάτων, ὅτι δεῖ πάντα τὰ ἄλλα τέλος ἔχειν τὴν εὐσέβειαν, καὶ γυναικῶν ἀκούσειεν ἄν τις καὶ τῶν οἰκετῶν. Ὅθεν δὴ καὶ τὸ προσφερόμενον ἡμῖν ὑπό τινων ἔγκλημα, τὸ δὴ μὴ καινῶν εὑρετὰς ἔργων ἢ λόγων ἄνδρας παρασχεῖν, ἐντεῦθεν συμβέβηκεν. Οἱ μὲν γὰρ ἄλλοι τὸ μηδενὶ τῶν πατρίων ἐμμένειν καλὸν εἶναι νομίζουσι καὶ τοῖς μάλιστα τολμῶσι ταῦτα παραβαίνειν σοφίας δεινότητα μαρτυροῦσιν, ἡμεῖς δὲ τοὐναντίον μίαν εἶναι καὶ φρόνησιν καὶ ἀρετὴν ὑπειλήφαμεν, τὸ μηδὲν ὅλως ὑπεναντίον μήτε πρᾶξαι μήτε διανοηθῆναι τοῖς ἐξ ἀρχῆς νομοθετηθεῖσιν. Ὅπερ εἰκότως ἂν εἴη τεκμήριον τοῦ κάλλιστα τεθῆναι τὸν νόμον. Τὰ γὰρ μὴ τοῦτον ἔχοντα τὸν τρόπον αἱ πεῖραι δεόμενα διορθώσεως ἐλέγχουσιν· ἡμῖν δὲ τοῖς πεισθεῖσιν ἐξ ἀρχῆς τεθῆναι τὸν νόμον κατὰ θεοῦ βούλησιν οὐδ´ εὐσεβὲς ἦν ἔτι τοῦτον μὴ φυλάττειν. Τί γὰρ αὐτοῦ τις ἂν μετακινήσειεν ἢ τί κάλλιον ἐξεῦρεν ἢ τί παρ´ ἑτέρων ὡς ἄμεινον μετήνεγκεν; Ἆρά γε τὴν ὅλην κατάστασιν τοῦ πολιτεύματος; Καὶ τίς ἂν καλλίων ἢ δικαιοτέρα γένοιτο τῆς τὸν θεὸν μὲν ἡγεμόνα τῶν ὅλων ἡγεῖσθαι πεποιημένης, τοῖς ἱερεῦσι δὲ κοινῇ μὲν τὰ μέγιστα διοικεῖν ἐπιτρεπούσης, τῷ δὲ πάντων ἀρχιερεῖ πάλιν πεπιστευκυίας τὴν τῶν ἄλλων ἱερέων ἡγεμονίαν; Οὓς οὐ κατὰ πλοῦτον οὐδέ τισιν ἄλλαις προὔχοντας αὐτομάτοις πλεονεξίαις τὸ πρῶτον εὐθὺς ὁ νομοθέτης ἐπὶ τὴν τιμὴν ἔταξεν, ἀλλ´ ὅσοι τῶν μετ´ αὐτοῦ πειθοῖ τε καὶ σωφροσύνῃ τῶν ἄλλων διέφερον, τούτοις τὴν περὶ τὸν θεὸν μάλιστα θεραπείαν ἐνεχείρισεν. Τοῦτο δ´ ἦν καὶ τοῦ νόμου καὶ τῶν ἄλλων ἐπιτηδευμάτων ἀκριβὴς ἐπιμέλεια· καὶ γὰρ ἐπόπται πάντων καὶ δικασταὶ τῶν ἀμφισβητουμένων καὶ κολασταὶ τῶν κατεγνωσμένων οἱ ἱερεῖς ἐτάχθησαν.

Τίς ἂν οὖν ἀρχὴ γένοιτο ταύτης ὁσιωτέρα; Τίς δὲ τιμὴ θεῷ μᾶλλον ἁρμόζουσα; Παντὸς μὲν τοῦ πλήθους κατεσκευασμένου πρὸς τὴν εὐσέβειαν, ἐξαίρετον δὲ τὴν ἐπιμέλειαν τῶν ἱερέων πεπιστευμένων, ὥσπερ δὲ τελετῆ[ε]ς τι〈νος〉 τῆς ὅλης πολιτείας οἰκονομουμένης. Ἃ γὰρ ὀλίγων ἡμερῶν ἀριθμὸν ἐπιτηδεύοντες ἄλλοι φυλάττειν οὐ δύνανται, μυστήρια καὶ τελετὰς ἐπονομάζοντες, ταῦτα μετὰ πολλῆς ἡδονῆς καὶ γνώμης ἀμεταθέτου φυλάττομεν ἡμεῖς διὰ τοῦ παντὸς αἰῶνος.

Τίνες οὖν εἰσιν αἱ προρρήσεις καὶ προαγορεύσεις; Ἁπλαῖ τε καὶ γνώριμοι. Πρώτη δ´ ἡγεῖται ἡ περὶ θεοῦ λέγουσα· Θεὸς ἔχει τὰ σύμπαντα, παντελὴς καὶ μακάριος, αὐτὸς ἑαυτῷ καὶ πᾶσιν αὐτάρκης, ἀρχὴ καὶ μέσα καὶ τέλος οὗτος τῶν ἁπάντων, ἔργοις μὲν καὶ χάρισιν ἐναργὴς καὶ παντὸς οὗτινος φανερώτερος, μορφὴν δὲ καὶ μέγεθος ἡμῖν ἀφανέστατος. Πᾶσα μὲν ὕλη πρὸς εἰκόνα τὴν τούτου, κἂν ᾖ πολυτελής, ἄτιμος· πᾶσα δὲ τέχνη πρὸς μιμήσεως ἐπίνοιαν ἄτεχνος· οὐδὲν ὅμοιον οὔτ´ εἴδομεν οὔτ´ ἐπινοοῦμεν οὔτ´ εἰκάζειν ἐστὶν ὅσιον. Ἔργα βλέπομεν αὐτοῦ φῶς, οὐρανόν, γῆν, ἥλιον καὶ σελήνην, ποταμοὺς καὶ θάλατταν, ζῴων γενέσεις, καρπῶν ἀναδόσεις. Ταῦτα θεὸς ἐποίησεν, οὐ χερσὶν οὐδὲ πόνοις οὐδέ τινων συνεργασαμένων ἐπιδεηθείς, ἀλλ´ αὐτοῦ καλὰ θελήσαντος καλῶς ἦν εὐθὺς γεγονότα. Τούτῳ δεῖ πάντας ἀκολουθεῖν καὶ θεραπεύειν αὐτὸν ἀσκοῦντας ἀρετήν· τρόπος γὰρ θεοῦ θεραπείας οὗτος ὁσιώτατος. Εἷς ναὸς ἑνὸς θεοῦ (φίλον γὰρ ἀεὶ παντὶ τὸ ὅμοιον), κοινὸς ἁπάντων, κοινοῦ θεοῦ ἁπάντων. Τοῦτον θεραπεύουσι μὲν διὰ παντὸς οἱ ἱερεῖς· ἡγεῖται δὲ τούτων ὁ πρῶτος ἀεὶ κατὰ γένος.

Οὗτος μετὰ τῶν ἄλλων ἱερέων θύσει τῷ θεῷ, φυλάξει τοὺς νόμους, δικάσει περὶ τῶν ἀμφισβητουμένων, κολάσει τοὺς ἐλεγχθέντας. Ὁ τούτῳ μὴ πειθόμενος ὑφέξει δίκην, ὡς εἰς τὸν θεὸν αὐτὸν ἀσεβῶν. Θύομεν τὰς θυσίας οὐκ εἰς πλήρωσιν ἑαυτοῖς καὶ μέθην (ἀβούλητα γὰρ θεῷ τάδε καὶ πρόφασις ἂν ὕβρεως γένοιτο καὶ πολυτελείας), ἀλλὰ σώφρονας, εὐτάκτους, εὐσταλεῖς, ὅπως μάλιστα θύοντες σωφρονῶσι. Καὶ ἐπὶ ταῖς θυσίαις ὑπὲρ τῆς κοινῆς εὔχεσθαι χρὴ πρῶτον σωτηρίας, εἶθ´ ὑπὲρ ἑαυτῶν· ἐπὶ γὰρ κοινωνίᾳ γεγόναμεν καὶ ταύτην ὁ προτιμῶν τοῦ καθ´ ἑαυτὸν ἰδίου μάλιστα εἴη θεῷ κεχαρισμένος. Παράκλησις δὲ πρὸς τὸν θεὸν ἔστω διὰ τῆς εὐχῆς καὶ δέησις, οὐχ ὅπως διδῷ τὰ ἀγαθά (δέδωκε γὰρ αὐτὸς ἑκὼν καὶ πᾶσιν εἰς μέσον κατατέθεικεν), ἀλλ´ ὅπως δέχεσθαι δυνώμεθα καὶ λαβόντες φυλάττωμεν. Ἀγνείας ἐπὶ ταῖς θυσίαις διείρηκεν ὁ νόμος ἀπὸ κήδους, ἀπὸ λέχους, ἀπὸ κοινωνίας τῆς πρὸς γυναῖκα καὶ πολλῶν ἄλλων, ἃ μακρὸν ἂν εἴη νῦν γράφειν. Τοιοῦτος μὲν ὁ περὶ θεοῦ καὶ τῆς ἐκείνου θεραπείας λόγος ἡμῖν ἐστιν· ὁ δ´ αὐτὸς ἅμα καὶ νόμος.

Τίνες δὲ οἱ περὶ γάμων;

Μῖξιν μόνην οἶδεν ὁ νόμος τὴν κατὰ φύσιν τὴν πρὸς γυναῖκα, καὶ ταύτην, εἰ μέλλοι τέκνων ἕνεκα γενήσεσθαι. Τὴν δὲ πρὸς ἄρρενα ἀρρένων ἐστύγηκε, καὶ θάνατος τὸ ἐπιτίμιον εἴ τις ἐπιχειρήσειε. Γαμεῖν δὲ κελεύει μὴ προικὶ προσέχοντας μηδὲ βιαίοις ἁρπαγαῖς μηδ´ αὖ δόλῳ καὶ δι´ ἀπάτης πείσαντας, ἀλλὰ μνηστεύειν παρὰ τοῦ δοῦναι κυρίου καὶ κατὰ συγγένειαν ἐπιτηδείου. Γυνὴ χείρων, φησίν, ἀνδρὸς εἰς ἅπαντα· τοιγαροῦν ὑπακουέτω, μὴ πρὸς ὕβριν, ἀλλ´ ἵνα ἄρχηται· θεὸς γὰρ ἀνδρὶ κράτος ἔδωκε. Ταύτῃ συνεῖναι δεῖ τὸν γήμαντα μόνῃ· τὸ δὲ τὴν ἄλλου πειρᾶν ἀνόσιον. Εἰ δέ τις τοῦτο πράξειεν, οὐδεμία θανάτου παραίτησις, οὔτε εἰ βιάσαιτο παρθένον ἑτέρῳ συνωμολογημένην οὔτ´ εἰ πείσαι γεγαμημένην. Τέκνα τρέφειν ἅπαντα προσέταξε. Καὶ γυναιξὶν ἀπεῖπε μήτ´ ἀμβλοῦν τὸ σπαρὲν μήτε διαφθείρειν, ἀλλ´ ἢν φανείη, τεκνοκτόνος ἂν εἴη ψυχὴν ἀφανίζουσα καὶ τὸ γένος ἐλαττοῦσα. Τοιγαροῦν οὐδ´ εἴ τις ἐπὶ λέχους φθορὰν παρέλθοι, καθαρὸς εἶναι τότε προσήκει. Καὶ μετὰ τὴν νόμιμον συνουσίαν ἀνδρὸς καὶ γυναικὸς ἀπολούεσθαι· ψυχῆς ἔχειν τοῦτο μερισμὸν πρὸς ἄλλην χώραν ὑπέλαβε· καὶ γὰρ ἐμφυομένη σώμασι κακοπαθεῖ καὶ τούτων αὖ πάλιν θανάτῳ διακριθεῖσα. Διόπερ ἁγνείας ἐπὶ πᾶσι τοῖς τοιούτοις ἔταξεν.

Οὐ μὴν οὐδ´ ἐπὶ ταῖς τῶν παίδων γενέσεσιν ἐπέτρεψεν εὐωχίαν συντελεῖν καὶ προφάσεις ποιεῖσθαι μέθης, ἀλλὰ σώφρονα τὴν ἀρχὴν εὐθὺς τῆς τροφῆς ἔταξε καὶ γράμματα παιδεύειν ἐκέλευσε τὰ περὶ τοὺς νόμους καὶ τῶν προγόνων τὰς πράξεις ἐπίστασθαι, τὰς μὲν ἵνα μιμῶνται, τοῖς δ´ ἵνα συντρεφόμενοι μήτε παραβαίνωσι μήτε σκῆψιν ἀγνοίας ἔχωσι. Τῆς εἰς τοὺς τετελευτηκότας προὐνόησεν ὁσίας οὐ πολυτελείαις ἐνταφίων οὐδὲ κατασκευαῖς μνημείων ἐπιφανῶν, ἀλλὰ τὰ μὲν περὶ τὴν κηδείαν ἔταξε τοῖς οἰκειοτάτοις ἐπιτελεῖν, πᾶσι δὲ τοῖς παριοῦσι θαπτομένου τινὸς καὶ προσελθεῖν καὶ συναποδύρεσθαι νόμιμον ἐποίησε. Καθαίρειν δὲ κελεύει καὶ τὸν οἶκον καὶ τοὺς ἐνοικοῦντας ἀπὸ κήδους, ἵνα πλεῖστον ἀπέχῃ τοῦ δοκεῖν καθαρὸς εἶναί τις φόνον ἐργασάμενος. Γονέων τιμὴν μετὰ τὴν πρὸς θεὸν δευτέραν ἔταξε· καὶ τὸν οὐκ ἀμειβόμενον τὰς παρ´ αὐτῶν χάριτας, ἀλλ´ εἰς ὁτιοῦν ἐλλείποντα, λευσθησόμενον παραδίδωσι. Κελεύει καὶ παντὸς τοῦ πρεσβυτέρου τιμὴν ἔχειν τοὺς νέους, ἐπεὶ πρεσβύτατον ὁ θεός. Κρύπτειν οὐδὲν ἐᾷ πρὸς φίλους, οὐ γὰρ εἶναι φιλίαν τὴν μὴ πάντα πιστεύουσαν· κἂν συμβῇ τις ἔχθρα, τούτων ἀπόρρητα λέγειν κεκώλυκε. Δικάζων εἰ δῶρά τις λάβοι, θάνατος ἡ ζημία. Περιορῶν ἱκέτην, βοηθεῖν ἐνόν, ὑπεύθυνος. Ὃ μὴ κατέθηκέ τις, οὐκ ἀναιρήσεται. Τῶν ἀλλοτρίων οὐδενὸς ἅψεται. Δανείσας τόκον οὐ λήψεται. Ταῦτα καὶ πολλὰ τούτοις ὅμοια τὴν πρὸς ἀλλήλους ἡμῶν συνέχει κοινωνίαν. Πῶς δὲ καὶ τῆς περὶ τοὺς ἀλλοφύλους ἐπιεικείας ἐφρόντισεν ὁ νομοθέτης ἄξιον ἰδεῖν· φανεῖται γὰρ ἄριστα πάντων προνοησάμενος ὅπως μήτε τὰ οἰκεῖα διαφθείρωμεν μήτε φθονήσωμεν τοῖς μετέχειν τῶν ἡμετέρων προαιρουμένοις. Ὅσοι μὲν γὰρ θέλουσιν ὑπὸ τοὺς αὐτοὺς ἡμῖν νόμους ζῆν ὑπελθόντες, δέχεται φιλοφρόνως, οὐ τῷ γένει μόνον, ἀλλὰ καὶ τῇ προαιρέσει τοῦ βίου νομίζων εἶναι τὴν οἰκειότητα· τοὺς δ´ ἐκ παρέργου προσιόντας ἀναμίγνυσθαι ταῖς συνηθείαις οὐκ ἠθέλησε. Τὰ ἄλλα δὲ προείρηκεν ὧν ἐστιν ἡ μετάδοσις ἀναγκαία· πᾶσι παρέχειν τοῖς δεομένοις πῦρ, ὕδωρ, τροφήν, ὁδοὺς φράζειν, ἄταφον μὴ περιορᾶν. Ἐπιεικῆ δὲ καὶ τὰ πρὸς τοὺς πολεμίους κριθέντα εἶναι· οὐ γὰρ ἐᾷ τὴν γῆν αὐτῶν πυρπολεῖν οὐδὲ κόπτειν ἥμερα δένδρα συγκεχώρηκεν· ἀλλὰ καὶ σκυλεύειν ἀπείρηκε τοὺς ἐν τῇ μάχῃ πεσόντας καὶ τῶν αἰχμαλώτων προὐνόησεν, ὅπως αὐτῶν ὕβρις ἀπῇ, μάλιστα δὲ γυναικῶν. Οὕτως δὲ πόρρωθεν ἡμερότητα καὶ φιλανθρωπίαν διδάσκειν ἡμᾶς ἐσπούδασεν ὥστε οὐδὲ τῶν ἀλόγων ζῴων ὠλιγώρησεν, ἀλλὰ μόνην μὲν ἀφῆκε τούτων χρῆσιν τὴν νενομισμένην, πᾶσαν δ´ ἑτέραν ἐκώλυσεν. Ἃ δ´ ὥσπερ ἱκετεύοντα προσφεύγει ταῖς οἰκίαις, ἀπεῖπεν ἀνελεῖν· οὐδὲ νεοττοῖς τοὺς γονέας αὐτῶν ἐπέτρεψε συνεξαιρεῖν· φείδεσθαι δὲ κἀν τῇ πολεμίᾳ τῶν ἐργαζομένων ζῴων καὶ μὴ φονεύειν. Οὕτω πανταχόθεν τὰ πρὸς ἐπιείκειαν περιεσκέψατο, διδασκαλικοῖς μὲν τοῖς προειρημένοις χρησάμενος νόμοις, τοὺς δ´ αὖ κατὰ τῶν παραβαινόντων τιμωρητικοὺς τάξας [οὐκ] ἄνευ προφάσεως. Ζημία γὰρ ἐπὶ τοῖς πλείστοις τῶν παραβαινόντων ἐστὶ θάνατος, ἂν μοιχεύσῃ τις, ἂν βιάσηται κόρην, ἂν ἄρρενι τολμήσῃ πεῖραν προσφέρειν, ἂν ὑπομείνῃ παθεῖν ὁ πειρασθείς. Ἔστι δὲ καὶ ἐπὶ δούλοις ὁμοίως ὁ νόμος ἀπαραίτητος. Ἀλλὰ καὶ περὶ μέτρων ἤν τις κακουργήσειεν ἢ σταθμῶν ἢ περὶ πράσεως ἀδίκου καὶ δόλῳ γενομένης κἂν ὑφέληταί τις ἀλλότριον κἂν ὃ μὴ κατέθηκεν ἀνέληται, πάντων εἰσὶ κολάσεις, οὐχ οἷαι παρ´ ἑτέροις, ἀλλ´ ἐπὶ τὸ μεῖζον. Περὶ μὲν γὰρ γονέων ἀδικίας ἢ τῆς εἰς θεὸν ἀσεβείας, κἂν μέλλῃ τις, εὐθὺς ἀπόλλυται.

Τοῖς μέντοι γε κατὰ τοὺς νόμους πάντα πράττουσι γέρας ἐστὶν οὐκ ἀργύριον οὐδὲ χρυσός, οὐ μὴν οὐδὲ κοτίνου στέφανος ἢ σελίνου καὶ τοιαύτη τις ἀνακήρυξις, ἀλλ´ αὐτὸς ἕκαστος αὑτῷ τὸ συνειδὸς ἔχων μαρτυροῦν πεπίστευκε (τοῦ μὲν νομοθέτου προφητεύσαντος, τοῦ δὲ θεοῦ τὴν πίστιν ἰσχυρὰν παρεσχηκότος) ὅτι τοῖς τοὺς νόμους διαφυλάξασι, κἂν εἰ δέοι θνήσκειν ὑπὲρ αὐτῶν, προθύμως ἀποθανοῦσιν ἔδωκεν ὁ θεὸς γενέσθαι τε πάλιν καὶ βίον ἀμείνω λαβεῖν ἐκ περιτροπῆς. Ὤκνουν δ´ ἂν ἐγὼ νῦν ταῦτα γράφειν, εἰ μὴ διὰ τῶν ἔργων ἦν ἅπασι φανερὸν ὅτι πολλοὶ καὶ πολλάκις ἤδη τῶν ἡμετέρων περὶ τοῦ μηδὲ ῥῆμα μόνον φθέγξασθαι παρὰ τὸν νόμον πάντα παθεῖν γενναίως ὑπέστησαν.

Καίτοι γε εἰ μὴ συμβεβήκει γνώριμον ἡμῶν τὸ ἔθνος ἅπασιν ἀνθρώποις ὑπάρχειν κἀν φανερῷ κεῖσθαι τὴν ἐθελούσιον ἡμῶν τοῖς νόμοις ἀκολουθίαν, ἀλλά τις ἢ συγγράψαι λέγων αὐτὸς ἀνεγίνωσκε τοῖς Ἕλλησιν ἤ που περιτυχεῖν ἔξω τῆς γινωσκομένης γῆς ἔφασκεν ἀνθρώποις τοιαύτην μὲν ἔχουσι δόξαν οὕτω σεμνὴν περὶ τοῦ θεοῦ, τοιούτοις δὲ νόμοις πολὺν αἰῶνα βεβαίως ἐμμεμενηκόσι, πάντας ἂν οἶμαι θαυμάσαι διὰ τὰς συνεχεῖς παρ´ αὐτοῖς μεταβολάς· ἀμέλει τῶν γράψαι τι παραπλήσιον εἰς πολιτείαν καὶ νόμους ἐπιχειρησάντων ὡς θαυμαστὰ συνθέντων κατηγοροῦσι, φάσκοντες αὐτοὺς λαβεῖν ἀδυνάτους ὑποθέσεις. Καὶ τοὺς μὲν ἄλλους παραλείπω φιλοσόφους, ὅσοι τι τοιοῦτον ἐν τοῖς συγγράμμασιν ἐπραγματεύσαντο· Πλάτων δὲ θαυμαζόμενος παρὰ τοῖς Ἕλλησιν, ὡς καὶ σεμνότητι βίου διενεγκὼν καὶ δυνάμει λόγων καὶ πειθοῖ πάντας ὑπεράρας τοὺς ἐν φιλοσοφίᾳ γεγονότας, ὑπὸ τῶν φασκόντων δεινῶν εἶναι τὰ πολιτικὰ μικροῦ δεῖν χλευαζόμενος καὶ κωμῳδούμενος διατελεῖ. Καίτοι τἀκείνου σκοπῶν συχνῶς τις ἂν εὕροι ῥᾴον 〈α ὄντα〉 καὶ τῆς τῶν πολλῶν ἔγγιον συνηθείας. Αὐτὸς δὲ Πλάτων ὡμολόγηκεν ὅτι τὴν ἀληθῆ περὶ τοῦ θεοῦ δόξαν εἰς τὴν τῶν ὄχλων ἄνοιαν οὐκ ἦν ἀσφαλὲς ἐξενεγκεῖν. Ἀλλὰ τὰ μὲν Πλάτωνος λόγους τινὲς εἶναι κενοὺς νομίζουσι, κατὰ πολλὴν ἐξουσίαν κεκαλλιγραφημένους. Μάλιστα δὲ τῶν νομοθετῶν Λυκοῦργον τεθαυμάκασι καὶ τὴν Σπάρτην ἅπαντες ὑμνοῦσιν, ὅτι τοῖς ἐκείνου νόμοις ἐπὶ πλεῖστον ἐνεκαρτέρησαν. Οὐκοῦν τοῦτο μὲν ὡμολογήσθω τεκμήριον ἀρετῆς εἶναι, τὸ πείθεσθαι τοῖς νόμοις. Οἱ δὲ Λακεδαιμονίους θαυμάζοντες τὸν ἐκείνων χρόνον ἀντιπαραβαλλέτωσαν τοῖς πλείοσιν ἢ δισχιλίοις ἔτεσι τῆς ἡμετέρας πολιτείας· καὶ προσέτι λογιζέσθωσαν ὅτι Λακεδαιμόνιοι μέν, ὅσον ἐφ´ ἑαυτῶν χρόνον εἶχον τὴν ἐλευθερίαν, ἀκριβῶς ἔδοξαν τοὺς νόμους διαφυλάττειν, ἐπεὶ μέντοι περὶ αὐτοὺς ἐγένοντο μεταβολαὶ τῆς τύχης, μικροῦ δεῖν ἁπάντων ἐξελάθοντο τῶν νόμων· ἡμεῖς δὲ ἐν τύχαις μυρίαις γεγονότες διὰ τὰς τῶν βασιλευσάντων τῆς Ἀσίας μεταβολάς, οὐδ´ ἐν τοῖς ἐσχάτοις τῶν δεινῶν τοὺς νόμους προὔδομεν."

Ταῦτα μὲν καὶ ὁ Ἰώσηπος περὶ τῆς κατὰ Μωσέα Ἰουδαίων πολιτείας. Περὶ δὲ τῆς ἐν τοῖς ὑπ´ αὐτοῦ τεθεῖσι νόμοις ἐπεσκιασμένης καὶ ἀλληγορικῆς θεωρίας πολλὰ ἔχων εἰπεῖν ἐπαρκεῖν ἡγοῦμαι τὰς Ἐλεαζάρου καὶ Ἀριστοβούλου διηγήσεις, ἀνδρῶν τὸ μὲν γένος Ἑβραίων ἀνέκαθεν, τὸν δὲ χρόνον κατὰ τοὺς Πτολεμαίων χρόνους διαπρεψάντων. Ὧν ὁ Ἐλεάζαρος καὶ τῷ τῆς ἀρχιερωσύνης ἀξιώματι τετιμημένος μικρῷ πρότερον ἡμῖν ἐδηλοῦτο, ὃς δὴ τοῖς παρὰ βασιλέως ὡς αὐτὸν ἥκουσι 〈διὰ〉 πρεσβείας ἕνεκα τῆς τῶν Ἑβραϊκῶν λόγων ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα μεταβολῆς, τὸν τρόπον ὑποτυπούμενος τῆς ἐν τοῖς ἱεροῖς νόμοις ἀλληγορουμένης ἰδέας, τοιαύτην πεποίηται τοῦ λόγου τὴν διδασκαλίαν·
 

CHAPITRE VIII.

DE JOSÈPHE, SUR LA CIVILISATION INTRODUITE PAR MOÏSE.

« On peut juger en comparant les lois de Moïse avec celles des autres législateurs, quel est celui qui a le mieux réussi dans leur rédaction et qui a donné une notion plus juste de Dieu. C'est ce dont il convient que nous parlions maintenant.

«En ne considérant ces choses que d'une manière vague, on pourrait dire que les différences dans le détail des usages et des lois de tous les peuples sont infinies : les uns, ayant confié le pouvoir de gouverner à des monarques; les autres, à quelques familles puissantes, d'autres à la multitude ; mais notre législateur ne s'est nullement conformé à ceux-ci, et l'on pourrait dire en forçant le langage que son gouvernement est une théocratie; ayant placé en Dieu le commandement et la force, et ayant persuadé à son peuple de ne voir qu'en lui la cause de 388 tous les biens qui arrivent en commun à tous les hommes et à chacun en particulier et de tous ceux que, dans des circonstances désespérées, on obtient par des prières.

« Échapper à la pénétration divine, est une chose impossible, tant pour les actes extérieurs que pour les pensées que nous concevons en nous-mêmes. Moïse a défini Dieu comme n'ayant pas eu de commencement, étant immuable de toute éternité, supérieur en beauté à toutes les substances mortelles, n'étant accessible à notre connaissance que par sa puissance; quant à son essence, elle nous est complètement inconnue. Je ne me propose pas de montrer ici que si les plus sages d'entre les Grecs ont émis les mêmes opinions sur Dieu, c'est de lui qu'ils l'ont appris, puisqu'il a sur eux la priorité. Mais je me bornerai à dire qu'ils ont témoigné hautement que ses pensées sont nobles et parfaitement en harmonie avec la nature et la majesté divine. Pythagore, Anaxagore, Platon et les philosophes du Portique après lui, tous à un petit nombre près, paraissent avoir eu des sentiments semblables sur la nature de Dieu; mais se contentant de les professer au milieu d'un cercle borné de disciples, ils n'ont pas osé démontrer la vérité de ces dogmes, parmi les multitudes infatuées de leurs propres opinions. Tandis que notre législateur, en raison de ce que les faits étaient d'accord avec ses lois, a non seulement convaincu ses contemporains de ces vérités, mais a inspiré une foi inébranlable en Dieu à toutes les générations qui devaient en naître. La cause pour laquelle la marche de sa législation l'emporte de beaucoup sur toutes les autres par son utilité, c'est que la piété ne fait pas pour lui partie de la vertu; mais que toutes les autres vertus ne sont que des parties de la piété, par la manière dont il les a enchaînées et distribuées entre elles, savoir : la justice, la tempérance, la persévérance, l'accord entre eux de tous les citoyens; et en toute chose, toutes les actions, toutes les habitudes et tous les discours se rapportant aux pratiques de piété envers Dieu, il n'en a laissé aucune sans examen et indéfinie. Il existe deux modes d'éducation quelconque et de règlement des mœurs. L'une se fait par l'instruction orale, l'autre par l'exercice et l'usage. Les autres législateurs ont été partagés d'opinion, et adoptant de préférence l'une de 389 ces méthodes, ont dédaigné l'autre. Ainsi les Lacédémoniens et les Crétois ont fait consister toute l'éducation en pratiques et non en discours. Les Athéniens et presque tous les autres Grecs se bornant à prescrire par les lois ce qu'on doit faire et ce qu'on doit éviter, se sont peu souciés d'y joindre l'habitude des actes. Notre législateur a su combiner avec soin ces deux moyens, il s'est donc gardé de laisser muette la 'pratique des rites prescrits : il n'a pas permis qu'on séparât l'action des paroles de la loi ; mais dés la première éducation et dans l'intérieur même des familles, il n'a eu garde d'abandonner à la volonté de ceux qui y commandent, le choix des plus simples règlements. A l'égard des aliments, il indique ceux dont on doit s'abstenir et ceux dont il est permis de faire usage, aussi bien que ceux qui peuvent être admis dans les repas en commun. Quant à la prolongation des travaux et leur cessation, il y a mis une limite : c'est la règle contenue dans la loi, afin que, vivant tous sous le même père et le même maître, nous ne l'offensions ni de dessein prémédité ni par ignorance ; ne nous ayant pas laissé l'excuse de l'ignorance, mais nous ayant donné l'instruction la plus belle et la plus complète dans l'audition de la loi, non pas une fois, ni deux, ni plus souvent, mais chaque semaine, le jour où il nous a interdit tout autre travail et nous a obligés de nous réunir, pour en entendre la lecture et en acquérir une connaissance approfondie. Voilà ce que tous les autres législateurs paraissent avoir négligé.

« La plus grande partie des hommes ne manquent autant à vivre en conformité avec les lois qui les régissent, que parce que généralement ils les ignorent, et ce n'est que lorsqu'ils ont commis les fautes, qu'ils apprennent des autres qu'ils ont transgressé la loi. On voit même ceux qui occupent les plus grandes et les plus importantes places de l'état avouer leur ignorance; aussi cherchent-ils des chefs de tribunaux qui se recommandent par une longue expérience des lois pour les aider â administrer la chose publique.

« Au lieu de cela, interrogez celui d'entre nous que vous voudrez, il lui sera plus facile de vous faire connaître les lois que de dire son propre nom. En effet, à peine avons-nous le premier sentiment de l'existence, que nous les apprenons et que nous 390 les gravons, pour ainsi dire, dans noire âme; ce qui fait que les violateurs de la loi sont si rares parmi nous et que les supplications pour se soustraire au châtiment sont impuissantes. C'est à cela plus qu'à tonte chose au monde que nous sommes redevables de notre merveilleuse union. Avoir une seule et même croyance en Dieu, n'avoir aucun dissentiment dans la manière de vivre et dans les habitudes; c'est le moyen infaillible de maintenir dans les caractères le plus parfait accord. Nous sommes les seuls chez lesquels on n'entende point de discours contradictoires sur la divinité, comme on en entend beaucoup parmi les autres nations ; et ce ne sont pas les gens du commun seulement qui hasardent de proférer des discours irréfléchis à ce sujet, mais on a vu des philosophes même porter l'audace à ce point, que quelques-uns ont essayé, par leurs discours, d'anéantir toute nature divine; lés autres ont nié la Providence envers les hommes. On ne voit pas non plus chez nous de différence dans les manières de vivre; mais tous les travaux étant communs, notre langage est le même; c'est celui qui est d'accord avec notre loi, laquelle proclame que Dieu surveille toutes choses : dans l'économie de notre vie, elle nous montre la piété comme le but unique vers lequel doivent tendre toutes nos actions. Voilà ce que des femmes, des esclaves même pourraient vous apprendre.

« D'où vient donc cette accusation insensée contre nous, que nous n'avons rien découvert de nouveau, soit en actions, soit en paroles? En voici la cause : les autres ho m mes. ne conservent aucun attachement aux institutions de leurs pères, n'y mettent aucun prix, et considèrent comme la preuve d'une grande sagesse d'oser s'en affranchir. Chez nous, c'est tout le contraire ; nous ne reconnaissons qu'une prudence et qu'une vertu, qui est de ne faire aucun acte, de ne former aucune pensée qui s'éloigne le moins du monde des lois que nous avons reçues dans l'origine : ce qui peut sembler une preuve que les lois qui nous ont été données sont les meilleures possibles: au lieu que les tentatives de corrections prouvent qu'il n'en est pas ainsi, et que les lois ont besoin qu'on y retouche. Dans la persuasion où nous sommes que les nôtres nous ont été données originairement par la volonté de Dieu, ce serait Une impiété 391 de ne pas continuer à les observer. Qui y porterait atteinte, soit parce qu'il aurait trouvé mieux, ou parce qu'il y apporterait d'ailleurs des améliorations réelles? Serait-ce quant à l'ensemble de la constitution politique ? Mais quel gouvernement plus beau et plus juste que celui qui reconnaît Dieu pour son chef suprême, qui confie aux prêtres en commun l'administration des plus grands intérêts, et qui attribue au grand-prêtre l'autorité du commandement sur les autres? Ce n'est pas à ceux qui remportaient par la richesse on par les autres avantages que, dans l'origine, le législateur a confié cet honneur, mais à ceux qui l'emportaient sur les autres par l'éloquence et par une conduite modérée. Voila quels sont ceux auxquels il a remis les soins du culte divin. C'était, en effet, le plus sûr moyen de préserver de toute atteinte la loi et les institutions; les prêtres étant à la fois chargés d'initier aux choses saintes, de juger les contestations, d'exécuter les châtiments prononcés. Quelle autorité plus sainte? Quel honneur plus digne de Dieu ? La population entière étant consacrée à la piété, les prêtres étant institués comme ses surveillants par excellence, on peut considérer comme un mystère pieux toute cette hiérarchie de pouvoirs. Mais tandis que les autres peuples peuvent à peine observer pendant quelques jours les rites de ce qu'ils nomment mystères et initiations, nous les pratiquons sans interruption avec une joie ineffable et une invariable détermination.

« Quels sont les commandements, quelles sont les défenses les plus simples et les plus faciles à retenir? Le premier concerne Dieu, c'est celui qui dit que Dieu occupe tout, qu'il est parfait, qu'il est heureux, qu'il se suffit à lui-même et suffit à tout ce qui existe, qu'il est le commencement, le milieu et la fin de toute chose, qu'il se manifeste par ses œuvres et par ses bienfaits, que son évidence est plus certaine que celle de tout ce qui est au monde; mais que sa forme et sa grandeur échappent à nos sens. Toute matière, en comparaison de son image, quelque riche qu'elle soit, étant sans prix,, tout art qui cherche à imiter ses œuvres étant sans génie, nous ne voyons et ne concevons rien qui lui soit semblable. C'est donc un sacrilège que de vouloir lui donner une figure. Nous voyons ses 392 œuvres, la lumière, le ciel, la terre, le soleil, la lune, les fleuves et la mer, la génération des animaux, la reproduction des fruits. Voilà ce que Dieu a fait, non par ses mains ni par ses travaux, mais sans réclamer le concours de personne, par sa volonté qui s'étant proposée de produire de belles choses, aussitôt les choses ont été produites, éclatantes de beauté. Nous devons le servir en pratiquant la vertu, car, de tous les cultes qu'on peut lui rendre, c'est celui qui est le plus saint ; il n'y a qu'un seul temple pour un seul Dieu, car on affectionne toujours ce qui nous ressemble. Ce temple est commun pour tous, comme Dieu est commun pour tous; les prêtres lui rendent un culte perpétuel, et celui qui les commande est le premier suivant l'ordre de primogéniture. C'est lui qui, avec ses collègues, immolera à Dieu, en observant les lois, jugera les différends, châtiera les hommes convaincus de crimes; et celui qui refusera de lui obéir subira la peine réservée aux coupables d'impiété envers Dieu.

«Nous immolerons des victimes, mais non pour nous en repaître et nous enivrer, ce qui est contraire à la volonté de Dieu. Les sacrifices ainsi ne seraient qu'une occasion de débauche et de profusion, tandis qu'ils doivent être entourés de sobriété, de décence et de gravité: la modestie étant surtout requise dans le moment du sacrifice. Nous prions en premier lieu pour le salut du peuple entier, ensuite pour nous-mêmes; nous sommes nés pour la société, et l'homme qui la préfère à son propre avantage sera surtout agréable à Dieu. Notre invocation et notre demande à Dieu par la prière doit être non pour qu'il nous donne des biens, il nous les a donnés de plein gré et les a placés au milieu de nous ; mais pour que nous soyons en état de les recevoir, et que nous les conservions après les avoir reçus. La loi a déterminé les purifications en vue des sacrifices, savoir, après les funérailles, après les couches, la cohabitation et beaucoup d'autres actes qu'il serait trop long d'énumérer. Tels sont les enseignements, concernant Dieu et son culte, qui font partie de notre loi.

« Quels sont ceux sur le mariage?

« La loi ne connaît qu'une union, celle naturelle de l'homme et de la femme, et ce dans la vue de procréer des enfants ; elle 393 a en horreur le commerce des hommes entre eux, et la mort est le châtiment de quiconque tenterait une action pareille. Elle ordonne de se marier sans s'attacher à la dot, sans user de violence, sans séduire par duplicité et par ruse. Mais on doit s'offrir comme prétendant, à celui qui a le droit de donner la fille, en raison de sa parenté. La femme est inférieure à l'homme en toutes choses, dit l'Écriture, elle doit donc lui être soumise, non pour être traitée durement, mais pour être commandée. Dieu a donné la force à l'homme; il dort n'avoir de commerce qu'avec la femme qu'il a épousée ; il est impie d'attenter à celle d'un autre : si quelqu'un le faisait, rien ne pourrait le sauver de la mort ; ni s'il voulait faire violence à une fille fiancée à un autre homme, ni s'il la séduisait étant mariée. La loi prescrit d'élever tous les enfants ; elle interdit à la femme de faire avorter ou de détruire le germe conçu dans son sein ; si elle paraissait l'avoir fait, elle serait infanticide, ayant détruit une âme et porté atteinte à la race humaine. L'homme qui, dans l'union criminelle, transgresserait le vœu de la nature, ne serait pas pur, puisque, même dans le rapprochement légitime du mari et de la femme, la loi ordonne des purifications ; il aurait forcé une âme à te séparer pour aller en d'autres lieux, car c'est l'âme qui est unie au corps qui devient victime dans ce cas. La loi a donc prononcé la mort pour l'un et pour l'autre, parce qu'elle a imposé la plus grande pureté dans tous les actes de cette nature.

« La loi n'a pas même permis l'usage des festins à la naissance des enfants, pour que ce ne fût pas une occasion d'ivresse. Mais elle a voulu que le premier pas dans l'éducation fut marqué par la tempérance. Elle a ordonné qu'on leur fit étudier les lettres dans lesquelles les lois sont écrites, et qu'ils acquissent la connaissance des histoires de nos ancêtres, pour imiter les uns, et pour qu'ayant connu dans leur enseignement le mal des autres, ils ne commissent pas de transgressions, en n'ayant pas le prétexte de l'ignorance. Elle a prévu les soins pieux dus aux morts, en écartant la profusion des pompes funèbres et l'érection des monuments fastueux; mais elle a réglé ce que les plus proches parents doivent faire dans les funérailles : elle a voulu que tous ceux qui passent près d'un mort qu'on ensevelit, 394 s'en approchassent et prissent part au deuil. Après les obsèques, elle a ordonné qu'on purifiât la maison et tous ceux qui l'habitent, afin que celui qui aurait commis un meurtre fût bien loin de se considérer comme pur. Elle a placé immédiatement après les hommages rendus à Dieu, ceux qu'on doit aux parents; et elle livre .pour être lapidé celui qui non seulement s'est montré ingrat envers eux, mais a omis un de ces devoirs. Elle dit que les jeunes gens doivent tous respect aux vieillards, parce que Dieu est l'ancien par excellence. Elle ne permet pas de rien cacher à ses amis; car l'amitié qui ne confie pas tout n'est pas une véritable amitié. Si une inimitié survient, elle défend de révéler les confidences qu'on a reçues. Si un juge reçoit des présents, la mort est son châtiment. Celui qui, pouvant secourir un suppliant, le dédaigne, est coupable. On n'enlèvera pas ce qu'on n'a pas déposé; on ne touchera pas an bien d'autrui ; le prêteur ne demandera pas d'intérêts. Il y a encore beaucoup d'autres lois semblables, qui tendent à resserrer les liens de la société entre nous. Il est également à propos de dire comment le législateur a réglé la conduite envers les étrangers. On verra qu'il a prévu mieux qu'aucun autre comment, sans nuire à notre nationalité, nous n'envierons pas aux étrangers les communications qu'ils désirent. Tons ceux qui veulent vivre sous nos lois en les acceptant, nous devons les recevoir avec cordialité, croyant que la nationalité, n'est pas due seulement à ceux du pays, mais à ceux qui en désirent les mœurs. Quant à ceux qui se rapprochent de nous de mauvaise grâce, elle n'a pas voulu que nous contractassions >de relations avec eux, si ce n'est pour les choses dont la participation est indispensable : le feu, l'eau, les aliments, l'indication du chemin, la sépulture à donner à un mort : nous devons cela à tous ceux qui en ont besoin. Nous devons garder les bienséances même envers des ennemis, lorsque nous sommes appelés en justice; nous ne pouvons ni incendier leurs récoltes, ni couper leurs arbres à fruits; la loi nous a défendu de les dépouiller lorsqu'ils tombent à la guerre. Elle a pris soin des prisonniers pour les défendre d'insultes, surtout les femmes. C'est ainsi qu'elle nous a enseigné la mansuétude et la philanthropie; elle n'a pat même négligé la soin des animaux irraisonnables, elle n'en a permis romans 395 qu'un usage légitime, et interdit tout ce qui dépasse ces bornes. Elle a prohibé le droit de tuer ceux des animaux qui viennent comme suppliants chercher un refuge dans les maisons, ou de priver les oiseaux de leurs petits. On doit respecter les bêtes de travail, même en pays ennemi, et ne jamais les tuer. C'est ainsi qu'elle a pourvu en tout point à ce que demandait la mansuétude et l'humanité, dans l'usage des lois qui s'appellent didascaliques, ou de conduite. Quant aux lois pénales, dirigées contre les prévaricateurs, elle prononce le plus souvent et sans détour la peine capitale: si on est adultère, si on a violé une fille, si l'on a osé attenter à la pudeur d'un homme, ou si celui-ci s'est prêté à ce qu'on désirait de lui. Il y a aussi des lois inexorables à l'égard des esclaves, sur les mesures si l'on cherche à frauder, sur les poids, sur les ventes frauduleuses ou injustes; si l'on a pris le bien d'autrui, si l'on emporte ce qu'on n'avait pas déposé ; pour tout cela il y a des punitions non telles qu'en d'autres pays, mais plus fortes. Pour ce qui est des injustices envers les parents, des impiétés envers Dieu, pour peu qu'on en ait la velléité, la mort est prononcée sur le champ.

«La récompense de ceux qui ont une conduite en tout point d'accord avec la loi, ne consiste pas en argent ni en or ; ce n'est pas non plus en couronne d'olivier sauvage (17), ou de persil (18) ou toute autre. Ce n'est pas par telle proclamation (19), mais par le témoignage que chacun se: rend à soi-même, et par la foi aux prophéties du législateur, que Dieu a confirmées de la manière la plus solennelle : foi par laquelle ceux qui ont garde fidèlement les lois, dussent-ils même mourir pour elles,en acceptant cette mort avec résignation, reçoivent en échange une vie beaucoup meilleure que celle-ci, lorsque Dieu les rappellera à l'existence. J'aurais hésité d'écrire maintenant ces choses, s'il n'était évident par les faits à tous les esprits, qu'un grand nombre des nôtres avait déjà plusieurs fois préféré de supporter courageusement les plus cruels traitements, plutôt que de proférer une parole contre la loi.

« Tandis que si, par l'effet des circonstances, notre peuple n'eût pas été connu universellement comme il l'est, et que notre attachement volontaire à notre loi ne fût pas parvenu au 396 degré de publicité qu'il a, un homme qui aurait dit, de lui-même aux Grecs, des choses qu'il aurait vues tout seul, savoir, qu'en dehors des limites connues de la terre, il s'était certainement trouvé parmi des hommes qui avaient de Dieu une opinion aussi sublime, et qui restaient fidèles depuis un temps immémorial à leurs lois, tels enfin que nous sommes ; ils refuseraient tous d'y croire, à cause des changements si fréquents qui ont lieu chez eux ; par la même raison (20) qui les fait accuser ceux qui, en politique et en législation, essayent d'écrire dans le même système, de s'être plus à composer des fables, disant que tout ce qu'on leur raconte lâ sont des suppositions impossibles. Pour laisser de côté les autres philosophes qui ont rédigé quelque chose d'analogue dans leurs ouvrages, prenons Platon pour exemple. Il est admiré par tous les Grecs comme supérieur à tous ceux qui ont pris le nom de philosophes, tant par la gravité de ses mœurs que par la puissance de sa parole et l'entraînement de son éloquence. Eh bien, il ne cesse d'être en quelque sorte bafoué et tourné en dérision par ceux qui se prétendent habiles en politique, et cependant en étudiant avec soin ses écrits, on y découvrira beaucoup de points de rapprochement avec nos institutions.. Ce même Platon a avoué qu'il n'était pas sûr de confier à la déraison de la populace la véritable notion de Dieu. On voit néanmoins des gens qui regardent les dialogues de Platon comme des discours futiles, écrits avec une grande liberté de pensée. Parmi les législateurs, on admire surtout Lycurgue, et on célèbre à l'envi la gloire de Sparte, parce que ses habitants ont persévéré le plus possible dans les lots qu'il leur avait données. Qu'on convienne donc que l'obéissance aux lois est une preuve de vertu. Toutefois, les admirateurs de Lacédémone devraient comparer la durée de leur république avec les deux mille et plus d'années de la nôtre. Qu'ils pensent aussi que tant que les Lacédémoniens ont conserve la liberté, ils ont été attentifs à garder leurs lois ; tandis que depuis que les revers de fortune leur sont arrivés, ils ont, peu s'en faut, complètement oublié ces mêmes lois. Au lieu que nous, dont la fortune a éprouvé des vicissitudes infinies par les changements successifs des monarchies de l'Asie, nous n'ayons jamais déserté nos lois, même dans les plus grandes calamités.»

397 C'est ainsi que Josèphe s'exprime sur les institutions politiques des Juifs par Moïse. J'aurais encore beaucoup à dire sur les doctrines allégoriques et figurées, dissimulées dans les lois; mais je crois suffisant de citer les explications d'Eléazar et d'Aristobule, tous deux Hébreux d'ancienne origine, et ayant vécu du temps de Ptolémée. Eléazar, revêtu de la dignité de grand-prêtre, ainsi que nous l'avons fait connaître précédemment, a esquissé le mode d'allégorie contenue dans les saintes lois, en s'adressant aux envoyés du roi, venus vers lui pour la traduction en langue grecque des livres hébreux.

θʹ.

ΕΛΕΑΖΑΡΟΥ ΑΡΧΙΕΡΕΩΣ ΥΠΟΤΥΠΩΣΙΣ ΤΗΣ ΕΝ ΤΟΙΣ tΙΕΡΟΙΣ ΝΟΜΟΙΣ ΑΛΛΗΓΟΡΟΥΜΕΝΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ

"Ἄξιον δὲ ἐπιμνησθῆναι 〈διὰ〉 βραχέων τῶν ὑποδειχθέντων ὑπ´ αὐτοῦ πρὸς τὰ δι´ ἡμῶν ἐπιζητηθέντα· νομίζειν γὰρ τοῖς πολλοῖς περιεργίαν ἔχειν τινὰ τῶν ἐν τῇ νομοθεσίᾳ, λέγω δὲ περί τε βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ τῶν νομιζομένων ἀκαθάρτων εἶναι κνωδάλων. Πυνθανομένων γὰρ ἡμῶν διὰ τί, μιᾶς καταβολῆς οὔσης, τὰ μὲν ἀκάθαρτα νομίζεται πρὸς βρῶσιν, τὰ δὲ καὶ πρὸς τὴν ἁφήν (δεισιδαιμόνως γὰρ τὰ πλεῖστα τὴν νομοθεσίαν ἔχειν, ἐν δὲ τούτοις πάλιν 〈πάνυ〉 δεισιδαιμόνως), πρὸς ταῦτα οὕτως ἐνήρξατο· « Θεωρεῖς », ἔφη, « τὰς ἀναστροφὰς καὶ τὰς ὁμιλίας οἷον ἐνεργάζονται πρᾶγμα, διότι κακοῖς ὁμιλήσαντες διαστροφὰς ἐπιλαμβάνουσιν ἄνθρωποι καὶ ταλαίπωροι δι´ ὅλου τοῦ ζῆν εἰσιν· ἐὰν δὲ σοφοῖς καὶ φρονίμοις συζῶσιν, ἐξ ἀγνοίας ἐπανορθώσεως εἰς τὸν βίον ἔτυχον· διαστειλάμενος οὖν τὰ τῆς εὐσεβείας καὶ δικαιοσύνης πρῶτον ὁ νομοθέτης ἡμῶν καὶ διδάξας ἕκαστα περὶ τούτων οὐκ ἀπαγορευτικῶς μόνον, ἀλλ´ ἐνδεικτικῶς, καὶ τὰς βλάβας προὐδήλου καὶ τὰς ὑπὸ θεοῦ γιγνομένας ἐπιπομπὰς τοῖς αἰτίοις. Προϋπέδειξε γὰρ πρῶτον πάντων ὅτι μόνος ὁ θεός ἐστι καὶ διὰ πάντων ἡ δύναμις αὐτοῦ φανερὰ γίνεται, πεπληρωμένου παντὸς τόπου τῆς δυναστείας, καὶ οὐθὲν αὐτὸν λανθάνει τῶν ἐπὶ γῆς γιγνομένων ὑπ´ ἀνθρώπων κρυφίως, ἀλλ´ ὅσα ποιεῖ τις αὐτῷ φανερὰ καθέστηκε, καὶ τὰ μέλλοντα γίνεσθαι. Ταῦτ´ οὖν ἐξεργαζόμενος ἀκριβῶς καὶ πρόδηλα θεὶς ἔδειξεν ὅτι καὶ ἐὰν ἐννοηθῇ τις κακίαν ἐπιτελεῖν, οὐκ ἂν λάθοι, μὴ ὅτι καὶ πράξας, δι´ ὅλης τῆς νομοθεσίας τὸ τοῦ θεοῦ δυνατὸν ἐνδεικνύμενος. Ποιησάμενος οὖν τὴν καταρχὴν ταύτην καὶ δείξας ὅτι πάντες οἱ λοιποὶ παρ´ ἡμᾶς ἄνθρωποι πολλοὺς θεοὺς εἶναι νομίζουσιν, αὐτοὶ δυναμικώτεροι πολλῷ καθεστῶτες ὧν σέβονται ματαίως. Ἀγάλματα γὰρ ποιήσαντες ἐκ λίθων ἢ ξύλων εἰκόνας φασὶν εἶναι τῶν ἐξευρόντων τι πρὸς τὸ ζῆν αὐτοῖς χρήσιμον, οἷς προσκυνοῦσι παρὰ πόδας ἔχοντες τὴν ἀναισθησίαν. Εἴτε γὰρ κατ´ ἐκεῖνό τις θείη, κατὰ τὴν ἐξεύρεσιν, παντελῶς ἀνόητον· τῶν γὰρ ἐν τῇ κτίσει λαβόντες τινὰ συνέθηκαν καὶ προσυπέδειξαν εὐχρηστοτάτην τὴν κατασκευὴν αὐτῶν, οὐ ποιήσαντες αὐτοί· διὸ κενὸν καὶ μάταιον τοὺς ὁμοίους ἀποθεοῦν. Καὶ γὰρ ἔτι καὶ νῦν εὑρετικώτεροι καὶ πολυμαθέστεροι τῶν ἀνθρώπων τῶν πρίν εἰσι πολλοί, καὶ οὐκ ἂν φθάνοιεν αὐτοὺς προσκυνοῦντες. Καὶ νομίζουσιν οἱ ταῦτα διαπλάσαντες καὶ μυθοποιήσαντες τῶν Ἑλλήνων οἱ σοφώτατοι καθεστάναι. Τῶν μὲν γὰρ ἄλλων πολυματαίων τί δεῖ καὶ λέγειν, Αἰγυπτίων τε καὶ τῶν παραπλησίων, οἵτινες ἐπὶ θηρία καὶ τῶν ἑρπετῶν τὰ πλεῖστα καὶ κνωδάλων τὴν ἀπέρεισιν πεποίηνται καὶ ταῦτα προσκυνοῦσι καὶ θύουσι τούτοις καὶ ζῶσι καὶ τελευτήσασι; Συνθεωρήσας τοιγαροῦν ἕκαστα σοφὸς ὢν ὁ νομοθέτης καὶ ὑπὸ θεοῦ κατεσκευασμένος εἰς ἐπίγνωσιν τῶν ἁπάντων, περιέφραξεν ἡμᾶς ἀδιακόποις χάραξι καὶ σιδηροῖς τείχεσιν, ὅπως μηδενὶ τῶν ἄλλων ἐθνῶν ἐπιμισγώμεθα κατὰ μηδέν, ἁγνοὶ καθεστῶτες κατὰ σῶμα καὶ κατὰ ψυχήν, ἀπολελυμένοι ματαίων δοξῶν, τὸν μόνον θεὸν καὶ δυνατὸν σεβόμενοι παρ´ ὅλην τὴν πᾶσαν κτίσιν. Ὅθεν Αἰγυπτίων οἱ καθηγεμόνες ἱερεῖς ἐγκεκυφότες εἰς πολλὰ καὶ μετεσχηκότες πραγμάτων ἀνθρώπους θεοῦ προσονομάζουσιν ἡμᾶς. Ὃ τοῖς λοιποῖς οὐ πρόσεστιν, εἰ μή τις σέβεται τὸν κατ´ ἀλήθειαν θεόν· ἀλλ´ εἰσὶν ἄνθρωποι βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ σκέπης· ἡ γὰρ πᾶσα διάθεσις αὐτῶν ἐπὶ ταῦτα καταφεύγει. Τοῖς δὲ παρ´ ἡμῖν ἐν οὐδενὶ ταῦτα λελόγισται, περὶ δὲ τῆς τοῦ θεοῦ δυναστείας δι´ ὅλου τοῦ ζῆν ἡ σκέψις αὐτοῖς ἐστιν. Ὅπως οὖν μηδενὶ συναλισγούμενοι μηδὲ ὁμιλοῦντες φαύλοις διαστροφὰς λαμβάνοιμεν, πάντοθεν ἡμᾶς περιέφραξεν ἁγνείαις καὶ διὰ βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ ἁφῶν καὶ ἀκοῆς καὶ ὁράσεως νομικῶς. Τὸ γὰρ καθόλου πάντα πρὸς τὸν φυσικὸν λόγον ὅμοια καθέστηκεν, ὑπὸ μιᾶς δυνάμεως οἰκονομούμενα, καὶ καθ´ ἓν ἕκαστον ἔχει λόγον βαθύν, ἀφ´ ὧν ἀπεχόμεθα κατὰ τὴν χρῆσιν καὶ οἷς συγχρώμεθα. Χάριν δὲ ὑποδείγματος ἓν ἢ δεύτερον ἐπιδραμών σοι σημανῶ.

Μὴ γὰρ εἰς τὸν καταπεπτωκότα λόγον ἔλθῃς, ὅτι μυῶν καὶ γαλῆς ἢ τῶν τοιούτων χάριν περιεργίας ποιούμενος ἐνομοθέτει ταῦτα Μωσῆς, ἀλλὰ πρὸς ἁγνὴν ἐπίσκεψιν καὶ τρόπων ἐξαίρετον ἐξαρτισμὸν δικαιοσύνης ἕνεκεν σεμνῶς πάντα ἀνατέτακται. Τῶν γὰρ πετεινῶν οἷς χρώμεθα πάντα ἥμερα καθέστηκε καὶ διαφέρει καθαριότητι, πυροῖς καὶ ὀσπρίοις χρώμενα πρὸς τὴν τροφήν, οἷον περιστεραί, τρυγόνες, ἀττακοί, πέρδικες, ἔτι δὲ χῆνες καὶ τὰ ἄλλα ὅσα τοιαῦτα· περὶ ὧν δὲ ἀπηγόρευται πετεινῶν, εὑρήσεις ἄγριά τε καὶ σαρκοφάγα καὶ καταδυναστεύοντα τῇ περὶ αὐτὰ δυνάμει τὰ λοιπὰ καὶ τὴν τροφὴν ἔχοντα τὴν δαπάνησιν τῶν προειρημένων ἡμέρων μετὰ ἀδικίας. Οὐ μόνον δὲ ταῦτα, ἀλλὰ καὶ τοὺς ἄρνας καὶ ἐρίφους ἁρπάζουσι καὶ τοὺς ἀνθρώπους δὲ ἀδικοῦσι, νεκρούς τε καὶ ζῶντας. Παράσημον οὖν ἔθετο διὰ τούτων, ἀκάθαρτα προσονομάσας, ὅτι δέον ἐστὶ κατὰ ψυχὴν οἷς ἡ νομοθεσία διατέτακται, δικαιοσύνῃ συγχρῆσθαι καὶ μηδένα καταδυναστεύειν πεποιθότας ἰσχύϊ τῇ καθ´ ἑαυτοὺς μηδ´ ἀφαιρεῖσθαι μηδέν, ἀλλ´ ἐκ δικαίου τὰ τοῦ βίου κυβερνᾶν, ὡς τὰ τῶν προειρημένων πετεινῶν ἥμερα ζῷα τὰ φυόμενα τῶν ὀσπρίων ἐπὶ γῆς δαπανᾷ καὶ οὐ καταδυναστεύει πρὸς τὴν ἐπαναίρεσιν οὔτε τῶν ὑποβεβηκότων οὔτε τῶν συγγενικῶν. Διὰ τῶν τοιούτων οὖν παρέδωκεν ὁ νομοθέτης σημειοῦσθαι τοῖς συνετοῖς εἶναι δικαίους τε καὶ μηδὲν ἐπιτελεῖν βίᾳ μηδὲ τῇ περὶ αὐτοὺς ἰσχύϊ πεποιθότας ἑτέρους καταδυναστεύειν. Ὅπου γὰρ οὐδ´ ἅψασθαι καθῆκε τῶν προειρημένων διὰ τὴν περὶ ἕκαστα διάθεσιν, πῶς οὐ φυλακτέον παντάπασι τοὺς τρόπους εἰς τοῦτο κατακλασθῆναι; Πάντα οὖν τῆς συγχωρήσεως ἡμῖν ἐπὶ τούτων καὶ τῶν κτηνῶν τροπολογῶν ἐκτέθειται. Τὸ γὰρ διχηλεύειν καὶ διαστέλλειν ὁπλῆς ὄνυχας σημεῖόν ἐστι τοῦ διαστέλλειν ἕκαστα τῶν πράξεων ἐπὶ τὸ καλῶς ἔχον. Ἡ γὰρ ἰσχὺς τῶν ὅλων σωμάτων μετ´ ἐνεργείας ἀπέρεισιν ἐπὶ τοὺς ὤμους ἔχει καὶ τὰ σκέλη. Μετὰ διαστολῆς οὖν ἅπαντα ἐπιτελεῖν πρὸς δικαιοσύνην ἀναγκάζει τῷ σημειοῦσθαι διὰ τούτων, ἔτι δὲ καὶ διότι παρὰ πάντας ἀνθρώπους διεστάλμεθα. Οἱ γὰρ πλείονες τῶν λοιπῶν ἑαυτοὺς μολύνουσιν ἐπιμισγόμενοι, συντελοῦντες μεγάλην ἀδικίαν, καὶ χῶραι καὶ πόλεις ὅλαι σεμνύνονται ἐπὶ τούτοις. Οὐ μόνον γὰρ πρὸς ἄρσενας προσάγουσιν, ἀλλὰ καὶ τεκούσας, ἔτι δὲ καὶ θυγατέρας μολύνουσιν. Ἡμεῖς δὲ ἀπὸ τούτων διεστάλμεθα. Περὶ ὃν δέ ἐστιν ὁ προειρημένος τῆς διαστολῆς τρόπος, περὶ τοῦτον εἶναι καὶ τὸν τῆς μνήμης κεχαρακτήρικεν. Πάντα γὰρ ὅσα διχηλεῖ καὶ μηρυκισμὸν ἀνάγει, σαφῶς τοῖς νοοῦσιν ἐκτίθεται τὸ τῆς μνήμης. Ἡ γὰρ ἀναμηρύκισις οὐδὲν ἕτερον ἀλλ´ ἢ τῆς ζωῆς καὶ συστάσεως ὑπόμνησίς ἐστι. Τὸ γὰρ ζῆν διὰ τῆς τροφῆς συνεστάναι νομίζει. Διὸ παρακελεύεται διὰ τῆς γραφῆς λέγων οὕτως·  »Μνείᾳ μνησθήσῃ κυρίου τοῦ θεοῦ, τοῦ ποιήσαντος ἐν σοὶ τὰ μεγάλα καὶ θαυμαστά’. Κατανοούμενα γὰρ ἔνδοξα καὶ μεγάλα φαίνεται, πρῶτον μὲν ἡ σύμπηξις ἡ τοῦ σώματος καὶ ἡ τῆς τροφῆς διοίκησις καὶ ἡ περὶ ἕκαστον μέλος διαστολή, πολλῷ δὲ μᾶλλον ἡ τῶν αἰσθήσεων διακόσμησις, διανοίας ἐνέργημα καὶ κίνησις ἀόρατος ἥ τε ὀξύτης τοῦ πρὸς ἕκαστόν τι πράσσειν καὶ τεχνῶν εὕρεσις ἀπέραστον περιέχει τρόπον. Διὸ παρακελεύεται μνείαν ἔχειν, ὡς συντηρεῖται τὰ προειρημένα συνεχόμενα θείᾳ δυνάμει σὺν κατασκευῇ. Πάντα γὰρ χρόνον καὶ τόπον ὥρικε πρὸς τὸ διὰ παντὸς μνημονεύειν τοῦ κρατοῦντος θεοῦ, συντηροῦντος καὶ τὰς ἀρχὰς καὶ μεσότητας καὶ τελευτάς. Καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν βρωτῶν καὶ ποτῶν ἀπαρξαμένους εὐθέως τότε συγχρῆσθαι κελεύει. Καὶ μὴν καὶ ἐκ τῶν περιβολαίων παράσημον ἡμῖν μνείας δέδωκεν· ὡσαύτως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν πόλεων καὶ οἰκήσεων διὰ τὸ σκεπάζεσθαι καὶ ἐπὶ τῶν πυλῶν καὶ θυρῶν προστέταχεν ἡμῖν τιθέναι τὰ λόγια, πρὸς τὸ μνείαν εἶναι θεοῦ· καὶ ἐπὶ τῶν χειρῶν δὲ διαρρήδην τὸ σημεῖον κελεύει περιῆφθαι, σαφῶς ἀποδεικνὺς ὅτι πᾶσαν ἐνέργειαν μετὰ δικαιοσύνης ἐπιτελεῖν δεῖ, μνήμην ἔχοντας τῆς ἑαυτῶν κατασκευῆς, ἐπὶ πᾶσι δὲ τὸν περὶ θεοῦ φόβον. Κελεύει δὲ καὶ κοιταζομένους καὶ διανισταμένους καὶ πορευομένους μελετᾶν τὰς τοῦ θεοῦ κατασκευάς, οὐ λόγῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ διαλήψει θεωροῦντας τὴν κίνησιν καὶ τὴν ὑπόληψιν ἑαυτῶν, ὅταν εἰς ὕπνον ἔρχωνται, καὶ τὴν ἔγερσιν, ὡς θεία τίς ἐστι καὶ ἀκατάληπτος ἡ τούτων μετάθεσις.

Δέδεικται δέ σοι καὶ τὸ περισσὸν τῆς λογίας τῆς κατὰ τὴν διαστολὴν καὶ μνείαν, ὡς ἐξεθέμεθα τὴν διχηλίαν καὶ τὸν μηρυκισμόν. Οὐ γὰρ εἰκῆ καὶ κατὰ τὸ ἐμπεσὸν εἰς ψυχὴν νενομοθέτηται, πρὸς δ´ ἀλήθειαν καὶ σημείωσιν ὀρθοῦ λόγου. Διατάξας γὰρ ἐπὶ βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ τῶν κατὰ τὰς ἁφὰς ἕκαστα κελεύει μηθὲν εἰκῆ μήτε πράσσειν μήτε ἀκούειν μήτε τῇ τοῦ λόγου δυναστείᾳ συγχρωμένους ἐπὶ τὴν ἀδικίαν τρέπεσθαι. Καὶ ἐπὶ τῶν κνωδάλων δὲ ταὐτὸν ἔστιν εὑρεῖν. Κακοποιητικὸς γὰρ ὁ τρόπος ἐστὶ καὶ γαλῆς καὶ μυῶν καὶ τῶν τούτοις ὁμοίων, ὅσα διηγόρευται. Πάντα γὰρ λυμαίνονται καὶ κακοποιοῦσι μύες, οὐ μόνον πρὸς τὴν ἑαυτῶν τροφήν, ἀλλὰ καὶ εἰς τὸ παντελῶς ἄχρηστον γίνεσθαι ἀνθρώπῳ ὅ τι ἂν δή ποτ´ οὖν ἐπιβάλληται κακοποιεῖν. Τό τε τῆς γαλῆς γένος ἰδιάζον ἐστί· χωρὶς γὰρ τοῦ προειρημένου ἔχει λυμαντικὸν κατάστημα. Διὰ γὰρ τῶν ὤτων συλλαμβάνει, τεκνοποιεῖ δὲ τῷ στόματι. Καὶ διὰ τοῦτ´ οὖν ὁ τοιοῦτος τρόπος τῶν ἀνθρώπων ἀκάθαρτός ἐστιν. Ὅσα γὰρ δι´ ἀκοῆς λαβόντες, ταῦτα τῷ λόγῳ σωματοποιήσαντες κακοῖς ἑτέρους ἐνεκύλισαν ἀκαθαρσίαν τε οὐ τὴν τυχοῦσαν ἐπετέλεσαν, μιανθέντες αὐτοὶ παντάπασι τῷ τῆς ἀσεβείας μολυσμῷ. Καλῶς δὲ ποιῶν ὁ βασιλεὺς ὑμῶν τοὺς τοιούτους ἀναιρεῖ, καθὼς μεταλαμβάνομεν. »

Ἐγὼ δὲ εἶπα·

« Τοὺς ἐμφανιστὰς οἴομαί σε λέγειν· καὶ γὰρ αἰκίαις καὶ θανάτοις ἐπαλγέσιν αὐτοὺς περιβάλλει συνεχῶς. »

« Τούτους γάρ· ἐπαγρύπνησις γὰρ εἰς ἀνθρώπων ἀπώλειαν ἀνόσιος. Ὁ δὲ νόμος ἡμῶν κελεύει μήτε λόγῳ μήτε ἔργῳ κακοποιεῖν μηδένα. Καὶ περὶ τούτων οὖν, ὅσον ἐπὶ βραχὺ διεξελθεῖν, προσυποδείξαντά σοι διότι πάντα κεκανόνισται πρὸς δικαιοσύνην καὶ οὐδὲν εἰκῆ κατατέτακται διὰ τῆς γραφῆς οὐδὲ μυθωδῶς, ἀλλ´ ἵνα δι´ ὅλου τοῦ ζῆν καὶ ἐν ταῖς πράξεσιν ἀσκῶμεν δικαιοσύνην πρὸς πάντας ἀνθρώπους, μεμνημένοι τοῦ δυναστεύοντος θεοῦ. Περὶ βρωτῶν οὖν καὶ τῶν ἀκαθάρτων, ἑρπετῶν καὶ κνωδάλων, ὁ πᾶς λόγος ἀνατείνει πρὸς δικαιοσύνην καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων συναναστροφὴν δικαίαν. »

Ἐμοὶ μὲν οὖν καλῶς ἐνόμιζε περὶ ἑκάστων ἀπολελογῆσθαι· καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν προσφερομένων ἔλεγε μόσχων τε καὶ κριῶν καὶ χιμάρων ὅτι δεῖ ταῦτ´ ἐκ βουκολίων καὶ ποιμνίων λαμβάνοντας ἥμερα κατασκευάζειν καὶ μηθὲν ἄγριον, ὅπως οἱ προσφέροντες τὰς θυσίας μηθὲν ὑπερήφανον ἑαυτοῖς συνιστορῶσι, σημειώσει κεχρημένοι τοῦ διατάξαντος. Τῆς γὰρ ἑαυτοῦ ψυχῆς τοῦ παντὸς τρόπου τὴν προσφορὰν ποιεῖται ὁ τὴν θυσίαν προσάγων.

Καὶ περὶ τούτων οὖν νομίζω τὰ τῆς ὁμιλίας ἄξια λόγου καθεστάναι, διὰ τὴν σεμνότητα τοῦ νόμου, ἣν προῆγμαι διασαφῆσαί σοι, Φιλόκρατες, δι´ ἣν ἔχεις φιλομάθειαν."

Ταῦτα μὲν ὁ ἀρχιερεὺς τοῖς ἥκουσιν ὡς αὐτὸν Ἕλλησι περὶ τῆς ἀλληγορουμένης ἐν τοῖς ἱεροῖς νόμοις ἰδέας διεστείλατο, ὡς ἂν μέλλουσι ταῖς ἐκδοθησομέναις περιτεύξεσθαι τῶν γραφῶν ἑρμηνείαις.

Ὁ δὲ Ἀριστόβουλος καὶ τῆς κατ´ Ἀριστοτέλην φιλοσοφίας πρὸς τῇ πατρίῳ μετειληχώς, ὁποῖα περὶ τῶν ἐν ταῖς ἱεραῖς βίβλοις φερομένων ὡς περὶ θεοῦ μελῶν διῆλθεν ἐπακοῦσαι καιρός· οὗτος δ´ (αὐτὸς ἐκεῖνος, οὗ καὶ ἡ δευτέρα τῶν Μακκαβαίων ἐν ἀρχῇ τῆς βίβλου μνημονεύει) ἐν τῷ πρὸς Πτολεμαῖον τὸν βασιλέα συγγράμματι τοῦτον καὶ αὐτὸς διασαφεῖ τὸν τρόπον·
 

CHAPITRE IX.

HYPOTYPOSE DU GRAND-PRÊTRE ÉLÉAZARR, DU SENS CACHÉ DANS LES SAINTES LOIS TIRÉ DU LIVRE D'ARISTÉE.

« Il est convenable de rappeler en peu de mots les explications qu'il donnait en réponse aux questions que nous lui adressâmes.

«Aux yeux d'un grand nombre de personnes, il y a dans votre législation des détails minutieux. Je veux parler de ce qui a rapport aux aliments, aux boissons, aux animaux réputés immondes. Nous lui fîmes cette demande : comment la création étant la même pour tous, peut-on dire qu'il y a des viandes impures, et que d'autres impuretés se contractent parle toucher. La plus grande partie de ces lois ayant un caractère de superstition, on conviendra que celles-ci l'emportent sur les autres à cet égard. En réponse à cette objection, le grand-prêtre débuta en ces termes : il faut, dit-il, bien faire attention à l'importance dont est pour nous le choix de nos relations et de nos sociétés, au moyen de quoi ceux qui fréquentent les hommes pervers, prennent des habitudes coupables et deviennent malheureux pendant toute leur vie. Si au contraire, ils vivent au milieu d'hommes sages et de bonnes mœurs, en se purifiant, ils adoptent une vie de correction et de redressement. Ayant donc fait la distinction des actes de piété de ceux de justice, notre législateur nous a enseigné tout ce qui est relatif à l'une et à l'autre, non seulement par les pro 398 .hibitions, mais par les faits, nous montrant les malheurs et les châtiments envoyés directement par Dieu aux hommes coupables ; car avant tout il nous a fait voir qu'il n'y a qu'un Dieu, que sa puissance se manifeste en toutes choses j chaque portion de l'univers recevant l'influence de sa domination, et rien de ce qui est le plus caché parmi les hommes n'échappant à sa pénétration, découvrant clairement dans les précédents de la conduite de chacun les conséquences qui doivent en résulter. Ayant exactement classé toutes ces vérités et les ayant mises dans tout leur jour, il a développé dans tout le cours de sa législation la puissance de Dieu, qui est telle que, si quelqu'un méditait une action criminelle, il n'échapperait pas à sa pénétration, à plus forte raison s'il l'exécutait. Ayant donc commencé par ' cet exorde, et montré que tous les hommes, excepté nous, admettent la pluralité des dieux, qu'ils adorent d'une manière idolâtre (21); les hommes élevée en dignité et armés de pouvoir, leur ayant érigé des statues de pierre ou de bots qui en rappellent les traits} ils disent que ce sont les images des inventeurs de découvertes utiles à l'humanité, et ils les adorent malgré l'extravagance flagrante de cette conduite. Si en effet, c'est à cause de leurs découvertes qu'on leur a élevé ces statues, rien n'est plus insensé. Ce n'est qu'en prenant dans l'ensemble des choses Créées, qu'ils ont pu, au moyen des dispositions qu'ils ont su leur donner, en amener quelques-unes à être d'une plus grande utilité ; mais ils n'ont rien produit d'eux-mêmes. C'est donc une folie et une absence de raison que l'apothéose de pareils hommes. Aujourd'hui même on trouve des hommes et plus ingénieux et plus savants que ceux des temps anciens et en grand nombre, sans qu'on s'empresse de fléchir le genou devant eux. Or, ceux qui ont établi ce culte et donné naissance à cette mythologie, passent pour être les plus sages des Grecs. Que dire des autres idolâtries en grand nombre, celle des Égyptiens et autres semblables, qui mettent toute leur confiance dans les animaux elles reptiles, qui les adorent, leur immolent des victimes, de leur vivant et après leur mort? Notre législateur ayant donc sagement considéré cet état de choses, et ayant été instruit par Dieu lui-même dans la science universelle, nous a circonscrits par des barrières infranchissables et des murs de 399 fer, pour ne nous mêler avec aucune de ces nations; restant purs quant à l'âme et quant au corps, exempts de toutes les opinions d'idolâtrie, n'adorant qu'un seul Dieu dont la puissance l'emporte sur celle de toutes les créatures, en sorte que les chefs des Égyptiens appliqués â la contemplation des choses saintes, et ayant eu de nombreux rapports d'affaires avec nous, nous ont surnommés les hommes de Dieu. Ce qui, à moins qu'ils n'adorent le Dieu de vérité, n'est pas accordé aux autres hommes qui ne sont occupés que de bonne chère, de boisson et des commodités de la vie: or, toutes leurs facultés intellectuelles se dissipent en de pareils soins. Chez nous, au contraire, ces mêmes choses sont comptées pour rien, et la pensée du règne de Dieu est la méditation de notre vie entière. Afin donc de ne nous mêler avec aucun de ces peuples, de ne point contracter d'habitudes avec des hommes vicieux, empruntant d'eux leurs égarements, il nous a entourés de tous cotés d'actes purificatoires contenus dans ses lois, pour les aliments, les boissons, le toucher, l'audition et la vue. Dans l'ensemble et sous le rapport physique, il a placé dans un ordre d'égalité toutes les créatures, sous l'influence d'une même puissance directrice, d'admission ou de rejet} et cependant une raison profonde règle, une à une, chaque espèce de nourriture dont nous nous abstenons, ou dont nous faisons usage. En parcourant un on deux exemples je vais vous en donner la preuve,

« N'allez pas entrer dans cette abjecte opinion que c'est par un intérêt minutieux pour les souris et les belettes que Moïse a réglé ce qui les concerne dans ses lois; tout cela n'a été établi que dans une intention de pureté et de règlement de mœurs, pour la justice et la sanctification. Tous ceux des oiseaux dont il nous a laissé l'usage se distinguent par leur douceur et par leur propreté : ce sont les pigeons, les tourterelles, les gelinottes, les perdrix, les oies et autres semblables. Quant â ceux qui nous sont interdits, vous n'y trouverez que des oiseaux sauvages, carnassiers, abusant de la supériorité de leurs forces relativement à ceux dont nous avons célébré la douceur, pour se nourrira leurs dépens et contre toute justice. Ce n'est pas tout : ils enlèvent même les agneaux et les chevreaux et déclarent la guerre aux hommes vivants et morts. En les dé- 400 clarant impurs, il a voulu donner & ceux auxquels il destinait ses lois, un signe de reconnaissance relativement à leur âme, pour qu'ils fussent agréables dans les rapports sociaux, ne se fondant pas sur leur force pour opprimer les faibles ou pour les dépouiller, mais se réglant d'après les exemples de la plus grande justice comme les oiseaux paisibles que nous avons montres, qui ne se nourrissent que des légumes que la terre fait éclore, qui jamais n'abusent de leur force pour tuer ceux qui leur sont inférieurs ou semblables. Par ce moyen, le législateur a signalé aux hommes doués d'intelligence le devoir d'être justes, de ne rien exécuter par violence, de ne pas se fier à la supériorité de leurs forces pour en opprimer les autres. Lorsqu'en effet il ne permet pas même de toucher à ces animaux à cause de leur caractère particulier, comment ne doit on pas, à plus forte raison, se mettre en garde contre des habitudes pareilles aux leurs, pour ne pas s'y adonner?

« II explique par des métaphores semblables à celle que nous venons de citer pour les oiseaux, l'autorisation de se nourrir de certains quadrupèdes. La fissure de la corne des pieds est un signe que nous devons dans toutes nos actions séparer le bien du mal : la force des corps entiers qui se développe dans l'action ayant son point d'appui dans les épaules et les jambes. Ordonner de tout faire avec division, ce qui est figuré par ces animaux, c'est nous forcer à la justice. C'est aussi l'indice que nous devons vivre dans la séquestration des autres hommes, qui, la plupart, se corrompent par le contact, accomplissant en commun de grandes iniquités. Des contrées et des états entiers s'en font honneur, lorsqu'ils permettent que les hommes se souillent par un honteux commerce entre eux, que les fils vivent avec leurs mères, les pères avec leurs filles : nous devons adopter le plus grand éloignement d'une semblable conduite. La première figure est celle que nous venons de dire, la séparation; ensuite il a caractérisé par les mêmes, le signe de la mémoire ; en effet, tout animal ayant le pied fendu est en même temps ruminant, ce qui, pour les esprits pénétrants, signifie clairement la mémoire.

« La rumination n'est autre chose que la renaissance de la vie et de la complexion ; car la cohésion des parties de l'animal 401 ne s'opère que par la nourriture, aussi cela nous est-il recommandé dans l'Écriture. «Vous rappellerez le Seigneur dans votre mémoire, parce qu'il a fait en vous de grandes et d'admirables choses (a). » Elles vous paraîtront glorieuses, en effet, si vous y appliquez votre attention : premièrement, la charpente du corps, puis, la distribution de la nourriture et son partage entre chaque membre ; bien plus que cela, là répartition d<»s sens, l'énergie de la pensée, son mouvement invisible et sa promptitude d'exécution pour tout ce qui est à faire, l'invention des arts : tout cela forme un cercle de méditations plein d'attraits. Tel est le motif de l'ordre qui nous est donné de repasser dans notre mémoire toutes ces choses qui ne se maintiennent dans leur ensemble que par la puissance divine; le législateur a déterminé toutes les places et tous les moments, pour que nous méditions sans cesse sur la puissance de Dieu qui conserve le commencement, le milieu et la fin. Ainsi au commencement de nos repas il nous ordonne d'en remercier Dieu. Dans la forme de nos vêtements, il a encore placé une' empreinte de reconnaissance ; pareillement dans la construction des villes et des maisons, en nous ordonnant d'inscrire, en fermant les enceintes, devant les grandes et les petites portes, des sentences sacrées qui nous rappellent la mémoire de Dieu. Il veut encore qu'un symbole soit mis comme un bracelet autour de nos mains, pour qu'en travaillant nous sachions clairement que quelque chose que l'on fasse, on doit le faire avec justice, en ayant le souvenir de notre propre structure et par dessus tout la crainte de Dieu. Il nous ordonne de méditer les arrangements établis par Dieu, en nous couchant, eu nous levant, en nous promenant, non par forme d'acquit, mais d'une manière soutenue, en considérant le mouvement ascensionnel et alternatif de ces deux états, tant lorsque nous cédons au sommeil, que lorsque nous nous en arrachons ; car cette transition de l'un à l'autre a quelque chose de divin et d'incompréhensible.

« Nous avons fait voir l'excellence du précepte relativement à notre séparation des autres peuples et la réminiscence d'après 402 l'application que nous en avons faite et à fissure de la corne et à la rumination .des animaux dont nous pouvons nous nourrir; car ce n'est pas au hasard ni d'après une conception vague de l'esprit que cette loi nous a été donnée ; mais d'après la vérité et comme signé d'un raisonnement droit. Après avoir réglé tout ce qui a rapport aux alimenta, ans boissons, ans objets dont le contact nous est permis, il nous prescrit de ne rien faire ni de ne rien, écouter par désœuvrement, et de ne point faire tourner à l'injustice, l'usage que nous faisons de la faculté de parler. On peut découvrir les mêmes enseignements dans ce qui concerne les animaux immondes : l'instinct de la belette et du rat est en effet malfaisant, aussi bien que celui de tous les animaux semblables dont là chair nous est interdite. Les rats détériorent et gîtent tout ; non pal seulement pour s'en nourrir, mais dans le but de rendre complètement inutile à l'homme tout ce à quoi ils ont porté la dent ; la race des belettes leur est égale pour mal faire : les belettes ont quelque chose de particulier, en outre de ce que nous avons dit, dans leur constitution physique, qui nous révolte, de concevoir par les oreilles et d'engendrer par la bouche (24). Ce mode de conception est impur aux yeux des hommes ; car tout ce qu'ils ont reçu par l'ouïe, ils lui donnent du corps au moyen du discours, s'ils entraînent les autres dans le désordre, se souillant eux-mêmes par toute espèce d'impiété, île commettent une impureté de la nature la plus fâcheuse : en conséquence, votre roi, d'après ce qu'on nous en a rapporté, a justement fait périr tous ceux qui en agissent ainsi.

«  Je crois, lui dis-je, que vous voulez parler des délateurs qu'il poursuit sans relâche en les frappant et les soumettant à des jugements rigoureux» Oui, car rien n'étant plus contraire à la sainteté, que des hommes qui veillent pour le malheur de leurs semblables, notre loi défend de faire du mal à qui que ce soit, par discours ou par action. Je crois avoir en peu de mots développé ce que je m'étais proposé de vous démontrer, que tout dans notre loi est dirigé vers la justice et que rien n'y a été inséré sans réflexion ni â la manière des fables ; mais que dans toute notre vie et dans chacune de nos actions nous pratiquons la justice devant tous les hommes, en ayant présent à la pen- 403 sée le Dieu qui règne sur nous. Tout ce qui traite des aliments des animaux et des reptiles impurs n'a donc pas d'autre bat que la Justice et de faire régner l'équité dans les relations des hommes entre eux.

«  Il me semble qu'Eléazar justifiait parfaitement chacun des préceptes de sa loi. Quant aux veaux, aux béliers et aux chèvres offerts en sacrifice, il disait qu'on ne doit choisir dans les troupeaux que ceux, qui se montrent apprivoisés, qui n'ont rien de sauvage, afin que ceux qui les présentent à l'autel, se rendent le témoignage qu'ils ne sont pas enorgueillie et qu'ils se conforment aux instructions du Dieu, leur législateur ; celui qui offre le sacrifice fait en même temps la consécration entière de toute son âme.

«  Je crois avoir recueilli ce qui .a été dit dans cette conférence qui fût digne d'être mentionné relativement à la sainteté de la loi que j'ai entrepris de vous faire comprendre, sachant, ô Philocrate, le désir que vous avez de vous instruire. »

Tels sont les discours tenus par le grand-prêtre Éléazar à ceux des Grecs qui furent députés vers lui, par lesquels il leur enseigna la maniére dont on doit interpréter la partie allégorique des saintes lois et en discerner le motif.

Aristobule, qui unissait aux traditions nationales les principes de la philosophie d'Aristote, mérite d'être entendu à son tour dans l'exposition qu'il donne des membres qu'on attribue à Dieu. Cet Aristobule est le même dont il est fait mention au commencement du second livre des Macchabées. Ses explications sont tirées d'un écrit adressé au roi Ptolémée :

ιʹ.

ΑΡΙΣΤΟΒΟΥΛΟΥ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΟΝΟΜΑΖΟΜΕΝΩΝ ΩΣ ΘΕΟΥ ΜΕΛΩΝ

"Πλὴν ἱκανῶς εἰρημένων πρὸς τὰ προκείμενα ζητήματα ἐπεφώνησας καὶ σύ, βασιλεῦ, διότι σημαίνεται διὰ τοῦ νόμου τοῦ παρ´ ἡμῖν καὶ χεῖρες καὶ βραχίων καὶ πρόσωπον καὶ πόδες καὶ περίπατος ἐπὶ τῆς θείας δυνάμεως· ἃ τεύξεται λόγου καθήκοντος καὶ οὐκ ἀντιδοξήσει τοῖς προειρημένοις ὑφ´ ἡμῶν οὐδέν. Παρακαλέσαι δέ σε βούλομαι πρὸς τὸ φυσικῶς λαμβάνειν τὰς ἐκδοχὰς καὶ τὴν ἁρμόζουσαν ἔννοιαν περὶ θεοῦ κρατεῖν, καὶ μὴ ἐκπίπτειν εἰς τὸ μυθῶδες καὶ ἀνθρώπινον κατάστημα. Πολλαχῶς γὰρ ὃ βούλεται λέγειν ὁ νομοθέτης ἡμῶν Μωσῆς ἐφ´ ἑτέρων πραγμάτων λόγους ποιούμενος (λέγω δὲ τῶν κατὰ τὴν ἐπιφάνειαν), φυσικὰς διαθέσεις ἀπαγγέλλει καὶ μεγάλων πραγμάτων κατασκευάς.

Οἷς μὲν οὖν πάρεστι τὸ καλῶς νοεῖν, θαυμάζουσι τὴν περὶ αὐτὸν σοφίαν καὶ τὸ θεῖον πνεῦμα, καθ´ ὃ καὶ προφήτης ἀνακεκήρυκται· ὧν εἰσιν οἱ προειρημένοι φιλόσοφοι καὶ πλείονες ἕτεροι καὶ ποιηταὶ παρ´ αὐτοῦ μεγάλας ἀφορμὰς εἰληφότες, καθὸ καὶ θαυμάζονται. Τοῖς δὲ μὴ μετέχουσι δυνάμεως καὶ συνέσεως, ἀλλὰ τῷ γραπτῷ μόνον προσκειμένοις οὐ φαίνεται μεγαλεῖόν τι διασαφῶν. Ἄρξομαι δὲ λαμβάνειν καθ´ ἕκαστον σημαινόμενον, καθ´ ὅσον ἂν ὦ δυνατός. Εἰ δὲ μὴ τεύξομαι τοῦ πράγματος μηδὲ πείσω, μὴ τῷ νομοθέτῃ προσάψῃς τὴν ἀλογίαν, ἀλλ´ ἐμοὶ τῷ μὴ δυναμένῳ διαιρεῖσθαι τὰ ἐκείνῳ νενοημένα.

Χεῖρες μὲν οὖν νοοῦνται προδήλως καὶ ἐφ´ ἡμῶν κοινότερον. Ὅταν γὰρ δυνάμεις ἐξαποστέλλῃς σὺ βασιλεὺς ὤν, βουλόμενός τι κατεργάσασθαι, λέγομεν· μεγάλην χεῖρα ἔχει ὁ βασιλεύς, φερομένων τῶν ἀκουόντων ἐπὶ τὴν δύναμιν ἣν ἔχεις. Ἐπισημαίνεται δὲ τοῦτο καὶ διὰ τῆς νομοθεσίας ἡμῶν λέγων ὁ Μωσῆς οὕτως·

«  Ἐν χειρὶ κραταιᾷ ἐξήγαγεν ὁ θεός σε ἐξ Αἰγύπτου. »

 Καὶ πάλιν εἰρηκέναι αὐτῷ φησι τὸν θεόν·

«  Ἀποστελῶ τὴν χεῖρά μου καὶ πατάξω τοὺς Αἰγυπτίους. »

Καὶ ἐπὶ τοῦ γεγονότος θανάτου τῶν κτηνῶν καὶ τῶν ἄλλων φησὶ τῷ βασιλεῖ τῶν Αἰγυπτίων λέγων·

«  Ἰδοὺ χεὶρ κυρίου ἐπέσται ἐν τοῖς κτήνεσί σου καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ἐν τοῖς πεδίοις θάνατος μέγας, »

ὥστε δηλοῦσθαι τὰς χεῖρας ἐπὶ δυνάμεως εἶναι θεοῦ· καὶ γὰρ ἔστι μεταφέροντας νοῆσαι τὴν πᾶσαν ἰσχὺν τῶν ἀνθρώπων καὶ τὰς ἐνεργείας ἐν ταῖς χερσὶν εἶναι. Διόπερ καλῶς ὁ νομοθέτης ἐπὶ τὸ μεγαλεῖον μετενήνοχε, λέγων τὰς συντελείας χεῖρας εἶναι θεοῦ.

Στάσις δὲ θεία καλῶς ἂν λέγοιτο κατὰ τὸ μεγαλεῖον ἡ τοῦ κόσμου κατασκευή. Καὶ γὰρ ἐπὶ πάντων ὁ θεός, καὶ πάνθ´ ὑποτέτακται καὶ στάσιν εἴληφεν· ὥστε τοὺς ἀνθρώπους καταλαμβάνειν ἀκίνητα εἶναι ταῦτα. Λέγω δὲ τὸ τοιοῦτον, ὡς οὐδέποτε γέγονεν οὐρανὸς γῆ, γῆ δ´ οὐρανός, οὐδ´ ἥλιος σελήνη λάμπουσα, οὐδὲ σελήνη πάλιν ἥλιος, οὐδὲ ποταμοὶ θάλασσα, οὐδὲ θάλασσα ποταμοί. Καὶ πάλιν ἐπὶ τῶν ζῴων ὁ αὐτός ἐστι λόγος. Οὐ γὰρ ἄνθρωπος ἔσται θηρίον οὐδὲ θηρίον ἄνθρωπος. Καὶ ἐπὶ τῶν λοιπῶν δὲ ταὐτὸν ὑπάρχει φυτῶν τε καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων· ἀμετάβλητα μέν ἐστι, τὰς αὐτὰς δ´ ἐν αὑτοῖς τροπὰς λαμβάνει καὶ φθοράς. Ἡ στάσις οὖν ἡ θεία κατὰ ταῦτα ἂν λέγοιτο, πάντων ὑποκειμένων τῷ θεῷ.

Λέγεται δὲ καὶ κατάβασις ἐπὶ τὸ ὄρος θεία γεγονέναι διὰ τῆς γραφῆς τοῦ νόμου, καθ´ ὃν ἐνομοθέτει καιρόν, ἵνα πάντες θεωρήσωσι τὴν ἐνέργειαν τοῦ θεοῦ. Κατάβασις γὰρ αὕτη σαφής ἐστι· καὶ περὶ τούτων οὖν οὕτως ἄν τις ἐξηγήσαιτο, βουλόμενος συντηρεῖν τὸν περὶ θεοῦ λόγον. Δηλοῦται γὰρ ὡς «  τὸ ὄρος ἐκαίετο πυρί », καθώς φησιν ἡ νομοθεσία, διὰ τὸ τὸν θεὸν καταβεβηκέναι σαλπίγγων τε φωνὰς καὶ τὸ πῦρ φλεγόμενον ἀνυποστάτως εἶναι. Τοῦ γὰρ παντὸς πλήθους μυριάδων οὐκ ἔλαττον ἑκατόν, χωρὶς τῶν ἀφηλίκων, ἐκκλησιαζομένων κυκλόθεν τοῦ ὄρους, οὐκ ἔλασσον ἡμερῶν πέντε οὔσης τῆς περιόδου περὶ αὐτό, κατὰ πάντα τόπον τῆς ὁράσεως πᾶσιν αὐτοῖς κυκλόθεν, ὡς ἦσαν παρεμβεβληκότες, τὸ πῦρ φλεγόμενον ἐθεωρεῖτο· ὥστε τὴν κατάβασιν μὴ τοπικὴν εἶναι· πάντη γὰρ ὁ θεός ἐστιν. Ἀλλὰ τὴν τοῦ πυρὸς δύναμιν, παρὰ πάντα θαυμάσιον ὑπάρχουσαν διὰ τὸ πάντ´ ἀναλίσκειν, ἔδειξε φλεγομένην ἀνυποστάτως, μηδὲν δ´ ἐξαναλίσκουσαν, εἰ μὴ τὸ παρὰ τοῦ θεοῦ δυναμικὸν αὐτῇ προσείη.

Τῶν γὰρ φυομένων κατὰ τὸ ὄρος, τόπων φλεγομένων σφοδρῶς, οὐδὲν ἐξανάλωσεν, ἀλλ´ ἔμεινε τῶν ἁπάντων ἡ χλόη πυρὸς ἄθικτος, σαλπίγγων τε φωναὶ σφοδρότερον συνηκούοντο σὺν τῇ τοῦ πυρὸς ἀστραπηδὸν ἐκφάνσει, μὴ προκειμένων ὀργάνων τοιούτων μηδὲ τοῦ φωνήσοντος, ἀλλὰ θείᾳ κατασκευῇ γινομένων ἁπάντων· ὥστε σαφὲς εἶναι διὰ ταῦτα τὴν κατάβασιν τὴν θείαν γεγονέναι, διὰ τὸ τοὺς συνορῶντας ἐκφαντικῶς ἕκαστα καταλαμβάνειν, μήτε τὸ πῦρ κεκαυκός, ὡς προείρηται, μηδὲν μήτε τὰς τῶν σαλπίγγων φωνὰς δι´ ἀνθρωπίνης ἐνεργείας ἢ κατασκευῆς ὀργάνων γίνεσθαι, τὸν δὲ θεὸν ἄνευ τινὸς δεικνύναι τὴν ἑαυτοῦ διὰ πάντων μεγαλειότητα."

Ταῦτα καὶ ὁ Ἀριστόβουλος. Ἐπεὶ δὲ διεληλύθαμεν τά τε τῶν ἱερῶν νόμων παραγγέλματα τόν τε τρόπον τῆς ἀλληγορουμένης παρ´ αὐτοῖς ἰδέας, ἑξῆς ἂν εἴη καὶ τόδε ἐπισημήνασθαι, ὡς τὸ πᾶν Ἰουδαίων ἔθνος εἰς δύο τμήματα διαιρῶν ὁ λόγος τὴν μὲν πληθὺν ταῖς τῶν νόμων κατὰ τὴν ῥητὴν διάνοιαν παρηγγελμέναις ὑποθήκαις ὑπῆγε, τὸ δ´ ἕτερον τῶν ἐν ἕξει τάγμα ταύτης μὲν ἠφίει, θειοτέρᾳ δέ τινι καὶ τοὺς πολλοὺς ἐπαναβεβηκυίᾳ φιλοσοφίᾳ προσέχειν ἠξίου θεωρίᾳ τε τῶν ἐν τοῖς νόμοις κατὰ διάνοιαν σημαινομένων. Ἦν δὲ τοῦτο φιλοσόφων Ἰουδαίων γένος, ὧν τὴν τοῦ βίου ἄσκησιν καὶ τῶν ἔξωθεν κατεπλάγησαν μυρίοι, τῶν δ´ οἰκείων οἱ περιφανέστατοι καὶ μνήμης ἀλήστου τούτους ἠξίωσαν, Ἰώσηπός τε καὶ Φίλων καὶ ἕτεροι πλείους· ὧν τὰ πολλὰ παρείς, δείγματος αὐτὸ μόνον ἕνεκα τῇ τοῦ Φίλωνος ἐπὶ τοῦ παρόντος ἀρκεσθήσομαι μαρτυρίᾳ, ἣν περὶ τῶν δηλουμένων κατὰ πολλὰ τῶν οἰκείων ὑπομνημάτων τέθειται. Τούτων δ´ ἀπὸ τῆς Ὑπὲρ Ἰουδαίων ἀπολογίας λαβὼν σύ γε ἀνάγνωθι ταῦτα·
 

CHAPITRE X.

TIRE D'ARISTOBULE SUR CE QU'ON NOMME LES MEMBRES DE DIEU.

« Les précédentes questions que vous m'avez adressées, ô Prince, ayant été complètement résolues par ce qui a été dit, vous vous êtes récrié sur ce que dans notre loi, on désigne les mains, les bras, le visage, les pieds, la démarche, en parlant de 404 la puissance divine. Cette difficulté trouve ici sa place et ne contredira en rien ce qui a été expliqué précédemment. Je veux d'abord voua prémunir (25) contre l'acception de ces termes dans un sens naturel, et pour que vous conserviez de Dieu l'opinion qu'on doit en avoir, afin de ne pas tomber dans la fable, en donnant à Dieu une configuration d'homme. Il arrive souvent que notre législateur Moïse emploie des dénominations d'autres choses pour indiquer ce qu'il veut dire : ainsi, pour la plus grande clarté, il fait usage des positions physiques pour exprimer l'exécution des plus grandes choses.

Ceux qui ont le don d'une intelligence supérieure admirent la sagesse de Moïse et l'esprit divin dont il est animé, qui l'a fait proclamer prophète (26). Dans leur nombre sont les philosophes que j'ai cités, et beaucoup d'autres poètes qui ont puisé chez lui les sublimes conceptions (27) qui leur ont mérité les suffrages universels. Quant à ceux qui n'ont pas cette force d'entendement, et qui ne s'en tiennent qu'à l'expression écrite, pour ceux-là ils ne découvrent rien de grand dans Moïse. Je vais prendre, autant que j'en serai capable, des exemples de chaque signification, et si je ne réussis pas à démontrer cette vérité, ce n'est pas au législateur que vous devrez imputer la faute, mais à moi seul qui n'aurai pas su vous faire discerner leurs différentes acceptions.

« Les mains sont prises clairement et habituellement dans le même sens parmi vous. Lorsque vous envoyez des troupes comme roi, pour l'exécution de quelque projet que vous avez conçu, on dit : le roi a μεγάλην χεῖρα, une grande armée ; et ceux qui entendent cette expression, la comprennent des gens de guerre, sous vos ordres. Eh bien! Moise dans sa législation fait un usage semblable du même mot en disant :

«D'une main, puissante Dieu vous a tiré de l'Égypte (b),»

et 

« j'enverrai ma main, dit le Seigneur, et je frapperai les Égyptiens (c)»(28).

Et lors de la destruction des animaux domestiques, Moïse dit à Pharaon :

«Voici que la main du Seigneur sera sur vos animaux : il y aura une grande mortalité dans tous vos champs (d). »

Dans ces exemples les mains de Dieu représentent la puissance divine, par la 405 raison qu'on considère toute la force des hommes et toute leur sphère d'activité, dans l'usage qu'ils font de leurs mains. Le législateur a donc eu raison de transporter cette locution pour exprimer la majesté, en nommant les mains de Dieu, l'exécution de ses volontés.

« La στάσις θεία, l'assiette de Dieu, est une expression relevée qui rend bien l'idée de la manière dont Dieu a assis et disposé l'univers, car Dieu est au-dessus de tout, tout lui est soumis et a pris en lui son point d'appui. C'est un moyen de faire comprendre aux hommes à quoi tient la stabilité du monde, et pourquoi le ciel ne devient pas terre, la terre ne devient pas ciel; pourquoi le soleil ne brille pas comme la lune, ni la lune comme le soleil; pourquoi les fleuves et les mers restent dans leurs limites. Le même raisonnement s'applique aux animaux. L'homme n'est pas une bête, ni la bête un homme; en suivant, la même règle s'observe à l'égard des plantes et des autres substances : elles sont invariables dans leur espèce, prenant naissance de même, éprouvant les mêmes modifications et les mêmes dissolutions. La στάσις θεια d'après ce, se dira donc de tout sujet qui repose en Dieu.

« La κατάβασις, ou descente divine sur la montagne, est citée dans le livre de la loi à l'époque où Dieu donnait ses lois (e), afin que tous reconnussent que c'était l'œuvre de la divinité. Cette descente est évidente; mais on pourrait l'interpréter, si on voulait continuer la même manière dont on a parlé de Dieu ; car il est clair que la montagne était tout en feu, ainsi que dit Je législateur, parce que Dieu y était descendu. Or, le son des trompettes et le feu qui brûlait se faisaient sans instruments et sans combustible ἀνυποστάτως. La multitude, qui entourait la montagne, ne comportait pas moins d'un million d'individus, sans compter les enfants, et était répandue tout autour de cette montagne, dans l'attitude d'un peuple assemblé pour traiter les affaires de la communauté : elle ne resta pas moins do cinq jours dans la même attente. Or, comme ils étaient campés tout autour de ce pic, ils le voyaient également enflammé de tous les points de l'horizon, en sorte que la descente 406 ne pouvait être en un seul lieu; car Dieu est partout. L'activité du feu, qui a cela de merveilleux au-dessus de toutes les autres substances, qu'il détruit tout ce qu'il envahit, n'aurait pus pu se montrer toujours flamboyant sans combustible, par conséquent sans rien consumer, s'il n'avait tenu cette vertu de Dieu lui-même.

« Et tandis que de toutes les plantes qui couvraient la montagne, aucune n'aurait dû échapper à la destruction, aucune ne fut détruite, mais leur verdure demeura intacte sous l'action apparente du feu. Les sons des clairons étaient entendus avec une grande force au milieu de ce vaste incendie, sans qu'aucun instrument existât dans ce lieu, non plus que ceux qui les auraient fait résonner : le tout n'étant que l'effet de l'énergie divine. En sorte qu'on peut conclure avec certitude que la descente de Dieu n'avait de réalité que par la perception fantastique de tous ceux qui étaient témoins de ce spectacle, sans, comme nous l'avons dit, qu'il y eût de feu allumé ni d'instruments de musique mis en mouvement, soit par un effort humain, soit par une disposition quelconque de ces mêmes instruments (30); Dieu seul, sans aucun secours, ayant voulu faire éclater ainsi sa grandeur suprême,  »

Aristobule est l'autour de ce que nous venons de citer. Et, puisque nous sommes occupés de la promulgation des saintes lois et de leur interprétation allégorique, c'est une conséquence nécessaire de faire connaître que le peuple juif se partage en deux sectes, dont une, formée du bas peuple, ne s'attache qu'au sons verbal des lois telles qu'elles lui ont été données; l'autre (31), appartenant à la classe dans l'aisance, se sépare de la première et croit devoir se livrer à une philosophie plus divine et plus relevée, en recherchant théoriquement le sens intellectuel signifié par ces mêmes lois. Il existait, en effet, une secte de philosophes juifs dont la vie ascétique a excité l'étonnement de milliers d'hommes, étrangers à leur croyance, et à laquelle les plus éminents de leurs compatriotes ont consacré 1rs souvenirs immortels de leur admiration ineffaçable, savoir, Josèphe, Philon et (32) plusieurs autres. Écartant beaucoup de choses que je pourrais en dire, je me bornerai (33) à donner un aperçu de ce qu'ils sont, en empruntant pour le moment le 407 témoignage de Philon, témoignage qu'il a consigné dans différents mémoires qui roulent, en général, sur les intérêts de sa nation. Je prends dans son apologie des Juifs l'extrait que vous allez lire:

ιαʹ.

ΦΙΛΩΝΟΣ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΒΙΟΝ ΑΡΕΤΗΣ ΤΩΝ ΠΑΡ´ tΙΟΥΔΑΙΟΙΣ ΤΟ ΠΑΛΑΙΟΝ ΦΙΛΟΣΟΦΟΥΝΤΩΝ

"Μυρίους δὲ τῶν γνωρίμων ὁ ἡμέτερος νομοθέτης ἤλειψεν ἐπὶ κοινωνίαν, οἳ καλοῦνται μὲν Ἐσσαῖοι, παρὰ τὴν ὁσιότητά μοι δοκῶ τῆς προσηγορίας ἀξιωθέντες. Οἰκοῦσι δὲ πολλὰς μὲν πόλεις τῆς Ἰουδαίας, πολλὰς δὲ κώμας καὶ μεγάλους καὶ πολυανθρώπους ὁμίλους.

Ἔστι δ´ αὐτοῖς ἡ προαίρεσις οὐ γένει (γένος γὰρ ἐφ´ ἑκουσίοις οὐ γράφεται), διὰ δὲ ζῆλον ἀρετῆς καὶ φιλανθρωπίας ἵμερον. Ἐσσαίων γοῦν κομιδῇ νήπιος οὐδεὶς ἀλλ´ οὐδὲ πρωτογένειος ἢ μειράκιον, ἐπεὶ τά γε τούτων ἀβέβαια ἤθη τῷ τῆς ἡλικίας ἀτελεῖ συννεωτερίζονται· τέλειοι δ´ ἄνδρες καὶ πρὸς γῆρας ἀποκλίνοντες ἤδη, μηκέθ´ ὑπὸ τῆς τοῦ σώματος ἐπιρροῆς κατακλυζόμενοι μηδ´ ὑπὸ τῶν παθῶν ἀγόμενοι, τὴν ἀψευδῆ δὲ καὶ μόνην ὄντως ἐλευθερίαν καρπούμενοι. Μάρτυς δὲ τῆς ἐλευθερίας αὐτῶν ὁ βίος. Ἴδιον οὐδεὶς οὐδὲν ὑπομένει κτήσασθαι τὸ παράπαν, οὐκ οἰκίαν, οὐκ ἀνδράποδον, οὐ χωρίον, οὐ βοσκήματα, οὐχ ὅσα ἄλλα παρασκευαὶ καὶ χορηγίαι πλούτου· πάντα δ´ εἰς μέσον ἀθρόα καταθέντες κοινὴν καρποῦνται τὴν ἁπάντων ὠφέλειαν. Οἰκοῦσι δ´ ἐν ταὐτῷ, κατὰ θιάσους ἑταιρίας καὶ συσσίτια πεποιημένοι, καὶ πάνθ´ ὑπὲρ τοῦ κοινωφελοῦς πραγματευόμενοι διατελοῦσιν. Ἀλλ´ ἑτέρων ἕτεραι πραγματεῖαι, αἷς ἐπαποδύντες ἀόκνως διαθλοῦσιν, οὐ κρυμόν, οὐ θάλπος, οὐχ ὅσα ἀέρος νεωτερίσματα προφασιζόμενοι· πρὶν δ´ ἥλιον ἀνασχεῖν ἐπὶ τὰ συνήθη τρεπόμενοι, δυομένου μόλις ἐπανίασι χαίροντες οὐχ ἧττον τῶν ἐν τοῖς γυμνικοῖς ἐξεταζομένων ἀγῶσιν. Ὑπολαμβάνουσι γὰρ ἅττ´ ἂν ἐπιτηδεύωσιν εἶναι βιωφελέστερα καὶ ἡδίω ψυχῇ καὶ σώματι τὰ γυμνάσματα καὶ πολυχρονιώτερα τῶν ἐν ἀθλήσεσι, μὴ συναφηβῶντα τῇ τοῦ σώματος ἀκμῇ. Εἰσὶ γὰρ αὐτῶν οἱ μὲν γεηπόνοι, τῶν περὶ σπορὰν καὶ φυτουργίαν ἐπιστήμονες, οἱ δ´ ἀγελάρχαι, παντοδαπῶν θρεμμάτων ἡγεμόνες, ἔνιοι δὲ σμήνη μελιττῶν ἐπιτροπεύουσιν. Ἄλλοι δὲ δημιουργοὶ τῶν κατὰ τέχνας εἰσίν, ὑπὲρ τοῦ μηδὲν ὧν αἱ ἀναγκαῖαι χρεῖαι βιάζονται παθεῖν, οὐδὲν ἀναβαλλόμενοι τῶν εἰς πορισμὸν ἀνυπαίτιον. Ἐκ δὴ τῶν οὕτως διαφερόντων ἕκαστοι τὸν μισθὸν λαβόντες ἑνὶ διδόασι τῷ χειροτονηθέντι ταμίᾳ· λαβὼν δ´ ἐκεῖνος αὐτίκα τἀπιτήδεια ὠνεῖται καὶ παρέχει τροφὰς ἀφθόνους καὶ τἄλλα ὧν ὁ ἀνθρώπινος βίος χρειώδης. Οἱ δ´ ὁμοδίαιτοι καὶ ὁμοτράπεζοι καθ´ ἑκάστην ἡμέραν εἰσὶ τοῖς αὐτοῖς ἀσμενίζοντες, ὀλιγοδείας ἐρασταί, πολυτέλειαν ὡς ψυχῆς καὶ σώματος νόσον ἐκτρεπόμενοι. Κοινὴ δ´ οὐ τράπεζα μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐσθὴς αὐτοῖς ἐστι. Πρόκεινται γὰρ χειμῶνι μὲν στιφραὶ χλαῖναι, θέρει δ´ ἐξωμίδες εὐτελεῖς, ὡς εὐμαρῶς ἐξεῖναι τῷ βουλομένῳ ἣν ἂν ἐθελήσῃ λαβεῖν, ἐπειδὴ καὶ τὰ ἑνὸς ἁπάντων καὶ τὰ πάντων ἔμπαλιν ἑνὸς ὑπείληπται. Καὶ μὴν εἴ τις αὐτῶν ἀσθενήσειεν, ἐκ τῶν κοινῶν νοσηλεύεται, θεραπευόμενος ταῖς ἁπάντων ἐπιμελείαις καὶ φροντίσιν. Οἱ δὲ δὴ πρεσβῦται κἂν εἰ τύχοιεν ἄτεκνοι, καθάπερ οὐ πολύπαιδες μόνον, ἀλλὰ καὶ σφόδρα εὔπαιδες, ἐν εὐτυχεστάτῳ καὶ λιπαρωτάτῳ γήρᾳ τὸν βίον εἰώθασι καταλύειν, ὑπὸ τοσούτων προνομίας ἀξιούμενοι καὶ τιμῆς, ἑκουσίῳ γνώμῃ μᾶλλον ἢ φύσεως ἀνάγκῃ θεραπεύειν ἀξιούντων. Ἔτι τοίνυν ὅπερ ἢ μόνον ἢ μάλιστα τὴν κοινωνίαν ἔμελλε διαλύειν, ὀξυδερκέστερον ἰδόντες γάμον παρῃτήσαντο μετὰ τοῦ καὶ διαφερόντως ἀσκεῖν ἐγκράτειαν. Ἐσσαίων γὰρ οὐδεὶς ἄγεται γυναῖκα, διότι φίλαυτον γυνὴ καὶ ζηλότυπον οὐ μετρίως καὶ δεινὸν ἀνδρὸς ἤθη παλεῦσαι καὶ συνεχέσι γοητείαις ὑπαγαγέσθαι. Μελετήσασα γὰρ θῶπας λόγους καὶ τὴν ἄλλην ὑπόκρισιν, ὥσπερ ἐπὶ σκηνῆς, ὄψεις καὶ ἀκοὰς ὅταν δελεάσῃ, διηπατημένων οἷα ὑπηκόων τὸν ἡγεμόνα νοῦν φενακίζει. Παῖδες δ´ εἰ γένοιντο, φρονήματος ὑποπλησθεῖσα καὶ παρρησίας, ὅσα κατ´ εἰρωνείαν πρότερον ὑπούλως ὑπῃνίττετο, ταῦτα ἀπ´ εὐτολμοτέρου θράσους ἐκλαλεῖ καὶ ἀναισχυντοῦσα βιάζεται πράττειν, ὧν ἕκαστον κοινωνίας ἐχθρόν. Ὁ γὰρ ἢ γυναικὸς φίλτροις ἐνδεθεὶς ἢ τέκνων ἀνάγκῃ φύσεως προκηδόμενος οὐκέτι πρὸς ἄλλους ὁ αὐτός ἐστιν, ἀλλ´ ἕτερος γέγονε λεληθώς, ἀντ´ ἐλευθέρου δοῦλος. Οὕτως γοῦν ὁ βίος ἐστὶν αὐτῶν περιμάχητος, ὥστ´ οὐκ ἰδιῶται μόνον, ἀλλὰ καὶ μεγάλοι βασιλεῖς ἀγάμενοι τοὺς ἄνδρας τεθήπασι καὶ τὸ σεμνὸν αὐτῶν ἀποδοχαῖς καὶ τιμαῖς ἔτι μᾶλλον σεμνοποιοῦσι."

Ταῦτα μὲν ἀπὸ τοῦ εἰρημένου κείσθω συγγράμματος· ἀπὸ δὲ τοῦ Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον εἶναι τὰ οὕτως ἔχοντα παραθήσομαι·

CHAPITRE XI.

DE LA VERTU PRATIQUE DES ANCIENS PHILOSOPHES PARMI LES HÉBREUX.

« Notre législateur a formé (34) un grand nombre de ses disciples à se réunir en communauté; ce sont ceux qui se nomment Esséniens (35) : ce nom leur ayant été, ce qu'il me semble, attribué à cause de leur sainteté. Ils sont répandus dans beaucoup de villes de la Judée, beaucoup de bourgs grands et peuplés. Leur manière de se recruter n'est pas par la famille ; la famille n'est pas un mode qui permette l'option ; c'est par le penchant à la vertu et le désir d'être utile à ses semblables.

« On ne voit parmi les Esséniens, ni un enfant en bas âge, ni un adolescent, ni un jeune homme, parce que les caractères de ces âges sont trop inconstants et portés à la nouveauté, n'étant pas encore formée : ce sont des nommes faits, approchant de la vieillesse, qui ne. sont plus troublés par l'activité de la circulation, ni par l'entraînement des passions, des hommes enfin qui savent goûter la liberté réelle et sans fiction. Leur manière de vivre est le gage de celte liberté. Aucun d'eux ne possède en propre quoi que ce soit, ni maison, ni esclave, ni champs, ni troupeaux de bétail, ni rien de ce qui compose l'attirail et le superflu de la richesse. Mettant tout en commun, ils profitent en commun des ressources destinées à tous. Ils habitent ensemble, prennent leur repas ensemble à la manière des Thiases (réunions de confréries religieuses) ; et emploient toute leur activité à des travaux utiles pour la communauté. Leurs occupations sont très variées. S'y livrant avec zèle, ils n'admettent point les excuses du froid ou du chaud, ou des variations de l'atmosphère. Rendus au lieu accoutumé de leur travail, avant le lever du soleil, ils le quittent à peine lorsqu'il est couché, non moins joyeux que ceux qui se livrent 408 aux exercices, du Stade. Ils prétendent que l'usage qu'ils:font de leurs facultés est plus utile à la société humaine et plus doux à l'âme (36) que la gymnastique, en ce que c'est d'une durée plus prolongée que les exercices athlétiques, ne décroissant pas avec la vigueur corporelle. Il en est parmi eux qui sont agriculteurs, versés dans Tari de labourer et d'ensemencer la terre. Les autres sont conducteurs de troupeaux, surveillant diverses espèces de bestiaux. On en voit se livrer à l'éducation des abeilles, d'autres sont artisans de métiers différents, pour n'être pas exposés à souffrir la privation de choses nécessaires à la vie, et ne renvoyant pas au lendemain l'exécution de ce qui ne présente pas de motif de retard. Le salaire que chacun d'eux reçoit des travaux variés qu'ifs exécutent, est rapporté à un économe choisi par eux, lequel, après avoir reçu ces fonds, s'empresse d'acheter les objets nécessaires pour leur fournir des vivres en abondance et toutes les autres commodités de la vie. Compagnons de chambrée et de table, ils partagent les mêmes goûts. Amants de la frugalité, ils abhorrent le luxe, comme aussi funeste à la santé qu'il est dangereux pour l'âme. La table n'est pas la seule chose commune entre eux, les vêtements le sont aussi, en hiver des manteaux épais, en été des tuniques courtes et à bas prix, en sorte qu'il est permis à chacun de faire choix du vêtement qui lui plait, ce qui est à l'un, appartenante tous, et réciproquement. En outre, si l'un d'eux tombe malade, il est traité aux dépens de la communauté, recevant les soins de l'art et ceux de l'affection. Les vieillards, encore qu'ils n'aient pas d'enfants, non seulement reçoivent tous les secours que peut attendre le père le plus cher d'une nombreuse famille, et de la famille la plus tendre. Ils terminent leur existence par une vieillesse aussi heureuse que peuvent la procurer les attentions les plus minutieuses, entourés qu'ils sont d'hommages et d'égards, d'autant plus précieux qu'ils ne sont pas dus à la nature, mais au choix libre de ceux qui les leur rendent. Prévoyant avec habileté ce qui pourrait le plus contribuer à la dissolution de cette association, ils en ont banni le mariage avec l'obligation de pratiquer une exacte continence. Aucun Essénien ne prend de femme, parce que la femme est égoïste, envieuse au plus haut degré, habile, à porter 409 le trouble dans les habitudes de son époux, lui tendant continuellement des pièges, et pour le séduire, préparant des discours flatteurs et toute espèce d'artifice connu sur la scène. Elle fascine les yeux et les oreilles dans l'espoir d'égarer l'esprit qui commande, en corrompant les sens qui lui sont soumis. Si elle devient mère, gonflée d'orgueil et d'effronterie, ce qu'elle n'osait entreprendre qu'avec dissimulation auparavant, elle l'exige avec une audace et une arrogance sans pareilles, et fini d'autorité tout ce qui est le plus contraire à la bonne harmonie du ménage, L'époux enlacé par les philtres de sa femme, préoccupé par les soins nécessaires à l'éducation de ses enfants, n'est plus le même pour les autres, mais devient, à son insu, différent de lui-même, esclave au lieu d'homme libre. Leur manière de vivre est donc digne d'envie à ce point, que non seulement, des particuliers, mais même de grands rois, ont été .frappés d'admiration en voyant ces hommes, et ont témoigné leur vénération pour eux, en les comblant de louanges et d'estime. »

Je borne ici ce que j'ai emprunté à cet écrit} ce qui va suivre est tiré du traité portant pour titre, que tout homme vertueux est libre :

ιβʹ.

 ΕΤΙ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΑΥΤΩΝ

"Ἔστι δὲ καὶ ἡ ἐν Παλαιστίνῃ Συρία καλοκαγαθίας οὐκ ἄγονος, ἣν πολυανθρωποτάτου ἔθνους τῶν Ἰουδαίων οὐκ ὀλίγη μοῖρα νέμεται. Λέγονται δέ τινες παρ´ αὐτοῖς ὄνομα Ἐσσαῖοι, πλῆθος ὑπὲρ τετρακισχιλίους, κατ´ ἐμὴν δόξαν οὐκ ἀκριβεῖ τύπῳ διαλέκτου Ἑλληνικῆς παρώνυμοι ὁσιότητος, ἐπειδὴ κἀν τοῖς μάλιστα θεραπευταὶ θεοῦ γεγόνασιν, οὐ ζῷα καταθύοντες, ἀλλ´ ἱεροπρεπεῖς τὰς ἑαυτῶν διανοίας κατασκευάζειν ἀξιοῦντες. Οὗτοι τὸ μὲν πρῶτον κωμηδὸν οἰκοῦσι, τὰς πόλεις ἐκτρεπόμενοι διὰ τὰς τῶν πολιτευομένων χειροήθεις ἀνομίας, εἰδότες ἐκ τῶν συνόντων, ὡς ἀπὸ ἀέρος φθοροποιοῦ νόσον, ἐγγιγνομένην προσβολὴν ψυχαῖς ἀνίατον.

Ὧν οἱ μὲν γεηπονοῦντες, οἱ δὲ τέχνας μετιόντες, ὅσαι συνεργάτιδες εἰρήνης, ἑαυτούς τε καὶ τοὺς πλησιάζοντας ὠφελοῦσιν, οὐκ ἄργυρον καὶ χρυσὸν θησαυροφυλακοῦντες οὐδ´ ἀποτομὰς γῆς μεγάλας κτώμενοι δι´ ἐπιθυμίαν προσόδων, ἀλλ´ ὅσα πρὸς τὰς ἀναγκαίας τοῦ βίου χρείας ἐκπορίζοντες. Μόνοι γὰρ ἐξ ἁπάντων σχεδὸν ἀνθρώπων ἀχρήματοι καὶ ἀκτήματοι γεγονότες, ἐπιτηδεύσει τὸ πλέον ἢ ἐνδείᾳ εὐτυχίας, πλουσιώτατοι νομίζονται, τὴν ὀλιγοδέειαν καὶ εὐκολίαν, ὅπερ ἐστί, κρίνοντες περιουσίαν. Βελῶν ἢ ἀκόντων ἢ ξιφιδίων ἢ κράνους ἢ θώρακος ἢ ἀσπίδος οὐδένα παρ´ αὐτοῖς ἂν εὕροις δημιουργὸν οὐδὲ συνόλως ὁπλοποιὸν ἢ μηχανοποιὸν ἤ τι τῶν κατὰ πόλεμον ἐπιτηδεύοντα, ἀλλ´ οὐδ´ ὅσα κατ´ εἰρήνην εὐόλισθα εἰς κακίαν· ἐμπορίας γὰρ ἢ καπηλείας ἢ ναυκληρίας οὐδ´ ὄναρ ἴσασι, τὰς εἰς πλεονεξίαν ἀφορμὰς ἀποδιοπομπούμενοι. Δοῦλός τε παρ´ αὐτοῖς οὐδὲ εἷς ἐστιν, ἀλλ´ ἐλεύθεροι πάντες, ἀνθυπουργοῦντες ἀλλήλοις· καταγινώσκουσί τε τῶν δεσποτῶν οὐ μόνον ὡς ἀδίκων ἰσότητα λυμαινομένων, ἀλλὰ καὶ ὡς ἀσεβῶν, θεσμὸν φύσεως ἀναιρούντων, ἣ πάντας ὁμοίως γεννήσασα καὶ θρέψασα μητρὸς τρόπον ἀδελφοὺς γνησίους, οὐ λεγομένους, ἀλλ´ ὄντας ὄντως ἀπειργάσατο.

Ὧν τὴν συγγένειαν ἡ ἐπίβουλος πλεονεξία παρευημερήσασα διέσεισεν, ἀντ´ οἰκειότητος ἀλλοτριότητα καὶ ἀντὶ φιλίας ἔχθραν ἐργασαμένη. Φιλοσοφίας τε τὸ μὲν λογικόν, ὡς οὐκ ἀναγκαῖον εἰς κτῆσιν ἀρετῆς, λογοθήραις, τὸ δὲ φυσικόν, ὡς μεῖζον ἢ κατὰ ἀνθρωπίνην φύσιν, μετεωρολέσχαις ἀπολιπόντες, πλὴν ὅσον αὐτοῦ περὶ ὑπάρξεως θεοῦ καὶ τῆς τοῦ παντὸς γενέσεως φιλοσοφεῖται, τὸ ἠθικὸν εὖ μάλα διαπονοῦσιν, ἀλείπταις χρώμενοι τοῖς πατρῴοις νόμοις, οὓς ἀμήχανον ἀνθρωπίνην ἐπινοῆσαι ψυχὴν ἄνευ κατακωχῆς ἐνθέου. Τούτους ἀναδιδάσκονται μὲν καὶ παρὰ τὸν ἄλλον χρόνον, ἐν δὲ ταῖς ἑβδόμαις διαφερόντως. Ἱερὰ γὰρ ἡ ἑβδόμη νενόμισται, καθ´ ἣν τῶν ἄλλων ἀνέχοντες ἔργων, εἰς ἱεροὺς ἀφικνούμενοι τόπους, οἳ καλοῦνται συναγωγαί, καθ´ ἡλικίας ἐν τάξεσιν ὑπὸ πρεσβυτέροις νέοι καθέζονται, μετὰ κόσμου τοῦ προσήκοντος ἔχοντες ἀκροατικῶς. Εἷς μέν τις τὰς βίβλους ἀναγινώσκει λαβών, ἕτερος δὲ τῶν ἐμπειροτάτων ὅσα μὴ γνώριμα παρελθὼν ἀναδιδάσκει· τὰ γὰρ πλεῖστα διὰ συμβόλων ἀρχαιοτρόπῳ ζηλώσει παρ´ αὐτοῖς φιλοσοφεῖται. Παιδεύονται δὲ εὐσέβειαν, ὁσιότητα, δικαιοσύνην, οἰκονομίαν, πολιτείαν, ἐπιστήμην τῶν πρὸς ἀλήθειαν ἀγαθῶν καὶ κακῶν καὶ ἀδιαφόρων, αἱρέσεις ὧν χρὴ καὶ φυγὰς τῶν ἐναντίων, νόμοις καὶ κανόσι τριττοῖς χρώμενοι, τῷ τε φιλοθέῳ καὶ φιλαρέτῳ καὶ φιλανθρώπῳ. Τοῦ μὲν οὖν φιλοθέου δείγματα μυρία παρέχει ἡ παρ´ ὅλον τὸν βίον συνεχὴς καὶ ἐπάλληλος ἁγνεία, τὸ ἀνώμοτον, τὸ ἀψευδές, τὸ πάντων μὲν ἀγαθῶν αἴτιον, κακοῦ δὲ μηδενὸς νομίζειν εἶναι τὸ θεῖον· τοῦ δὲ φιλαρέτου τὸ ἀφιλοχρήματον, τὸ ἀφιλόδοξον, τὸ ἀφιλήδονον, τὸ ἐγκρατές, τὸ καρτερικόν, ἔτι δὲ ὀλιγοδέεια[ν], ἀφέλεια[ν], εὐκολία[ν], τὸ ἄτυφον, τὸ νόμιμον, τὸ εὐσταθὲς 〈καὶ〉 ὅσα τούτοις ὁμοιότροπα·

τοῦ δὲ φιλανθρώπου εὔνοια, ἰσότης, ἡ παντὸς λόγου κρείττων κοινωνία, περὶ ἧς οὐκ ἄκαιρον βραχέα εἰπεῖν. Πρῶτον μὲν τοίνυν οὐδενὸς οἰκία τίς ἐστιν ἰδία, ἣν οὐχὶ πάντων εἶναι [κοινὴν] συμβέβηκε. Πρὸς γὰρ τῷ κατὰ θιάσους συνοικεῖν ἀναπέπταται καὶ τοῖς ἑτέρωθεν ἀφικνουμένοις τῶν ὁμοζήλων. Εἶτ´ ἐστὶ ταμεῖον ἓν πάντων καὶ δαπάναι· καὶ κοιναὶ μὲν ἐσθῆτες, κοιναὶ δὲ τροφαὶ συσσίτια πεποιημένων. Τὸ γὰρ ὁμωρόφιον ἢ ὁμοδίαιτον ἢ ὁμοτράπεζον οὐκ ἄν τις εὕροι παρ´ ἑτέροις μᾶλλον ἔργῳ βεβαιούμενον, καὶ μήποτ´ εἰκότως· ὅσα γὰρ ἂν μεθ´ ἡμέραν ἐργασάμενοι λάβωσιν ἐπὶ μισθῷ, ταῦτ´ οὐκ ἴδια φυλάττουσιν, ἀλλ´ εἰς μέσον προτιθέντες κοινὴν τοῖς ἐθέλουσι χρῆσθαι τὴν ἀπ´ αὐτῶν παρασκευάζουσιν ὠφέλειαν· οἵ τε νοσοῦντες οὐχ ὅτι πορίζειν ἀδυνατοῦσιν ἀμελοῦνται, πρὸς τὰς νοσηλείας ἐκ τῶν κοινῶν ἔχοντες ἐν ἑτοίμῳ, ὡς μετὰ πάσης ἀδείας ἐξ ἀφθονωτέρων ἀναλίσκειν. Αἰδὼς δ´ ἐστὶ πρεσβυτέρων καὶ φροντίς, οἵα γονέων ὑπὸ γνησίων παίδων χερσὶ καὶ διανοίαις μυρίαις ἐν ἀφθονίᾳ τῇ πάσῃ γηροτροφουμένων. Τοιούτους ἡ δίχα περιεργίας Ἑλληνικῶν ὀνομάτων ἀθλητὰς ἀρετῆς ἀπεργάζεται φιλοσοφία, γυμνάσματα προτιθεῖσα τὰς ἐπαινετὰς πράξεις, ἐξ ὧν ἡ ἀδούλωτος ἐλευθερία βεβαιοῦται. Σημεῖον δέ· πολλῶν κατὰ καιροὺς ἐπαναστάντων τῇ χώρᾳ δυναστῶν καὶ φύσεσι καὶ προαιρέσεσι χρησαμένων διαφερούσαις (οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸ ἀτίθασον ἀγριότητα θηρίων ἐκνικῆσαι σπουδάσαντες, οὐδὲν παραλιπόντες τῶν εἰς ὠμότητα, τοὺς ὑπηκόους ἀγεληδὸν ἱερεύοντες ἢ καὶ ζῶντας ἔτι μαγείρων τρόπον κατὰ μέρη καὶ μέλη κρεουργοῦντες, ἄχρι τοῦ τὰς αὐτὰς ὑπομεῖναι συμφορὰς ὑπὸ τῆς τὰ ἀνθρώπεια ἐφορώσης δίκης, οὐκ ἐπαύσαντο· οἱ δὲ τὸ παρακεκινημένον καὶ λελυττηκὸς εἰς ἑτέρας εἶδος κακίας μεθαρμοσάμενοι, πικρίαν ἄλεκτον ἐπιτηδεύσαντες ἡσυχῆ διαλαλοῦντες, ἠρεμαιοτέρας φωνῆς ὑποκρίσει βαρύμηνον ἦθος ἐπιδεικνύμενοι, κυνῶν ἰοβόλων τρόπον προσσαίνοντες ἀνιάτων γενόμενοι κακῶν αἴτιοι κατὰ πόλεις μνημεῖα τῆς αὑτῶν ἀσεβείας καὶ μισανθρωπίας ἀπέλιπον τὰς τῶν πεπονθότων ἀλήστους συμφοράς)· ἀλλὰ γὰρ οὐδεὶς οὔτε τῶν σφόδρα ὠμοθύμων οὔτε τῶν πάνυ δολερῶν καὶ ὑπούλων ἴσχυσε τὸν λεχθέντα τῶν Ἐσσαίων ἢ Ὁσίων ὅμιλον αἰτιάσασθαι· πάντες δ´ ἀσθενέστεροι τῆς τῶν ἀνδρῶν καλοκαγαθίας γενόμενοι καθάπερ αὐτονόμοις καὶ ἐλευθέροις οὖσιν ἐκ φύσεως προσηνέχθησαν, ᾄδοντες αὐτῶν τὰ συσσίτια καὶ τὴν παντὸς λόγου κρείττονα κοινωνίαν, ἣ βίου τελείου καὶ σφόδρα εὐδαίμονός ἐστι σαφέστατον δεῖγμα."

Τὰ μὲν οὖν τῆς φιλοσόφου παρὰ Ἰουδαίοις ἀσκήσεώς τε καὶ πολιτείας διὰ τῶνδε προκείσθω· τὰ δὲ τοῦ λοιποῦ βίου, ὃν δὴ τῷ πλήθει τοῦ παντὸς ἔθνους οἱ θεῖοι διηγόρευον νόμοι, τέθειται προλαβὼν ὁ λόγος. Τί δῆτα λείπεται ἐπὶ τούτοις ἢ καὶ τὰ τῆς τῶν νέων θεολογίας σύμφωνα ταῖς τῶν προπατόρων εὐσεβείαις παραστήσασθαι, ὡς ἂν καὶ τῆσδε τῆς ὑποθέσεως ἐντελὴς ἡμῖν ὁ λόγος ἀποδεδομένος εἴη; )Επεὶ τοίνυν τὰ τῆς ἐνθέου γραφῆς λόγια πρόκειται διὰ τοῦ πρὸ τούτου συγγράμματος, φέρ´ ἐπὶ τοῦ παρόντος τὰ τῆς διανοίας τῶν παρὰ Ἰουδαίοις σοφῶν ἐπαθρήσωμεν, ὡς ἂν μάθοιμεν ὁποῖοί τινες καὶ ἐν τῇ θεολογίᾳ κἀν τῇ περὶ λόγους ἀρετῇ παῖδες Ἑβραίων γεγόνασι. Πάλιν οὖν τὸν Φίλωνα παρετέον ἀπὸ τοῦ πρώτου τῶν Εἰς τὸν Νόμον·
 

CHAPITRE XII.

DE MÊME SUR LES MÊMES

« La Palestine syrienne (36b) n'est pas stérile en vertu, étant habitée, pour la plus grande partie, par la nation populeuse des Juifs, dont une portion, au nombre de plus de quatre mille, d'après mon calcul, porte le nom d'Esséens, qui rappelle d'une manière éloignée le nom ὁσιότης de la langue grecque. Consacrés au service de Dieu plus que personne, ils n'immolent pas cependant de victimes; mais ils croient l'adorer d'une manière bien plus digne de lui, en lui dévouant toutes leurs pensées. Pour commencer à les faire connaître, nous dirons qu'ils se fixent dans les bourgades, fuyant la licence à laquelle s'abandonnent trop facilement les habitants des villes. Convaincus que comme les maladies se contractent par l'infection de l'air, 410 de même les âmes deviennent incurables, par la fréquentation des hommes entre eux (38).

«On en voit cultiver la terre, d'autres se livrent aux arts mécaniques, autant que ceux-ci n'ont pas de connexion avec la guerre ; car ils ne se doivent qu'à la paix et aux arts qui s'en rapprochent. Ils n'amassent ni argent ni or. Ils n'achètent pas de grandes étendues de territoire, dans l'espoir d'en tirer des revenus; mais ils se procurent ce qui est indispensable pour les nécessités de la vie. Seuls peut-être entre tous les hommes, ils sont sans numéraire et sans propriétés territoriales, plutôt par l'effet de leurs inclinations que par des revers de fortune, et se croient très riches, jugeant que la sobriété et à résignation sont les plus grandes richesses. Vous chercheriez en vain chez eux un fabricant de javelots, de flèches, d'épées, de casques, de cuirasses, de boucliers, en un mot d'armes et de machines de guerre, ni de rien de ce qui dans la paix dégénérerait facilement en action criminelle. Ainsi le commerce en gros ou en détail, la navigation, ils n'en ont pas même l'idée, abjurant (39), tout ce qui est un principe d'avarice. Il n'existe pas d'esclaves dans leurs rangs, tous sont libres et s'entr'aident mutuellement. Ils condamnent les maîtres non seulement comme étant injustes, en ce qu'ils portent atteinte à l'égalité; mais comme impies, en enfreignant la loi de la nature semblable à une mère, a engendré et élevé tous les hommes de la même manière pour qu'ils fussent sincèrement frères et non pas seulement en paroles, puisqu'ils ont des droits égaux.

« C'est l'avarice qui, dans l'ivresse de la prospérité, est venue troubler cette confraternité par ses artifices, ayant substitué l'indifférence à l'amitié, la haine à l'affection. Quant â la philosophie, ils abandonnent aux conversations oiseuses, d'abord la logique qui n'est point nécessaire pour acquérir la vertu, puis la physique qui est au dessus de la nature humaine. Toute leur philosophie se borne à reconnaître l'existence de Dieu et la création de l'univers. Ils cultivent avec grand soin l'étude de la morale, prenant pour guide les lois qu'ils tiennent de leurs pères; dans l'opinion qu'il est impossible que l'âme humaine les ail conçues sans l'inspiration divine. Ils les étudient doue pendant tous les temps, mais par excellence, chaque septième 411 jour, qui est à leurs yeux un jour sacré, pendant lequel ils s'abstiennent de tout autre travail, et se rendent dans les lieux saints, qu'on nomme synagogues. Ils s'y assoient en rang d'âge, les plus jeunes après leurs doyens, se tenant décemment et avec dignité, pour entendre à loi. Un d'entre eux prend les livres et lit; un autre qui est de la classe la plus instruite, montant à la tribune, enseigne aux autres ce qui s'élève au-dessus des notions communes; car leur philosophie consiste principalement en symboles, par émulation des manières antiques. Ils sont élevés dans la piété, la sainteté, la justice, l'ordre intérieur et politique, la science de ce qui est réellement bon ou mauvais ou indifférent pour embrasser le bien, et pour fuir le mal; ils font usage pour y parvenir des lois, puis de trois règles qui sont l'amour de Dieu, l'amour de la vertu, l'amour du prochain. L'amour de Dieu se déclare par d'innombrables signes ; la pureté de la vie en général et en particulier; l'absence de tout jurement, l'éloignement du mensonge, l'opinion que la divinité est à cause de tout ce qui est bien, sans produire aucun mal. Les caractères qui distinguent l'amour de la vertu, sont de n'ambitionner ni les richesses ni les honneurs, de ne point rechercher la volupté, d'être tempérant, persévérant, et de plus, pratiquer la sobriété, la simplicité, la soumission, la modestie, l'obéissance aux lois, à constance dans la conduite, et toutes les autres vertus analogues.

« Quant à l'amour du prochain, il se manifeste par la bienveillance, l'égalité, cette communication intime dont la langue rend mal l'idée, et dont il ne sera pas hors de propos de parler brièvement. Premièrement, il n'y a pas de maison qui soit en propre à l'un d'eux, sans être commune à tous ; car outre qu'ils habitent par chambrée, leur demeure est également ouverte à tous ceux qui, venant du dehors, professent les mêmes doctrines, ils ont un trésor commun qui fournit à toutes les dépenses : leurs vêtements, leurs aliments sont sans distinction de maître ; car ils ont institué des tables communes. Or, cette indivision de demeure, de société, de table, on ne pourra la trouver nulle part ailleurs, non seulement entière et effective; mais même approximativement : le produit du travail journalier de chacun d'eux n'est pas conservé par lui; mais est 412 mis en masse pour servir à l'usage commun de tous ceux qui veulent s'en aider. Les malades, par la raison qu'ils ne peuvent rien produire, ne sont pas abandonnés. Mais comme on s'est procuré, sur les fonds communs, les objets nécessaires an traitement des maladies, ils en usent avec largesse comme des choses qu'on a en abondance. Le respect et les attentions pour les vieillards sont tels, que les fils légitimes peuvent en avoir pour leurs parents ; les soins manuels et mille recherches les plus ingénieuses, sont mises en œuvre pour leur procurer une vieillesse heureuse. Voilà comment, sans tous les raffinements de l'éloquence grecque, leur philosophie en a fait de vrais athlètes de vertu, s'étant proposée comme exercice, l'accomplissement de toutes les actions louables, qui assurent à ceux qui les pratiquent, la liberté sans entraves. En voici la preuve. A différentes époques, des souverains, de caractères et d'inclinations divers, ont dévasté ce pays; les uns rivalisant de cruautés avec les bêtes les plus féroces, n'ont épargné aucun genre d'atrocités, immolant les peuples en masse, ou les mutilant sans leur ôter la vie, à à manière des bouchers, jusqu'à ce que la justice qui préside à toutes les destinées humaines, les ait soumis à la nécessité de supporter des traitements aussi odieux: les autres, avant changé à rage et à fureur de leurs prédécesseurs en une autre espèce de méchanceté, tout en nourrissant dans leur âme un fiel incurable, parlant avec douceur, masquant, sous une voix caressante en apparence, toute la haine qui les dominait, imitaient les flatteries des chiens dont la morsure est envenimée : auteurs de maux sans remède, ils ont laissé dans les villes des monuments de leur impiété et de leur haine, par les infortunes à jamais mémorables de leurs habitants. Cependant aucun d'eux, ni ceux dont la cruauté faisait le caractère dominant, ni ceux dont la fourberie et l'astuce dirigeaient à conduite, n'a eu la force d'attaquer la société dite des Esséens, ou Osiens pieux ὅσιου : tous ont été vaincus par la vertu sublime de ces hommes. Ils les ont traités en peuple libre par nature et se gouvernant perses propres lois, célébrant ses banquets communs, et cette fraternité au-dessus de tout éloge : ce qui est la démonstration la plus frappante de l'excellence de cette institution et du bonheur immense qui en est la suite. »

413 Terminons ici ce qui concerne la pratique de la philosophie et la forme de gouvernement des Hébreux. Puisque ce qui est de la vie du reste de la nation et de la manière dont les lois divines sont réglés, a été le sujet des discours qui précèdent, que nous reste-t-il à traiter maintenant, sinon de mettre en parallèle avec les actes pieux de leurs ancêtres, les doctrines théologiques des modernes qui en sont l'écho, afin que notre ouvrage complète le thème que nous nous sommes proposé? Dès lors que les oracles de la Sainte-Écriture ont été exposés dans le livre précédent, il convient que dans celui-ci nous donnions un coup d'oeil sur les méditations des sages parmi les juifs, pour comprendre ce qu'étaient les enfants des Hébreux, tant sous le point de vue théologique que sous celui de l'éloquence. C'est encore Philon qui va comparaître dans le premier de ses livres sur la loi (40).

ιγʹ.

ΦΙΛΩΝΟΣ ΠΕΡΙ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΓΕΝΗΤΟΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟΝ

« Τινὲς γὰρ τὸν κόσμον μᾶλλον ἢ τὸν κοσμοποιὸν θαυμάσαντες τὸν μὲν ἀγένητόν τε καὶ ἀΐδιον ἀπεφήναντο, τοῦ θεοῦ πολλὴν ἀπραξίαν ἀνάγνως καταψευσάμενοι, δέον ἔμπαλιν τούτου τὰς δυνάμεις ὡς ποιητοῦ καὶ πατρὸς καταπλαγῆναι, τὸν δὲ μὴ πλέον ἀποσεμνῦναι τοῦ μετρίου. Μωσῆς δὲ καὶ φιλοσοφίας ἐπ´ αὐτὴν φθάσας ἀκρότητα καὶ χρησμοῖς τὰ πολλὰ καὶ συνεκτικώτατα τῶν τῆς φύσεως ἀναδιδαχθεὶς ἔγνω διότι ἀναγκαιότατόν ἐστιν ἐν τοῖς οὖσι τὸ μὲν εἶναι δραστήριον 〈αἴτιον, τὸ δὲ παθητόν· καὶ ὅτι τὸ μὲν δραστήριον〉 ὁ τῶν ὅλων νοῦς ἐστιν εἰλικρινέστατος καὶ ἀκραιφνέστατος, κρείττων ἢ ἐπιστήμη καὶ κρείττων ἢ αὐτὸ τὸ ἀγαθὸν καὶ αὐτὸ τὸ καλόν· τὸ δὲ παθητικὸν ἄψυχον καὶ ἀκίνητον ἐξ αὑτοῦ, κινηθὲν δὲ καὶ σχηματισθὲν καὶ ψυχωθὲν ὑπὸ τοῦ νοῦ μετέβαλεν εἰς τὸ τελειότατον ἔργον τόνδε τὸν κόσμον· ὃν οἱ φάσκοντες ὡς ἔστιν ἀγένητος, λελήθασι τὸ ὠφελιμώτατον καὶ ἀναγκαιότατον τῶν εἰς εὐσέβειαν ὑποτεμνόμενοι, τὴν πρόνοιαν. Τοῦ μὲν γὰρ γεγονότος ἐπιμελεῖσθαι τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν αἱρεῖ λόγος. Καὶ γὰρ πατὴρ ἐκγόνων καὶ δημιουργὸς τῶν δημιουργηθέντων στοχάζεται τῆς διαμονῆς, καὶ ὅσα μὲν ἐπιζήμια, μηχανῇ πάσῃ διωθεῖται, ὅσα δὲ ὠφέλιμα καὶ λυσιτελῆ, πάντα τρόπον ἐκπορίζειν ἐπιποθεῖ· πρὸς δὲ τὸ μὴ γεγονὸς οἰκείωσις οὐδεμία τῷ μὴ πεποιηκότι. Περιμάχητον δὲ δόγμα καὶ ἀνωφελὲς ἀναρχίαν ὡς ἐν πόλει κατασκευάζειν τῷδε τῷ κόσμῳ τὸν ἔφορον ἢ βραβευτὴν ἢ δικαστὴν οὐκ ἔχοντι, ὑφ´ οὗ πάντ´ οἰκονομεῖσθαι καὶ πρυτανεύεσθαι θέμις.

Ἀλλ´ ὅ γε μέγας Μωσῆς ἀλλοτριώτατον τοῦ ὁρατοῦ νομίσας εἶναι τὸ ἀγένητον (πᾶν γὰρ τὸ αἰσθητὸν ἐν γενέσει καὶ μεταβολαῖς οὐδέ ποτε κατὰ ταὐτὰ ὄν), τῷ μὲν ἀοράτῳ καὶ νοητῷ προσένειμεν ὡς ἀδελφὸν καὶ συγγενῆ ἀϊδιότητα, τῷ δ´ αἰσθητῷ οἰκεῖον ὄνομα ἐπεφήμισεν.

Ἐπεὶ οὖν ὁρατός τε καὶ αἰσθητὸς ὅδε ὁ κόσμος, ἀναγκαίως ἂν εἴη καὶ γενητός, ὅθεν οὐκ ἀπὸ σκοποῦ καὶ τὴν γένεσιν ἀνέγραψεν αὐτοῦ, μάλα σεμνῶς θεολογήσας. »

Ταῦτα μὲν οὖν περὶ τοῦ γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον. Ὁ δ´ αὐτὸς ἀνὴρ καὶ περὶ τοῦ προνοίᾳ διοικεῖσθαι τὸ πᾶν ἐν τῷ Περὶ προνοίας νεανικώτατα διέξεισι, τὰς τῶν ἀθέων ἀντιθέσεις προτάξας καὶ πρὸς αὐτὰς ἑξῆς ἀποκρινάμενος. Καὶ τούτων δέ, εἰ καὶ μακρότερα δόξειεν, ἀλλ´ ὡς ἀναγκαῖα τὰ πλεῖστα συντεμὼν ἐκθήσομαι. Κατασκευάζει δὲ τὸν λόγον τοῦτον τὸν τρόπον·
 

CHAPITRE XIII.

DE PHILON SUR DIEU ET SUR CE QUE L'UNIVERS A DÛ ÊTRE CREE.

«Quelques philosophes admirant plus l'univers que le créateur, ont proclamé, que le monde n'avait pas eu de création et qu'il était éternel, mettant faussement en avant l'inertie absolue dont ils ont indignement gratifié la divinité, lorsqu'au contraire, étonnés de ses attributs comme créateur et comme père, ils n'auraient dû mettre aucune mesure à l'expression de leur vénération pour lui. Moïse les ayant devancés dans la sublimité de sa philosophie, instruit d'ailleurs des secrets les plus cachés de la nature par les révélations divines, a compris qu'il était de toute nécessité qu'il y eût dans les choses un agent (c'est-à-dire une intelligence plus pure et plus sublime que tout le reste) plus savant que la science, meilleur que le bien lui-même, plus beau que la beauté, puis patient, inanimé et immobile par sa nature, un, qui n'est mu, transformé, animé que par l'intelligence, qui l'a changé au point de produire le plus magnifique de tous les Ouvrages, qui est l'univers. Ceux qui 414 disent que le monde n'a pas été engendré, en retranchant la Providence, ont perdu de vue que rien n'est plus utile ni plus nécessaire pour à piété. Car la réflexion prouve qu'un père en même tempe créateur, prend soin de la créature. Comme père,  il suppute tout ce qui peut assurer la durée de ceux à qui il a donné le jour : comme artisan suprême, il veille à ses ouvrages, il écarte d'eux tout ce qui y porterait préjudice ; il désire donc y faire affluer de toute manière ce qui peut contribuer à leur avantage et a. leur salut. Au lieu qu'il n'y a nulle intimité entre ce que n'a pas été engendré et celui qui n'en est pas le créateur. Dogme désolant et funeste qui tend à établir l'anarchie dans l'univers comme dans une cité, de n'avoir plus ni magistrat, ni régulateur, ni juge, pour qu'elle soit maintenue dans l'ordre et dans la dépendance.

« Le grand Moïse ayant jugé qu'il y a opposition complète entre les choses visibles et celles qui existeraient sans principe et d'elles-mêmes (car tout ce qui est sensible, étant compris entre la naissance et la dissolution, ne saurait pas être toujours égal à soi-même) : le grand Moïse, dis-je, a attribué à l'invisible et intellectuel, l'éternité, comme étant d'origine fraternelle, et au sensible il lui a consacré le nom qui le caractérise, γένεσις genèse ou génération.

« Or, puisque ce monde est visible et sensible, il a nécessairement eu un principe d'existence ; ce n'est donc pas sans motif; mais par l'effet d'une théologie éminemment vénérable qu'il a intitulé ce livre γένεσις, c'est-à-dire génération (42). »

Bornons à ceci la preuve que le monde a été créé. Le même écrivain, dans son traité sur la Providence, fait ressortir, de raisonnements d'une haute portée, la' démonstration que tout est administré par elle : il place en première ligne les objections des athées, et fait suivre les réponses. Dans la crainte qu'ils ne paraissent trop étendus, je me contenterai de rapporter ce qu'ils ont de plus substantiel et de plus saillant en retranchant à plus grande partie. Voici comment il dispose son argumentation :

ιδʹ.

ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΠΡΟΝΟΙΑΙ ΘΕΟΥ ΔΙΟΙΚΕΙΣΘΑΙ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟΝ

« Πρόνοιαν εἶναι λέγεις ἐν τοσαύτῃ τῶν πραγμάτων ταραχῇ καὶ συγχύσει; Τί γὰρ τῶν κατὰ τὸν ἀνθρώπινον βίον διατέτακται; Τί μὲν οὖν οὐκ ἀταξίας γέμει καὶ φθορᾶς; Ἢ μόνος ἀγνοεῖς ὅτι τοῖς μὲν κακίστοις καὶ πονηροτάτοις ἄφθονα ἐπεισκωμάζει τὰ ἀγαθά, πλοῦτος, εὐδοξία, τιμαὶ παρὰ τοῖς πλήθεσιν· ἡγεμονία πάλιν, ὑγεία, εὐαισθησία, κάλλος, ἰσχύς, ἀπόλαυσις ἡδονῶν ἀκώλυτος διά τε παρασκευῶν περιουσίαν καὶ διὰ τὴν εἰρηνικωτάτην σώματος εὐμοιρίαν; Οἱ δὲ φρονήσεως καὶ ἀρετῆς ἁπάσης ἐρασταί τε καὶ ἀσκηταὶ πάντες εἰσίν, ὀλίγου δέω φάναι, πένητες, ἄποροι, ἀφανεῖς, ἄδοξοι, ταπεινοί; »

Ταῦτα εἰς ἀνασκευὴν καὶ μυρία ἄλλα πλείω τούτων εἰπὼν ἑξῆς ἐπιλύεται τὰς ἀντιθέσεις διὰ τούτων·

« Οὐ τύραννος ὁ θεός, ὠμότητα καὶ βίαν καὶ ὅσα δεσπότης ἀνημέρου ἀρχῆς ἔργα ἐπιτετηδευκώς, ἀλλὰ βασιλεὺς ἥμερον καὶ νόμιμον ἀνημμένος ἡγεμονίαν μετὰ δικαιοσύνης τὸν σύμπαντα οὐρανόν τε καὶ κόσμον βραβεύει. Βασιλεῖ δὲ οὐκ ἔστι πρόσρησις οἰκειοτέρα πατρός. Ὃ γὰρ ἐν ταῖς συγγενείαις πρὸς τέκνα γονεῖς, τοῦτο βασιλεὺς μὲν πρὸς πόλιν, πρὸς δὲ κόσμον ὁ θεός, δύο κάλλιστα φύσεως θεσμοῖς ἀκινήτοις ἀδιαλύτῳ ἑνώσει ἁρμοσάμενος, τὸ ἡγεμονικὸν μετὰ τοῦ κηδεμονικοῦ. Καθάπερ οὖν τῶν ἀσώτων υἱέων οὐ περιορῶσιν οἱ τοκέες, ἀλλὰ τῆς ἀτυχίας οἶκτον λαμβάνοντες περιέπουσι καὶ τημελοῦσι, νομίζοντες ἐχθρῶν ἀσπόνδων ἔργον εἶναι κακοπραγίαις ἐπεμβαίνειν, φίλων δὲ καὶ συγγενῶν ἐπελαφρίζειν τὰ πταίσματα, πολλάκις δὲ καὶ τούτοις μᾶλλον ἢ τοῖς σώφροσιν ἐπιδαψιλευόμενοι χαρίζονται, σαφῶς εἰδότες ὡς ἐκείνοις μὲν ἄφθονος εἰς εὐπορίαν ἀφορμὴ πάρεστιν ἡ σωφροσύνη, τοῖς δ´ ἐλπὶς μία οἱ γονεῖς, ἧς εἰ σφαλεῖεν, ἀπορήσουσι καὶ τῶν ἀναγκαίων· τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ ὁ θεός, λογικῆς συνέσεως πατὴρ ὤν, ἁπάντων μὲν τῶν λογισμοῦ μεμοιραμένων κήδεται, προμηθεῖται δὲ καὶ τῶν ὑπαιτίως ζώντων, ἅμα μὲν καιρὸν εἰς ἐπανόρθωσιν αὐτοῖς διδούς, ἅμα δὲ καὶ τὴν ἵλεων φύσιν αὐτοῦ μὴ ὑπερβαίνων, ἧς ὀπαδὸς ἀρετὴ καὶ φιλανθρωπία γέγονεν, ἐπαξία τὸν θεῖον περιπολεῖν οἶκον.

Ἕνα μὲν δὴ λόγον τοῦτον, ὦ ψυχή, δέξαι τέως αὐτοῦ παρακαταθήκην, ἕτερον δὲ συνῳδὸν καὶ ἐναρμόνιον αὐτῷ τοιόνδε·

 μὴ τοσοῦτόν ποτε ψευσθείης τῆς ἀληθείας ὡς εὐδαίμονά τινα τῶν φαύλων εἶναι νομίσαι, κἂν πλουσιώτερος μὲν ᾖ Κροίσου, Λυγκέως δ´ ὀξυωπέστερος, ἀνδρειότερος δὲ τοῦ Κροτωνιάτου Μίλωνος, καλλίων δὲ Γανυμήδους,

ὃν καὶ ἀνηρείψαντο θεοὶ Διὶ οἰνοχοεύειν,
κάλλεος εἵνεκα οἷο.

Τὸν γοῦν ἴδιον δαίμονα, λέγω δὲ τὸν ἑαυτοῦ νοῦν, μυρίων ὅσων δεσποτῶν δοῦλον ἀποφήνας, ἔρωτος, ἐπιθυμίας, ἡδονῆς, φόβου, λύπης, ἀφοσύνης, ἀκολασίας, δειλίας, ἀδικίας, οὐκ ἂν εἶναί ποτε δύναιτο εὐδαίμων, κἂν οἱ πολλοὶ σφαλλόμενοι κρίσεως ἀληθοῦς νομίζωσι, δεκασθέντες ὑπὸ κακοῦ διδύμου, τύφου καὶ κενῆς δόξης, δεινῶν παλεῦσαι καὶ παραγαγεῖν ἀνερματίστους ψυχάς, περὶ ἃ κηραίνει γένος τὸ πλεῖστον ἀνθρώπων. Εἰ μέντοι τὸ τῆς ψυχῆς ὄμμα τείνας βουληθείης περιαθρῆσαι θεοῦ διάνοιαν, ὡς ἔνεστιν ἀνθρωπίνῳ λογισμῷ, τρανοτέραν τὴν τοῦ πρὸς ἀλήθειαν ἀγαθοῦ λαβὼν φαντασίαν, γελάσῃ τὰ παρ´ ἡμῖν, ἃ τέως ἐθαύμαζες. Ἀεὶ γὰρ ἀπουσίᾳ τῶν κρειττόνων τιμᾶται τὰ χείρονα, τὴν ἐκείνων κληρονομοῦντα τάξιν· ἐπιφανέντων δὲ ὑποστέλλει, δευτερείοις ἄθλων ἀρκούμενα. Καταπλαγεὶς οὖν τὸ θεοειδὲς ἐκεῖνο ἀγαθόν τε καὶ καλόν, πάντως ἐννοήσεις ὅτι παρὰ θεῷ τῶν εἰρημένων πρότερον οὐδὲν καθ´ ἑαυτὸ τῆς ἀγαθοῦ μοίρας ἠξίωται,

διότι τὰ μὲν ἀργύρου μέταλλα καὶ χρυσοῦ γῆς ἐστιν ἡ φαυλοτάτη μοῖρα, τῆς πρὸς καρπῶν ἀνειμένης γένεσιν ὅλῳ καὶ τῷ παντὶ λειπομένη. Οὐ γάρ ἐσθ´ ὅμοιον τροφῆς, ἧς ἄνευ ζῆν ἀδύνατον, εὐπορία χρημάτων. Μία τούτων ἐστὶ βάσανος ἐναργεστάτη λιμός, ᾧ τὸ πρὸς ἀλήθειαν ἀναγκαῖον καὶ χρήσιμον δοκιμάζεται· θησαυροὺς γὰρ τοὺς πανταχοῦ πάντας ἀντικαταλλάξαιτ´ ἄν τις βραχείας ποτὲ τροφῆς ἄσμενος. Ὅταν δὲ ἡ τῶν ἀναγκαίων ἀφθονία μυρίῳ φορᾶς ἀκατασχέτῳ πλήθει ῥυεῖσα κατὰ πόλεις ἀναχέηται, τοῖς τῆς φύσεως ἀγαθοῖς ἐντρυφῶντες ἐπ´ αὐτῶν μόνων οὐκ ἀξιοῦμεν ἵστασθαι, κόρον δ´ ὑβριστὴν ἡγεμόνα τοῦ βίου ποιησάμενοι ἀργύρου τε καὶ χρυσοῦ κτήσεσιν ἐπαποδύντες, ἅπασι, παρ´ ὧν ἄν τι κερδανεῖν ἐπελπίσωμεν, κονιόμεθα, καθάπερ τυφλοὶ μηκέτι τῇ διανοίᾳ βλέποντες ὑπὸ φιλαργυρίας, ὅτι γῆς εἰσιν ὄγκοι, περὶ ὧν ἐκ μὲν εἰρήνης συνεχὴς καὶ ἀδιάστατος πόλεμος. Ἐσθῆτές γε μὴν προβάτων εἰσίν, ὡς οἱ ποιηταί πού φασιν, ἄνθος, κατὰ δὲ τὴν δημιουργὸν τέχνην ὑφαντῶν ἔπαινος.

Εἰ δέ τις ἐπὶ δόξῃ μέγα φρονεῖ, τὴν παρὰ τῶν φαύλων ἀποδοχὴν ἀσπαζόμενος, ἴστω μὲν καὶ αὐτὸς φαῦλος ὤν· τὸ γὰρ ὅμοιον χαίρει τῷ ὁμοίῳ· εὐχέσθω δὲ καθαρσίων μεταλαχὼν ἰαθῆναι τὰ ὦτα, δι´ ὧν αἱ μεγάλαι ψυχῇ νόσοι κατασκήπτουσι.

Μαθέτωσαν δὲ καὶ ὅσοι ἐπ´ εὐτονίᾳ πεφύσηνται μὴ ὑψαυχενεῖν, ἀπιδόντες εἰς τὰς τῶν ἡμέρων καὶ ἀτιθάσων ζῴων ἀμυθήτους ἀγέλας, αἷς ἰσχὺς καὶ ῥώμη συγγεγένηνται· τῶν γὰρ ἀτοπωτάτων ἐστὶν ἐπὶ θηρίων ἀρεταῖς, καὶ ταῦτα παρευημερούμενον ὑπ´ αὐτῶν, ἄνθρωπον ὄντα σεμνύνεσθαι.

Διὰ τί δ´ ἄν τις εὖ φρονῶν ἐπὶ σώματος εὐμορφίᾳ ἀγάλλοιτο, ἣν βραχὺς καιρὸς ἔσβεσε, πρὶν ἐπὶ μήκιστον ἀνθῆσαι, τὴν ἀπατηλὸν αὐτῆς ἀκμὴν ἀμαυρώσας, καὶ ταῦθ´ ὁρῶν ἐν ἀψύχοις περιμάχητα καλλιγράφων ἔργα καὶ πλαστῶν καὶ ἄλλων τεχνιτῶν ἔν τε ζωγραφήμασι καὶ ἀνδριᾶσι καὶ ὑφασμάτων ποικιλίαις ἐν Ἑλλάδι καὶ βαρβάρῳ κατὰ πόλιν ἑκάστην εὐδοκιμοῦντα; Τούτων οὖν, ὅπερ ἔφην, οὐδὲν παρὰ θεῷ τῆς ἀγαθοῦ μοίρας ἠξίωται. Καὶ τί θαυμάζομεν εἰ μὴ παρὰ θεῷ; Οὐδὲ γὰρ παρὰ ἀνθρώποις τοῖς θεοφιλέσι, παρ´ οἷς τὰ πρὸς ἀλήθειαν ἀγαθὰ καὶ καλὰ τετίμηται, φύσεως μὲν εὐμοίρου λαχοῦσι, μελέτῃ δὲ μετ´ ἀσκήσεως τὴν φύσιν ἐπικοσμήσασιν, ὧν ἡ ἄνοθος φιλοσοφία δημιουργός. Ὅσοι δὲ νόθου παιδείας ἐπεμελήθησαν, οὐδὲ τοὺς ἰατροὺς ἐμιμήσαντο τὸ δοῦλον ψυχῆς σῶμα θεραπεύοντας οἱ τὴν δέσποιναν ἐπιφάσκοντες ἰᾶσθαι. Ἐκεῖνοι μὲν γάρ, ἐπειδάν τις τῶν ἐπ´ εὐτυχίᾳ νοσήσῃ, κἂν ὁ μέγα ᾖ βασιλεύς, πάνθ´ ὑπερβάντες τὰ περίστωα, τοὺς ἀνδρῶνας, τὰς γυναικωνίτιδας, γραφάς, ἄργυρον, χρυσὸν ἄσημον ἐπίσημον, ἐκπωμάτων, ὑφασμάτων πλῆθος, τὸν ἄλλον τῶν βασιλέων ἀοίδιμον κόσμον, ἔτι δὲ τὸν οἰκετικὸν ὄχλον καὶ τὴν φίλων καὶ συγγενῶν 〈καὶ〉 ὑπηκόων τῶν ἐν τέλει θεραπείαν ἄξαντες, τῶν σωματοφυλάκων, ἄχρι τῆς εὐνῆς ἀφικόμενοι καὶ τῶν περὶ αὐτὸ τὸ σῶμα ἀλογήσαντες, οὔθ´ ὅτι κλῖναι λιθοκόλλητοι καὶ ὁλόχρυσοι θαυμάσαντες οὔθ´ ὅτι ἀραχνοϋφεῖς ἢ λιθογραφημέναι στρωμναὶ οὔθ´ ὅτι ἐσθημάτων ἰδέαι διάφοροι, προσέτι δὲ τὰς περὶ αὐτὸν χλαίνας ἀπαμφιάσαντες ἅπτονται χειρῶν καὶ τὰς φλέβας προσπιεζοῦντες ἀκριβοῦσι τοὺς παλμοὺς εἰ σωτήριοι· πολλάκις δὲ καὶ τοὺς χιτωνίσκους ἀναστείλαντες εἰ περιπληθής ἐσθ´ ἡ γαστὴρ ἐξετάζουσιν, εἰ πεπυρωμένος ὁ θώραξ, εἰ ἄτακτα ἡ καρδία πηδᾷ· κἄπειτα τὴν οἰκείαν προσφέρουσι θεραπείαν. Ἔδει δὲ καὶ τοὺς φιλοσόφους, ἰατρικὴν ὁμολογοῦντας ἐπιτηδεύειν τῆς φύσει βασιλίδος ψυχῆς, καταφρονεῖν μὲν ἁπάντων ὅσα αἱ κεναὶ δόξαι τυφοπλαστοῦσιν, εἴσω δὲ προσιόντας ἅπτεσθαι διανοίας αὐτῆς, εἰ ὑπ´ ὀργῆς ἀνισοταχεῖς καὶ παρὰ φύσιν κεκινημένοι παλμοί· ἅπτεσθαι καὶ γλώττης, εἰ τραχεῖα καὶ κακήγορος, εἰ πεπορνευκυῖα καὶ ἀταμίευτος· ἅπτεσθαι καὶ γαστρός, εἰ ἀπλήστῳ σχήματι ἐπιθυμίας διῴδηκε· καὶ συνόλως παθῶν καὶ νοσημάτων καὶ ἀρρωστημάτων, εἰ κεκρᾶσθαι δοκεῖ, διερευνᾶν ἕκαστον, ἵνα μὴ διαμαρτάνωσι τῶν προσφόρων εἰς τὸ σῴζειν. Νυνὶ δὲ ὑπὸ τῆς τῶν ἔξω περιαυγασθέντες λαμπρότητος, ἅτε νοητὸν φῶς ἰδεῖν ἀδυνατοῦντες, πλαζόμενοι διετέλεσαν τὸν αἰῶνα, πρὸς μὲν τὸν βασιλέα λογισμὸν φθάσαι μὴ δυνηθέντες, ἄχρι δὲ τῶν προπυλαίων μόλις ἀφικνούμενοι, καὶ τοὺς ἐπὶ θύραις ἀρετῆς, πλοῦτον, ἔτι καὶ δόξαν καὶ ὑγείαν καὶ τὰ συγγενῆ, τεθαυμακότες προσεκύνουν.

Ἀλλὰ γὰρ ὡς ὑπερβολὴ μανίας χρωμάτων κριταῖς χρῆσθαι τυφλοῖς ἢ κωφοῖς τῶν κατὰ μουσικὴν φθόγγων, οὕτως καὶ φαύλοις ἀνδράσι τῶν πρὸς ἀλήθειαν ἀγαθῶν. Καὶ γὰρ οὗτοι τὸ κυριώτατον τῶν ἐν αὐτοῖς διάνοιαν πεπήρωνται, ἧς βαθὺ σκότος ἀφροσύνη κατέχεεν. Ἔτι νῦν θαυμάζομεν εἰ Σωκράτης καὶ ὁ δεῖνα ἢ ὁ δεῖνα τῶν σπουδαίων ἐν πενίᾳ διετέλεσαν, ἄνθρωποι μηδὲν πώποτε τῶν εἰς πορισμὸν ἐπιτηδεύσαντες, ἀλλὰ μηδ´ ὅσα ἦ〈ν〉 παρὰ φίλων πολυχρημάτων ἢ παρὰ βασιλέων δωρεὰς μεγάλας προτεινόντων λαβεῖν ἀξιώσαντες, ἕνεκα τοῦ μόνον ἀγαθὸν καὶ καλὸν τὴν τῆς ἀρετῆς κτῆσιν ἡγεῖσθαι, περὶ ἣν πονούμενοι τῶν ἄλλων ἀγαθῶν πάντων ἠλόγουν; Τίς δ´ οὐκ ἂν ἀλογήσαι νόθων ἕνεκα προνοίας τῶν γνησίων; Εἰ δὲ σώματος θνητοῦ μεταλαχόντες καὶ κηρῶν γέμοντες ἀνθρωπίνων καὶ μετὰ τοσούτου πλήθους ἀδίκων ζῶντες, ὧν οὐδ´ ἀριθμὸν εὑρεῖν εὔπορον, ἐπεβουλεύθησαν, τί τὴν φύσιν αἰτιώμεθα, δέον τὴν τῶν ἐπιθεμένων κακίζειν ὠμότητα; Καὶ γὰρ εἰ ἐν ἀέρι γεγένηντο λοιμικῷ, πάντως ὤφειλον νοσῆσαι· καταστάσεως δὲ λοιμικῆς μᾶλλον ἢ οὐχ ἧττον φθοροποιός ἐστι κακία.

Ὡς δ´ [ὁπόταν] ὑετοῦ μὲν ὄντος ἀνάγκη τὸν σοφόν, εἰ ἐν ὑπαίθρῳ διάγοι, καταβρέχεσθαι, βορέου δὲ ψυχροῦ καταπνέοντος ῥίγει πιεσθῆναι καὶ ψύχει, θέρους δ´ ἀκμάζοντος ἀλεαίνεσθαι (ταῖς γὰρ ἐτησίοις τροπαῖς τὰ σώματα συμπάσχειν νόμος φύσεως), τὸν αὐτὸν τρόπον τὸν ἐν τοῖς τοιούτοις χωρίοις ἐνοικοῦντα, «  ἔνθα φόνοι » τελοῦνται «  καὶ ἄλλων ἔθνεα κηρῶν, » ἐναλλάττεσθαι τὰς ἀπὸ τῶν τοιούτων τιμὰς ἀναγκαῖον.

Ἐπεὶ Πολυκράτει γε ἐφ´ οἷς δεινοῖς ἠδίκησε καὶ ἠσέβησε, χορηγὸς ἀπήντησε χείρων μὲν ἡ τοῦ βίου βαρυδαιμονία, πρόσθες δ´ ὡς ὑπὸ μεγάλου βασιλέως ἐκολάζετο καὶ προσηλοῦτο, χρησμὸν ἐκπιπλάς (οἶδ´, ἔφη, κἀμαυτὸν οὐ πρὸ πολλοῦ θεωρῆσαι δόξαντα ὑπὸ μὲν ἡλίου ἀλείφεσθαι, λούεσθαι δ´ ὑπὸ Διός). Αἱ γὰρ διὰ συμβόλων αἰνιγματώδεις αὗται φάσεις, ἀδηλούμεναι τὸ πάλαι, τὴν διὰ τῶν ἔργων ἀριδηλοτάτην ἐλάμβανον πίστιν. Οὐκ ἐπὶ τελευτῇ δὲ μόνον, ἀλλὰ παρὰ πάντα τὸν ἐξ ἀρχῆς βίον λελήθει πρὸ τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν κρεμάμενος. Αἰεὶ γὰρ φοβούμενος καὶ τρέμων τὸ πλῆθος τῶν ἐπιτιθεμένων ἐπτόητο, σαφῶς ἐξεπιστάμενος ὅτι εὔνους μὲν ἦν οὐδείς, ἐχθροὶ δὲ πάντες δυσπραξίᾳ ἀμείλικτοι. Τῆς δὲ 〈Διονυσίου〉 ἀνηνύτου καὶ συνεχοῦς εὐλαβείας μάρτυρες οἱ τὰ Σικελικὰ συγγράψαντες, οἵ φασιν ὅτι καὶ τὴν θυμηρεστάτην ὕποπτον εἶχε γυναῖκα· σημεῖον δέ· τὴν εἰς τὸ δωμάτιον εἴσοδον, δι´ ἧς φοιτήσειν ἔμελλεν ὡς αὐτόν, ἐκέλευσε στορεσθῆναι σανίσιν, ἵνα μὴ λάθῃ ποτὲ παρεισερπύσασα, ψόφῳ δὲ καὶ κτύπῳ τῆς ἐπιβάσεως προμηνύῃ τὴν ἄφιξιν· εἶτ´ οὐκ ἀνείμονα μόνον, ἀλλὰ καὶ πᾶσι τοῖς μέρεσι γυμνήν, ἃ μὴ θέμις ὑπ´ ἀνδρῶν ὁρᾶσθαι, παρέρχεσθαι· πρὸς δὲ τούτοις τὸ συνεχὲς τοῦ κατὰ τὴν ὁδὸν ἐδάφους εἰς τάφρου γεωργικῆς εὖρος καὶ βάθος διακοπῆναι, κατὰ δέος μή τι πρὸς ἐπιβουλὴν ἀφανῶς ἐπικρύπτηται, ὅπερ ἢ ἅλμασιν ἢ μακραῖς διαβάσεσιν ἔμελλε διελέγχεσθαι. Πόσων ἄρα κακῶν ὁ ταῦτα παρατηρῶν καὶ τεχνάζων ἐπὶ γυναικός, ᾗ πρὸ τῶν ἄλλων ὤφειλε πιστεύειν, μεστὸς ἦν; Ἀλλὰ γὰρ ἐῴκει τοῖς δι´ ἀπορρῶγος ὄρους ἐπὶ τῷ τὰς ἐν οὐρανῷ φύσεις ἀριδηλοτέρας κατανοῆσαι κρημνοβατοῦσιν, οἳ μόλις φθάνοντες ἄχρι προνενευκότος αὐχένος οὔτ´ ἀναχωρεῖν ἔτι δύνανται, πρὸς τὸ λειπόμενον ὕψος ἀπειρηκότες, οὔτε καταβαίνειν θαρροῦσι, πρὸς τὴν ὄψιν τῶν χασμάτων ἰλιγγιῶντες.

Ἐρασθεὶς γὰρ ὡς θείου πράγματος καὶ περιμαχήτου τυραννίδος οὔτε μένειν οὔτε ἀποδιδράσκειν ἀσφαλὲς εἶναι ὑπελάμβανε. Μένοντι μὲν γὰρ ἀλλεπάλληλα ἐπέρρει κακὰ ἀμύθητα, βουλομένῳ δὲ ἀποδιδράσκειν ὁ περὶ τοῦ ζῆν ἐπεκρέματο κίνδυνος ὡπλισμένων, εἰ καὶ μὴ τοῖς σώμασιν, ἀλλά τοι ταῖς διανοίαις κατ´ αὐτοῦ. Δηλοῖ δὲ καὶ τὸ ἔργον, ᾧ πρὸς τὸν μακαρίζοντα τὸν τῶν τυράννων βίον φασὶ χρήσασθαι Διονύσιον. Καλέσας γὰρ αὐτὸν ἐπὶ λαμπροτάτου καὶ πολυτελεστάτου δείπνου παρασκευήν, ἐκ μηρίνθου πάνυ λεπτῆς προσέταξεν ἠκονημένον ὑπεραιωρηθῆναι πέλεκυν. Ἐπεὶ δὲ κατακλιθεὶς εἶδεν αἰφνίδιον, οὔτ´ ἐξαναστῆναι θαρρῶν διὰ τὸν τύραννον οὔτ´ ἀπολαῦσαί τινος τῶν παρεσκευασμένων διὰ δέος οἷός τε ὤν, ἀφθόνων καὶ πλουσίων ἀλογήσας ἡδονῶν ἀνατείνας τὸν αὐχένα καὶ τὰς ὄψεις ἐκαραδόκει τὸν οἰκεῖον ὄλεθρον. Συνεὶς δ´ ὁ Διονύσιος· «  Ἆρ´ ἤδη κατανοεῖς, » ἔφη, «  τὸν ἀοίδιμον καὶ περιμάχητον ἡμῶν βίον; Ἔστι γὰρ τοιοῦτος, εἰ μὴ βούλοιτό τις ἑαυτὸν φενακίζειν, ἐπειδὴ περιέχει παμπληθεῖς μὲν χορηγίας, ἀπόλαυσιν δ´ οὐδενὸς χρηστοῦ, φόβους δ´ ἐπαλλήλους καὶ κινδύνους ἀνηκέστους καὶ νόσον ἑρπηνώδους καὶ φθινάδος χαλεπωτέραν, ἀθεράπευτον ἀεὶ φέρουσαν ὄλεθρον. Οἱ δὲ πολλοὶ τῶν ἀνεξετάστων ὑπὸ τῆς λαμπρᾶς φανερότητος ἀπατώμενοι ταὐτὸν πεπόνθασι τοῖς ἀγκιστρευομένοις ὑπὸ τῶν εἰδεχθῶν ἑταιριδίων, ἃ τὴν δυσμορφίαν ἐσθῆτι καὶ χρυσῷ καὶ ταῖς τῆς ὄψεως ὑπογραφαῖς ἐπισκιάζοντα, γνησίου κάλλους ἀπορίᾳ νόθον ἐπ´ ἐνέδρᾳ τῶν θεωμένων δημιουργεῖ. » Τοιαύτης γέμουσι βαρυδαιμονίας οἱ λίαν εὐτυχεῖς, ἧς τὰς ὑπερβολὰς αὐτοὶ δικάσαντες παρ´ ἑαυτοῖς οὐ στέγουσιν, ἀλλ´ ὥσπερ οἱ τὰ ἄρρητα ὑπ´ ἀνάγκης ἐκλαλοῦντες ἀφιᾶσι τὰς ἐκ πάθους ἀψευδεστάτας φωνάς, ἐπὶ συνουσίᾳ τιμωριῶν καὶ παρουσῶν καὶ προσδοκωμένων ζῶντες καθάπερ τῶν θρεμμάτων τὰ πρὸς ἱερουργίαν πιαινόμενα· καὶ γὰρ ταῦτα τῆς πλείστης ἐπιμελείας ἐπὶ τῷ σφαγῆναι τυγχάνει διὰ πολύκρεων εὐωχίαν.

Εἰσὶ δ´ οἳ καὶ περὶ χρημάτων ἀσεβῶν οὐκ ἀδήλους, ἀλλὰ φανερὰς ἔδοσαν δίκας, ὧν τὰ πλήθη καταλέγεσθαι περιττὸς πόνος, ἀπόχρη δ´ ἓν ἔργον παράδειγμα πάντων ἑστάναι.

Λέγεται τοίνυν ὑπὸ τῶν ἀναγεγραφότων τὸν ἱερὸν πόλεμον 〈τὸν〉 ἐν Φωκίδι, νόμου κειμένου τὸν ἱερόσυλον κατακρημνίζεσθαι ἢ καταποντοῦσθαι ἢ καταπίμπρασθαι, τρεῖς συλήσαντας τὸ ἐν Δελφοῖς ἱερόν, Φιλόμηλον καὶ Ὀνόμαρχον καὶ Φάϋλλον, διανείμασθαι τὰς τιμωρίας. Τὸν μὲν γὰρ διὰ λόφου τραχέος καὶ λιθώδους ῥαγείσης πέτρας κατακρημνισθῆναί τε καὶ καταλευσθῆναι· τὸν δὲ ἀφηνιάσαντος τοῦ κομίζοντος ἵππου καὶ μέχρι θαλάττης καταβάντος, ἐπιδραμόντος τοῦ πελάγους εἰς ἀχανῆ βυθὸν αὐτῷ ζῴῳ καταδῦναι· Φάϋλλον δ´ 〈ἢ〉 φθινάδι νόσῳ (διττὸς γὰρ ὁ περὶ αὐτοῦ λόγος) συντακῆναι ἢ ἐν τῷ ἐν Ἄβαις ἱερῷ συνεμπρησθέντα ἀπολέσθαι. Ταῦτα γὰρ φιλονεικότατον λέγειν ἀποβῆναι κατὰ τύχην. Εἰ μὲν γάρ τινες ἢ ἐν διαφέρουσι καιροῖς ἢ ἑτέραις ἐκολάσθησαν τιμωρίαις, εἰκὸς ἦν τὸ ἄστατον τῆς τύχης προφασίζεσθαι· πάντων δὲ ἀθρόως καὶ ὑφ´ ἕνα καιρὸν καὶ μὴ ἑτέραις τιμωρίαις, ἀλλὰ ταῖς περιεχομέναις ἐν τοῖς νόμοις κολασθέντων εὔλογον φάσκειν ὅτι θεοῦ δικάσαντος ἑάλωσαν. Εἰ δέ τινες τῶν ὑπολειφθέντων βιαίων καὶ τοῖς πλήθεσιν ἐπαναστάντων καὶ δουλωσαμένων οὐ μόνον δήμους ἑτέρους, ἀλλὰ καὶ πατρίδας τὰς ἑαυτῶν ἀτιμώρητοι διετέλεσαν, θαυμαστὸν οὐδέν. Πρῶτον μὲν γὰρ οὐχ ὁμοίως ἄνθρωπος δικάζει καὶ θεός, διότι τὰ μὲν φανερὰ ἡμεῖς ἐρευνῶμεν, ὁ δὲ ἄχρι μυχῶν ψυχῆς εἰσδυόμενος ἀψοφητὶ καθάπερ ἐν ἡλίῳ λαμπρὰν διάνοιαν αὐγάζει, ἀπαμπίσχων μὲν τὰ περίαπτα, οἷς ἐγκατείληπται, γυμνὰ δὲ περιαθρῶν τὰ βουλήματα καὶ διαγινώσκων εὐθὺς τά τε παράσημα καὶ δόκιμα. Μηδέποτ´ οὖν τὸ οἰκεῖον δικαστήριον τοῦ θείου προκρίναντες ἀψευδέστερον αὐτὸ καὶ εὐβουλότερον εἶναι φῶμεν· οὐ γὰρ ὅσιον. Ἐν ᾧ μὲν γὰρ πολλὰ τὰ σφάλλοντα, ἀπατηλοὶ αἰσθήσεις, πάθη ἐπίβουλα, κακιῶν ὁ βαρύτατος ἐπιτειχισμός, ἐν ᾧ δὲ οὐδὲν μὲν τῶν ἐπ´ ἐξαπάτῃ, δικαιότης δὲ καὶ ἀλήθεια, αἷς ἕκαστον βραβευόμενον ἐπαινετῶς ἐξορθοῦσθαι πέφυκεν.

Ἔπειτ´, ὦ γενναῖε, μὴ νομίσῃς ἀλυσιτελὲς ἐπὶ καιρῶν εἶναι τυραννίδα. Οὐδὲ γὰρ ἡ κόλασις ἀλυσιτελές, ἀλλὰ τιμωρίας διδόναι τοῖς ἀγαθοῖς ἢ ὠφελιμώτερον ἢ οὐκ ἀποδέον· οὗ χάριν ἐν ἅπασι μὲν τοῖς ὀρθῶς γραφεῖσι παρείληπται νόμοις, οἱ δὲ γράψαντες ὑπὸ πάντων ἐπαινοῦνται· ὅπερ γὰρ ἐν δήμῳ τύραννος, τοῦτ´ ἐν νόμῳ κόλασις. Ἐπειδὰν οὖν ἔνδεια μὲν καὶ σπάνις δεινὴ καταλάβῃ τὰς πόλεις ἀρετῆς, ἀφθονία δ´ ἀφροσύνης ἐπιπολάσῃ, τηνικαῦτα ὁ θεός, ὥσπερ ῥεῦμα χειμάρρου τὴν φορὰν τῆς κακίας ἀποχετεῦσαι γλιχόμενος, ἵνα καθάρῃ τὸ γένος ἡμῶν, ἰσχὺν καὶ κράτος δίδωσι τοῖς ἀρχικοῖς τὰς φύσεις. Ὠμῆς γὰρ δίχα ψυχῆς οὐ καθαίρεται κακία. Καὶ ὅνπερ τρόπον αἱ πόλεις ἐπ´ ἀνδροφόνοις καὶ προδόταις καὶ θεοσύλαις δημίους ἀνατρέφουσιν, οὐ τὴν γνώμην ἀποδεχόμεναι τῶν ἀνδρῶν, ἀλλὰ τὸ τῆς ὑπηρεσίας χρήσιμον ἐξετάζουσαι, τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ ὁ τῆς μεγαλοπόλεως τοῦδε τοῦ κόσμου κηδεμὼν οἷα δημίους κοινοὺς ἐφίστησι τοὺς τυράννους ταῖς πόλεσιν, ἐν αἷς ἂν αἴσθηται βίαν, ἀδικίαν, ἀσέβειαν, τὰ ἄλλα κακὰ πλημμύροντα, ὅπως ἤδη ποτὲ στάντα λωφήσῃ. Τηνικαῦτα μὲν καὶ τοὺς αἰτίους, ἅτ´ οὐκ ἀπὸ γνώμης ὑγιοῦς, ἀλλ´ ἐκ δυσκαθάρτου καὶ ἀνηλεοῦς ψυχῆς ὑπηρετήσαντας, ἐφ´ ἅπασιν ὥσπερ τινὰς κορυφαίους ἀξιοῖ μετέρχεσθαι. Καθάπερ 〈γὰρ〉 ἡ τοῦ πυρὸς δύναμις, ὅταν παραβληθεῖσαν ὕλην ἀναλώσῃ, τελευταῖον αὑτὴν ἐπινέμεται, τοῦτον τὸν τρόπον καὶ οἱ ἐπὶ τοῖς πλήθεσι δυναστείας εἰληφότες, ὅταν δαπανήσαντες τὰς πόλεις κενὰς ἀνδρῶν ἐργάσωνται, τὰς ὑπὲρ ἁπάντων τίνοντες δίκας ἐπιδιαφθείρονται. Καὶ τί θαυμάζομεν εἰ διὰ τυράννων ὁ θεὸς κακίαν ἀναχυθεῖσαν ἐν πόλεσι καὶ χώραις καὶ ἔθνεσιν ἀποδιοπομπεῖται; Πολλάκις γὰρ μὴ χρώμενος ὑπηρέταις ἄλλοις αὐτὸς δι´ ἑαυτοῦ τοῦτ´ ἐργάζεται, λιμὸν ἐπάγων ἢ λοιμὸν ἢ σεισμὸν καὶ ὅσα ἄλλα θεήλατα, οἷς ὅμιλοι μεγάλοι καὶ πολυάνθρωποι καθ´ ἑκάστην ἡμέραν ἀπόλλυνται, καὶ πολλὴ μοῖρα τῆς οἰκουμένης ἐρημοῦται διὰ προμήθειαν ἀρετῆς.

Ἱκανῶς μὲν οὖν εἴς γε τὰ παρόντα περὶ τοῦ μή τινα τῶν φαύλων εὐδαιμονεῖν, ὡς οἶμαι, λέλεκται· δι´ οὗ μάλιστα παρίσταται τὸ εἶναι πρόνοιαν. Εἰ δὲ μηδέπω πέπεισαι, τὸν ἔθ´ ὑποικουροῦντα ἐνδοιασμὸν εἰπὲ θαρρῶν· ἀμφότεροι γὰρ ᾗ τἀληθὲς ἔχει συνδιαπονήσαντες εἰσόμεθα. »

Καὶ μεθ´ ἕτερα πάλιν φησίν·

« Ἀνέμων καὶ ὑετῶν φορὰς οὐκ ἐπὶ λύμῃ τῶν πλεόντων, ὡς ἐνόμιζες, ἢ γεωργούντων, ἀλλ´ ἐπ´ ὠφελείᾳ τοῦ παντὸς ἡμῶν γένους ὁ θεὸς εἰργάζετο. Ὕδασι μὲν γὰρ τὴν γῆν καθαίρει, τὸν δ´ ὑπὸ σελήνην ἅπαντα χῶρον πνεύμασιν· ἀμφοτέροις δὲ ζῷα καὶ φυτὰ τρέφει καὶ αὔξει καὶ τελειοῖ. Εἰ δὲ τοὺς μὴ ἐν καιρῷ πλωτῆρας ἢ γεηπόνους ἔστιν ὅτε βλάπτει, θαυμαστὸν οὐδέν· βραχὺ γὰρ οὗτοι μέρος, ἡ δ´ ἐπιμέλεια τοῦ παντὸς ἀνθρώπων γένους. Ὥσπερ οὖν τὸ ἐν τῷ γυμνασίῳ ἄλειμμα τίθεται μὲν ἐπ´ ὠφελείᾳ, πολλάκις δ´ ὁ γυμνασίαρχος ἕνεκα πολιτικῶν χρειῶν ὥρας τῆς ἐν ἔθει μετέθηκε τὴν τάξιν, δι´ ἧς ὑστέρησαν ἔνιοι τῶν ἀλειφομένων, οὕτω καὶ ὁ θεός, οἷα πόλεως τοῦ παντὸς ἐπιμελούμενος κόσμου, θέρη χειμαίνοντα καὶ χειμῶνας ἐαρίζοντας εἴωθε ποιεῖν ἐπὶ τῇ τοῦ παντὸς ὠφελείᾳ, κἂν εἰ ναύκληροί τινες ἢ γῆς ἐργάται μέλλοιεν ταῖς τούτων ἀνωμαλίαις ζημιοῦσθαι. Τὰς οὖν τῶν στοιχείων εἰς ἄλληλα μεταβολάς, ἐξ ὧν ὁ κόσμος ἐπάγη καὶ συνέστηκεν, εἰδὼς ἀναγκαιότατον ἔργον ἀκωλύτους παρέχεται· πάχναι δὲ καὶ χιόνες καὶ ὅσα ὁμοιότροπα, ἀέρος ἐπακολουθεῖ καταψύξει, καὶ πάλιν προσαράξει καὶ παρατρίψει νεφῶν ἀστραπαί τε καὶ βρονταί· ὧν οὐδὲν ἴσως κατὰ πρόνοιαν, ἀλλ´ ὑετοὶ καὶ πνεύματα ζωῆς καὶ τροφῆς καὶ αὐξήσεως τοῖς περὶ γῆν αἴτια, ὧν ταῦτα ἐπακολουθήματα· οἷα γυμνασιάρχου φιλοτιμίαις πολλάκις ἀνειμένας ποιουμένου δαπάνας ἀνθ´ ὕδατος ἐλαίῳ καταιονούμενοί τινες τῶν ἀπειροκάλων εἰς τοὔδαφος ῥανίδας ἀποστάζουσιν, ὃ δ〈ὴ〉 ὀλισθηρότατος αὐτίκα γίνεται πηλός, ἀλλ´ οὐκ ἄν τις εὖ φρονῶν εἴποι τὸν πηλὸν καὶ τὸν ὄλισθον προμηθείᾳ τοῦ γυμνασιάρχου γεγονέναι, παρηκολουθηκέναι δὲ ἄλλως τῇ ἀφθονίᾳ τῶν χορηγιῶν ταῦτα. Ἴρις δὲ καὶ ἅλως καὶ ὅσα ὁμοιότροπα, πάλιν ἐστὶν αὐγῶν ἐγκιρναμένων τοῖς νέφεσιν ἐπακολουθήματα, οὐκ ἔργα φύσεως προηγούμενα, φυσικοῖς δ´ ἐπισυμβαίνοντα ἔργοις· οὐ μὴν ἀλλὰ παρέχει τινὰ καὶ ταῦτα χρείαν ἀναγκαίαν τοῖς φρονιμωτέροις· νηνεμίας γὰρ καὶ πνεύματα, εὐδίας τε καὶ χειμῶνας ἀπὸ τούτων τεκμαιρόμενοι προλέγουσι. Τὰς κατὰ πόλιν στοὰς οὐχ ὁρᾷς; Τούτων αἱ πλείους πρὸς μεσημβρίαν νενεύκασιν, ὑπὲρ τοῦ τοὺς ἐμπεριπατοῦντας χειμῶνι μὲν ἀλεαίνεσθαι, θέρους δὲ καταπνεῖσθαι. Παρακολουθεῖ δέ τι καὶ ἕτερον, ὃ μὴ τῇ γνώμῃ τοῦ κατεσκευακότος ἐπιγίνεται. Τί δὲ τοῦτ´ ἔστιν; Αἱ ἀπὸ τῶν ποδῶν ἐκπίπτουσαι σκιαί, τὰ ἡμέτερα μέτρα, διασημαίνουσι τὰς ὥρας.

Καὶ μὲν δὴ τὸ πῦρ φύσεως ἀναγκαιότατον ἔργον, ἐπακολούθημα δὲ τούτου καπνός· ἀλλ´ ὅμως παρέχεταί τινα ὠφέλειαν ἔστιν ὅτε καὶ αὐτός· ἐν γοῦν ταῖς μεθημεριναῖς πυρσείαις, ἡνίκα τὸ πῦρ ὑπὸ τῶν ἡλιακῶν καταλαμπόμενον αὐγῶν ἐξαμαυροῦται, καπνῷ μηνύεται πολεμίων ἔφοδος.

Οἷος οὖν ἐπὶ τῆς ἴριδος, τοιοῦτος καὶ ἐπὶ τῶν ἐκλείψεων ὁ λόγος· θείαις γὰρ φύσεσιν ἡλίου καὶ σελήνης ἐπακολουθοῦσιν ἐκλείψεις, αἱ δὲ μηνύματά εἰσιν ἢ βασιλέων τελευτῆς ἢ πόλεων φθορᾶς· ὃ καὶ Πίνδαρος ᾐνίξατο γενομένης ἐκλείψεως διὰ τῶν πρόσθεν εἰρημένων. Ὁ δὲ δὴ τοῦ γάλακτος κύκλος τῆς μὲν αὐτῆς οὐσίας τοῖς ἄλλοις ἄστροις μετέσχηκε, δυσαιτιολόγητος δ´ εἴπερ ἐστί, μὴ ἀποκνείτωσαν οἱ τὰ φύσεως ἐρευνᾶν εἰωθότες· ὠφελιμώτατον γὰρ ἡ εὕρεσις, ἥδιστον δὲ καὶ καθ´ αὑτὸ τοῖς φιλομαθέσιν ἡ ζήτησις. Ὥσπερ οὖν ἥλιος καὶ σελήνη προνοίᾳ γεγόνασιν, οὕτως καὶ τὰ ἐν οὐρανῷ πάντα, κἂν ἡμεῖς τὰς ἑκάστων φύσεις τε καὶ δυνάμεις ἰχνηλατεῖν ἀδυνατοῦντες ἡσυχάζωμεν. Σεισμοί τε καὶ λοιμοὶ καὶ κεραυνῶν βολαὶ καὶ ὅσα τοιαῦτα, λέγεται μὲν εἶναι θεήλατα, πρὸς δ´ ἀλήθειαν οὐκ ἔστι (θεὸς γὰρ οὐδενὸς αἴτιος κακοῦ τὸ παράπαν), ἀλλ´ αἱ τῶν στοιχείων μεταβολαὶ ταῦτα γεννῶσιν, οὐ προηγούμενα ἔργα φύσεως, ἀλλ´ ἑπόμενα τοῖς ἀναγκαίοις καὶ τοῖς προηγουμένοις ἐπακολουθοῦντα. Εἰ δέ τινες τῶν χαριεστέρων συναπολαύουσι τῆς ἀπὸ τούτων βλάβης, οὐκ αἰτιατέον τὴν διοίκησιν. Πρῶτον μὲν γὰρ οὐκ εἴ τινες ἀγαθοὶ παρ´ ἡμῖν νομίζονται, καὶ πρὸς ἀλήθειάν εἰσιν, ἐπειδὴ τὰ θεοῦ κριτήρια τῶν κατὰ τὸν ἀνθρώπινον νοῦν πάντων ἀκριβέστερα· δεύτερον δὲ τὸ προμηθὲς ἐπὶ 〈τὸ〉 τῶν ἐν κόσμῳ συνεκτικώτατον 〈ὁρᾶν〉 ἀγαπᾷ, καθάπερ ἐν ταῖς βασιλείαις καὶ στραταρχίαις ἐπὶ τὰς πόλεις καὶ τὰ στρατόπεδα, οὐκ ἐπί τινα τῶν ἠμελημένων καὶ ἀφανῶν ἕνα τὸν προστυχόντα. Λέγουσι 〈δέ〉 τινες, καθάπερ ἐν ταῖς τυραννοκτονίαις καὶ τοὺς συγγενεῖς ἀναιρεῖσθαι νόμιμόν ἐστιν ὑπὲρ τοῦ μεγέθει τῆς τιμωρίας ἐπισχεθῆναι τὰ ἀδικήματα, τὸν αὐτὸν τρόπον κἀν ταῖς λοιμώδεσι νόσοις παραπόλλυσθαί τινας τῶν 〈μὴ〉 ὑπαιτίων, ἵνα πόρρωθεν οἱ ἄλλοι σωφρονίζωνται, δίχα τοῦ ἀναγκαῖον εἶναι τοὺς ἐμφερομένους ἀέρι νοσώδει νοσεῖν, ὥσπερ καὶ τοὺς ἐν νηὶ χειμαζομένους κινδυνεύειν ἐξίσου.

Τὰ δ´ ἄλκιμα τῶν θηρίων γέγονεν (οὐ γὰρ ὑποσιωπητέον, εἰ καὶ τῷ δεινὸς εἰπεῖν εἶναι προλαβὼν τὴν ἀπολογίαν διέσυρες) ἀσκήσεως ἕνεκα τῆς πρὸς τοὺς πολεμικοὺς ἀγῶνας. Τὰ γὰρ γυμνάσια καὶ αἱ συνεχεῖς θῆραι συγκροτοῦσι καὶ νευροῦσιν εὖ μάλα τὰ σώματα καὶ πρὸ τῶν σωμάτων τὰς ψυχὰς ἐθίζουσιν ἐχθρῶν ἐξαπιναίους ἐφόδους τῷ καρτερῷ τῆς ῥώμης ἀλογεῖν. Τοῖς δὲ τὰς φύσεις εἰρηνικοῖς ἔξεστιν οὐ μόνον τειχῶν ἐντός, ἀλλὰ καὶ κλισιάδων θαλαμευομένοις ἀποζῆν ἀνεπιβουλεύτως, ἔχουσιν εἰς ἀπόλαυσιν ἀφθονωτάτας ἡμέρων ἀγέλας· ἐπειδὴ σῦς καὶ λέοντες καὶ ὅσα ὁμοιότροπαι, ἑκουσίῳ φύσει χρώμενα μακρὰν ἄστεος ἀπελήλαται, τὸ μηδὲν παθεῖν ἀγαπῶντα τῆς ἀνθρώπων ἐπιβουλῆς. Εἰ δέ τινες ὑπὸ ῥᾳθυμίας ἄοπλοι καὶ ἀπαράσκευοι ταῖς καταδύσεσι τῶν θηρίων ἀδεῶς ἐνδιαιτῶνται, τῶν συμβαινόντων ἑαυτούς, ἀλλὰ μὴ τὴν φύσιν αἰτιάσθωσαν, διότι φυλάξασθαι παρὸν ὠλιγώρησαν. Ἤδη γοῦν καὶ ἐν ἱπποδρομίαις εἶδόν τινας εἴξαντας ἀλογιστίᾳ, οἵ, δέον ἐγκαθέζεσθαι καὶ σὺν κόσμῳ θεωρεῖν, ἐν μέσῳ στάντες ὑπὸ τῆς ῥύμης τῶν τεθρίππων ἀνωσθέντες ποσὶ καὶ τροχοῖς κατηλοήθησαν, ἀνοίας τἀπίχειρα εὑράμενοι. Περὶ μὲν οὖν τούτων ἀπόχρη τὰ λεχθέντα.

Τῶν δ´ ἑρπετῶν τὰ ἰοβόλα γέγονεν οὐ κατὰ πρόνοιαν, ἀλλὰ κατ´ ἐπακολούθησιν, ὡς καὶ πρότερον εἶπον. Ζῳογονεῖται γάρ, ὅταν ἡ ἐνυπάρχουσα ἰκμὰς μεταβάλῃ πρὸς τὸ θερμότερον. Ἔνια δὲ καὶ σῆψις ἐψύχωσεν, ὡς ἕλμινθας μὲν ἡ περὶ τροφήν, φθεῖρας δ´ ἡ ἀπὸ τῶν ἱδρώτων. Ὅσα δ´ ἐξ οἰκείας ὕλης κατὰ φύσιν σπερματικὴν καὶ προηγουμένην ἔχει γένεσιν, εἰκότως ἐπιγέγραπται πρόνοιαν. Ἤκουσα δὲ καὶ περὶ ἐκείνων διττοὺς λόγους ὡς ἐπ´ ὠφελείᾳ τοῦ ἀνθρώπου γεγονότων, οὓς οὐκ ἂν ἐπικρυψαίμην. Ἦν δ´ ὁ μὲν ἕτερος τοιόσδε· πρὸς πολλὰ τῶν ἰατρικῶν ἔφασάν τινες τὰ ἰοβόλα συνεργεῖν καὶ τοὺς μεθοδεύοντας τὴν τέχνην, εἰς ἃ δεῖ καταχρωμένους αὐτοῖς ἐπιστημόνως, ἀλεξιφαρμάκων εὐπορεῖν ἐπὶ τῇ τῶν μάλιστα ἐπισφαλῶς ἐχόντων ἀπροσδοκήτῳ σωτηρίᾳ· καὶ μέχρι νῦν ἔστιν ἰδεῖν τοὺς μὴ ῥᾳθύμως καὶ ἀμελῶς ἰατρεύειν ἐπιχειροῦντας ἐν ταῖς συνθέσεσι τῶν φαρμάκων καταχρωμένους ἑκάστοις οὐ παρέργως. Ὁ δ´ ἕτερος λόγος οὐκ ἰατρικός, ἀλλὰ φιλόσοφος ἦν, ὡς ἔοικε. Τῷ γὰρ θεῷ ταῦτ´ ἔφασκεν ηὐτρεπίσθαι κατὰ τῶν ἁμαρτανόντων κολαστήρια, ὡς στρατηγοῖς καὶ ἡγεμόσιν ὕστριχας ἢ σίδηρον· οὗ χάριν ἠρεμοῦντα τὸν ἄλλον χρόνον ἀνερεθίζεσθαι πρὸς ἀλκὴν ἐπὶ τοῖς κατακριθεῖσιν, ὧν ἡ φύσις ἐν τῷ ἀδωροδοκήτῳ δικαστηρίῳ ἑαυτῆς κατέγνω θάνατον. Τὸ δ´ ἐν ταῖς οἰκίαις πεφωλευκέναι μᾶλλον, ἐστὶ μὲν ψεῦδος· ἔξω γὰρ ἄστεος ἐν ἀγρῷ καὶ ἐρημίαις θεωρεῖται, φεύγοντα ὡς δεσπότην τὸν ἄνθρωπον. Οὐ μὴν ἀλλ´, εἰ καὶ ἀληθές ἐστιν, ἔχει τινὰ λόγον. Ἐν γὰρ μυχοῖς σεσώρευται φορυτὸς καὶ σκυβάλων πλῆθος, οἷς εἰσδύεσθαι φιλεῖ δίχα τοῦ καὶ τὴν κνῖσαν ὁλκὸν ἔχειν δύναμιν.

Εἰ δὲ καὶ χελιδόνες ἡμῖν συνδιαιτῶνται, θαυμαστὸν οὐδέν· τῆς γὰρ τούτων θήρας ἀπεχόμεθα. Σωτηρίας δὲ πόθος ἐν ταῖς ψυχαῖς οὐ λογικαῖς μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀλόγοις ἐνίδρυται, τῶν δὲ πρὸς ἀπόλαυσιν οὐδὲν ὁμοδίαιτον διὰ τὰς ἐξ ἡμῶν ἐπιβουλάς, πλὴν παρ´ οἷς ἡ τῶν τοιούτων χρῆσις ἀπηγόρευται νόμῳ.

Τῆς Συρίας ἐπὶ θαλάττῃ πόλις ἐστὶν Ἀσκάλων ὄνομα· γενόμενος ἐν ταύτῃ, καθ´ ὃν χρόνον εἰς τὸ πατρῷον ἱερὸν ἐστελλόμην εὐξόμενός τε καὶ θύσων, ἀμήχανόν τι πελειάδων πλῆθος ἐπὶ τῶν τριόδων καὶ κατ´ οἰκίαν ἑκάστην ἐθεασάμην. Πυνθανομένῳ δέ μοι τὴν αἰτίαν ἔφασαν οὐ θεμιτὸν εἶναι συλλαμβάνειν· ἀπειρῆσθαι γὰρ ἐκ παλαιοῦ τοῖς οἰκήτορσι τὴν χρῆσιν. Οὕτως ἡμέρωται τὸ ζῷον ὑπ´ ἀδείας ὥστ´ οὐ μόνον ὑπωρόφιον, ἀλλὰ καὶ ὁμοτράπεζον ἀεὶ γίνεσθαι καὶ ταῖς ἐκεχειρίαις ἐντρυφᾶν.

Ἐν Αἰγύπτῳ δὲ καὶ θαυμασιώτερον ἰδεῖν ἔστι. Τὸ γὰρ ἀνθρωποβόρον καὶ θηρίων ἀργαλεώτατον ὁ κροκόδειλος, γεννώμενος καὶ τρεφόμενος ἐν τῷ ἱερωτάτῳ Νείλῳ, τῆς ὠφελείας καίτοι βύθιος ὢν ἐπαισθάνεται. Παρ´ οἷς μὲν γὰρ τιμᾶται πληθύνει μάλιστα, παρὰ δὲ τοῖς λυμαινομένοις οὐδ´ ὄναρ φαίνεται· ὡς τῶν πλεόντων ὅπου μὲν καὶ τοὺς πάνυ θρασεῖς μηδ´ ἄκρον ἐπιτολμᾶν καθιέναι δάκτυλον, ἀγεληδὸν ἐπιφοιτώντων, ὅπου δὲ καὶ τοὺς ἄγαν δειλοὺς ἐξαλλομένους νήχεσθαι μετὰ παιδιᾶς. Χώρᾳ τῇ Κυκλώπων, ἐπειδὴ τὸ γένος αὐτῶν ἐστι πλάσμα μύθου, δίχα σπορᾶς καὶ γεηπόνων ἀνδρῶν ἥμερος καρπὸς [οὐ] φύεται, καθάπερ οὐδ´ ἐκ τοῦ μὴ ὄντος τι γεννᾶται. Τῆς 〈δ´〉 Ἑλλάδος 〈οὐ〉 κατηγορητέον ὡς λυπρᾶς καὶ ἀγόνου· πολὺ γὰρ κἀν ταύτῃ τὸ βαθύγειον. Εἰ δ´ ἡ βάρβαρος διαφέρει ταῖς εὐκαρπίαις, πλεονεκτεῖ μὲν τροφαῖς, ἐλαττοῦται δὲ τοῖς τρεφομένοις, ὧν χάριν αἱ τροφαί. Μόνη γὰρ ἡ Ἑλλὰς ἀψευδῶς ἀνθρωπογονεῖ «  φυτὸν οὐράνιον » καὶ βλάστημα θεῖον ἠκριβωμένον, λογισμὸν ἀποτίκτουσα οἰκειούμενον ἐπιστήμῃ. Τὸ δ´ αἴτιον· λεπτότητι ἀέρος ἡ διάνοια πέφυκεν ἀκονᾶσθαι. Διὸ καὶ Ἡράκλειτος οὐκ ἀπὸ σκοποῦ φησιν· «  αὐγὴ ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη καὶ ἀρίστη. » Τεκμηριώσαιτο δ´ ἄν τις καὶ ἐκ τοῦ τοὺς μὲν νήφοντας καὶ ὀλιγοδεεῖς συνετωτέρους εἶναι, τοὺς δὲ ποτῶν ἀεὶ καὶ σιτίων ἐμπιπλαμένους ἥκιστα φρονίμους, ἅτε βαπτιζομένου τοῖς ἐπεισιοῦσι τοῦ λογισμοῦ. Διὸ κατὰ τὴν βάρβαρον ἔρνη μὲν ταῖς εὐστοχίαις καὶ εὐτροφίαις στελέχη περιμήκιστα καὶ ζῴων ἀλόγων σφόδρα τὰ γονιμώτατα, νοῦν δ´ ἥδε ἥκιστα γεννᾷ, διότι τὸ ὑψωθῆναι ἐξ ἀέρος ἀϊδίου αἱ γῆς καὶ ὕδατος ἐπάλληλοι καὶ συνεχεῖς ἀναθυμιάσεις κατεκράτησαν.

Ἰχθύων δὲ καὶ ὀρνίθων καὶ χερσαίων γένη ζῴων οὐκ ἔστιν ἐγκλήματα φύσεως ἐφ´ ἡδονὴν παρακαλούσης, ἀλλὰ δεινὸς ψόγος ἡμῶν αὐτῶν ἀκρασίας. Ἀναγκαῖον μὲν γὰρ ἦν εἰς τὴν τοῦ ὅλου συμπλήρωσιν, ἵνα γένηται κόσμος, ἐν ἑκάστῳ μέρει φῦναι ζῴων ἰδέας ἁπάντων· οὐκ ἀναγκαῖον δὲ ἐπὶ τὴν τούτων ἀπόλαυσιν ὁρμῆσαι τὸ σοφίας συγγενέστατον χρῆμα τὸν ἄνθρωπον, μεταβαλόντα εἰς ἀγριότητα θηρίων. Διὸ καὶ μέχρι νῦν, οἷς λόγος ἐγκρατείας, ἁπαξαπάντων ἀπέχονται, λαχανώδει χλόῃ καὶ καρποῖς δένδρων προσοψήμασιν ἡδίστῃ ἀπολαύσει χρώμενοι. Τοῖς δὲ τὴν τῶν εἰρημένων θοίνην ἡγουμένοις εἶναι κατὰ φύσιν ἐπέστησαν διδάσκαλοι, σωφρονισταί, νομοθέται κατὰ πόλεις, οἷς ἐμέλησε τὴν ἀμετρίαν τῶν ἐπιθυμιῶν στεῖλαι, μὴ ἐπιτρέψασι τὴν χρῆσιν ἀδεᾶ πᾶσι πάντων.

Ἴα δὲ καὶ ῥόδα καὶ κρόκος καὶ ἡ ἄλλη τῶν ἀνθέων ποικιλία πρὸς ὑγείαν, οὐ πρὸς ἡδονὴν γέγονεν. Ἄπλετοι γὰρ τούτων αἱ δυνάμεις καὶ καθ´ αὑτὰς διὰ τῶν ὀσμῶν ὠφελοῦσιν, εὐωδίας πάντας ἀναπιμπλᾶσαι, καὶ πολὺ μᾶλλον ἐν ταῖς ἰατρικαῖς συνθέσεσι τῶν φαρμάκων. Ἔνια γὰρ ἀναμιχθέντα τὰς ἑαυτῶν δυνάμεις ἀριδηλοτέρας παρέχεται, καθάπερ εἰς ζῴου γένεσιν ἡ ἄρρενος καὶ θήλεος μῖξις, ἰδίᾳ ἑκατέρου μὴ πεφυκότος ποιεῖν ἅπερ ἄμφω συνελθόντα.

Ταῦτ´ ἀναγκαίως λέλεκται πρὸς τὰ λοιπὰ τῶν ὑπὸ σοῦ διαπορηθέντων, ἱκανὴν πίστιν ἐργάσασθαι δυνάμενα τοῖς μὴ φιλονείκως ἔχουσι περὶ τοῦ τὸν θεὸν τῶν ἀνθρωπίνων ἐπιμελεῖσθαι πραγμάτων. »

Ταῦτα μὲν οὖν ἐκ τοῦ δηλωθέντος ἀνδρὸς ἐπετεμόμην, ὁμοῦ μὲν δεικνὺς οἷοι καὶ κατὰ τοὺς νέους γεγόνασιν Ἑβραίων παῖδες, ὁμοῦ δὲ καὶ τὰ τῆς εὐσεβοῦς αὐτῶν περὶ θεοῦ διαλήψεως τά τε τῆς πρὸς τοὺς προπάτορας ὁμοφωνίας ἐμφανῆ καθιστάς.

Ἤδη δ´ ἐντεῦθεν μεταβῆναι καιρὸς καὶ ἐπὶ τὰς τῶν ἔξωθεν περὶ τῶν αὐτῶν μαρτυρίας.
 

415 CHAPITRE XIV.

DU MÊME, SUR CE QUE LE MONDE EST GOUVERNE PAR LA PROVIDENCE DIVINE.

« Comment dites-vous qu'il y a une Providence au milieu d'une telle perturbation et d'une telle confusion de choses ? Qui a pu ainsi arranger la société humaine? Où ne voit-on pas déborder le désordre et la corruption? Étés-vous seul à ignorer que les biens sans mesure se pressent en foule, sur les traces des (43) hommes les plus méchants et les plus dépravés, savoir, la richesse, la considération, les honneurs au sein de la multitude, ensuite l'autorité, la santé, une grande finesse de perception des sens, la beauté, la force, la jouissance pans obstacle des plaisirs que des prévisions multipliées leur procurent et que l'heureuse constitution de leur tempérament leur permet de savourer à loisir. Ceux au contraire qui sont épris d'ardeur pour la sagesse, et qui pratiquent toutes les vertus, sont à peu près tous dans la pauvreté, l'obscurité, la déconsidération et abreuvés d'humiliations, »

A ces objections et à dix mille autres encore qui tendent à infirmer l'existence de la Providence, Philon répond subséquemment ainsi que nous allons l'entendre parler.

« Non, Dieu n'est pas un tyran qui n'aime que la cruauté et la violence, et qui ne se dispose à agir que pour faire sentir la dureté de son commandement; au contraire, c'est un roi qui unit l'autorité à la douceur et à l'équité, qui préside avec justice au ciel et à tout l'univers* Pour un tel roi il n'y a pas de dénomination mieux assortie que celle de père : ce que tait un père pour ses enfants dans sa famille, ce que fait le roi pour l'état, Dieu le fait pour l'univers, ayant enchaîné, par une union indissoluble dans les lois immuables de la nature, deux choses excellentes, l'action gouvernementale et la protection conservatrice. Or, de même que des parents ne dépouillent pas toute leur affection pour des fils débauchés, mais prenant pitié de leur infortune, les entourent de surveillance et de soins, pensant que c'est le propre d'en- 416 nemis irréconciliables de s'acharner après des actions coupables, tandis qu'il appartient à des amis et à des parents d'atténuer les fautes. On les voit même souvent faire des dépenses extraordinaires pour ces enfants, plus que pour ceux qui ont une conduite régulière, sachant bien que pour ceux-ci la tempérance est une source abondante de bien-être, tandis que les autres n'ont d'espoir que dans leurs parents, pour ne pas manquer du nécessaire. Ainsi Dieu, comme père de toute intelligence, et de toute raison prend un soin particulier des êtres doués d'intelligence, sa Providence s'exerce envers ceux qui vivent d'une manière répréhensible, en leur donnant le temps de la résipiscence, puis en se renfermant dans les bornes de sa nature miséricordieuse, dont la (44) bonté et l'amour pour l'humanité, comme des serviteurs fidèles, sont dignes de. parcourir sa demeure céleste.

« Voici, ô mon âme, un raisonnement que vous devez conserver soigneusement comme un dépôt que Dieu vous confie : auquel j'ajouterai ceci tout à fait en harmonie avec ce qui précède :

« Ne vous laissez pas abuser contre toute vérité en croyant qu'il y ait parmi les hommes vicieux un seul être heureux, fut-il plus riche que Crésus, plus clairvoyant que Lyncée, plus robuste que Milon, le Crotoniate, plus beau que Ganymède,

que les dieux enlevèrent, à cause de sa beauté, pour être échanson de Jupiter.

Sous combien de maîtres divers ne montrez-vous pas que votre génie (je veux parler de votre âme) est asservi ; sous l'amour, le désir, la volupté, la crainte, la douleur, la déraison, la licence, la timidité, l'injustice? est-il possible d'être heureux ainsi, encore que le vulgaire, dont le jugement est erroné, dont le cœur est corrompu, par la double séduction du faste et de la vaine gloire, croie que l'on doit abandonner son âme comme un vaisseau sans but, aux agitations de cette mer où la presque totalité de la race humaine vient faire naufrage (45). Si vous tendiez fixement les regards de l'âme à la considération de la providence de Dieu, autant qu'il est donné à la faculté intellectuelle de l'homme de le faire, prenant une notion plus pure du bien véritable, vous ne sentiriez que du mépris pour les choses d'ici-bas que jusqu'alors vous n'avez cessé 417 d'admirer. C'est toujours en l'absence des meilleures choses que les inférieures, usurpant leur place, se font estimer ; qui, si les premières reparaissent, se retirent en elles mêmes et se contentent d'un ordre inférieur (46). Frappé d'étonnement à la vue de cette perfection divine, vous serez pleinement convaincu qu'aucune des choses que nous venons d'énumérer, soit dans la science de Dieu, soit considérée en elle-même, ne mérite qu'on la classe parmi les biens.

« Ainsi, les mines d'argent et d'or sont la portion la plus vile des divisions terrestres, le cédant en tout point à celle qui amène les fruits à la maturité. Il n'en est pas de ces richesses, en quelque abondance qu'on les possède, comme des substances alimentaires, sans lesquelles on ne saurait vivre; une seule épreuve va mettre cette vérité dans tout son jour, celle de la famine qui fait apprécier à leur juste valeur l'indispensable et l'utile. Qui dans ses exigences n'échangerait pas de gaîté de cœur tous les trésors du monde pour une très petite quantité d'aliments ? Mais lorsque la source de ces biens indispensables coule à plein bord, et, par un cours non interrompu, répand l'aisance dans les villes, alors les hommes, dédaignant les biens naturels, ne donnent plus d'attention qu'à ceux-là, laissant une pléthore insolente, arbitre de nos destinées. Nous dévouant corps et âme à acquérir de l'argent et de l'or, nous préparant à combattre pour tout ce qui nous donne l'espérance d'un lucre à faire ; semblables à des aveugles dont l'intelligence est obscurcie par l'avarice, notre entendement ne voit plus que ce sont des massée de terre en faveur desquelles nous échangeons la paix contre des combats perpétuels qui n'ont pas de trêve. Nos vêtements ne sont, comme l'ont dit les poètes, que la fleur des troupeaux (ἄνθος) qui, par l'art ingénieux de ceux qui la mettent en œuvre, devient l'honneur des tisserands.

« Si c'est de la gloire qu'on fait son idole, n'est-il pas vrai que celui qui reçoit avec plaisir les hommages des êtres les plus vils, s'avilit lui-même; suivant le proverbe, qu'on se plaît avec ses semblables? Qu'il fasse un vœu expiatoire pour que, par des purifications appropriées, ses oreilles soient guéries, car c'est par elles que notre âme contracte les maladies les plus dangereuses.

418 « Que ceux qui tirent vanité de leur forte complexion apprennent à ne pas s'enorgueillir en jetant les regards sur ces troupeaux innombrables d'animaux apprivoisés et sauvages qui ont reçu en partage une force et une vigueur innées; car peut-il être rien de plus absurde que de se glorifier des qualités qui appartiennent aux brutes ; et cela lorsque l'homme est surpassé par eux tout à fait à son désavantage (47)?

« Quel être doué de sens tirerait vanité de la beauté corporelle qui s'évanouit dans un temps si court, qui, avant même que d'avoir atteint tout son développement, a vu souvent se faner sa décevante fleur, et cela lorsque cette beauté trouve une autre beauté rivale dans les substances inanimées : je veux parler des chefs-d'œuvre des peintres, des sculpteurs et des autres artistes, en peintures, en statues, en broderies de tissus, tant en Grèce que dans les pays barbares, suivant l'industrie propre à chaque ville. Aucune de ces choses n'est admise par Dieu au rang des bonnes choses. Et devons-nous être étonnés que Dieu les repousse, quand les hommes chéris de Dieu, qui ont reçu de la nature un esprit noble et né pour connaître la vérité, qui, ornant par la méditation et l'étude les dons naturels, ont fait d'une philosophie sincère leur unique occupation, n'apprécient les choses qu'autant qu'elles sont réellement belles et bonnes. Les disciples de cette école d'erreurs n'imitent pas les médecins qui ne soignent que le corps, esclave de l'âme, eux qui se disent appelés à guérir la souveraine. Les médecins, en effet, lorsqu'un homme puissant est atteint de maladie, serait-ce même le grand roi, dépassant les portiques, les habitations d'hommes et de femmes, les peintures qui ornent les murs, les vases précieux d'or et d'argent, la magnificence des tentures et toute la richesse des ameublements royaux, n'accordant aucune attention aux troupes d'esclaves, de serviteurs, d'amis et de parents réunis prés du malade, non plus qu'aux gardes qui l'entourent, les médecins, dis je, viennent jusqu'au lieu où il repose, ils ne regardent rien de ce qui enveloppe le corps, ni les lits enrichis de pierres précieuses et fabriquée d'or massif, ni les couchers dont les tissus rivalisent pour la finesse avec les fils d'Arachné, ou qui sont parsemés de pierres de couleur, ni les couvertures de toute espèce qui enveloppent le malade; 419 mais écartant les premiers vêtements qui le recèlent, ils lui saisissent les mains, ils pressent ses artères, calculent ses pulsations pour juger si elles sont régulières ; quelquefois même, les dépouillant des dernières tuniques, ils examinent si l'estomac n'est pas surchargé, si la poitrine n'est pas enflammée, si le cœur n'a pas de mouvements irréguliers, puis ils y appliquent les remèdes appropriés à la nature du mal. Pareillement les philosophes qui prétendent être les médecins de la maîtresse du corps, de l'âme, doivent mépriser tout ce que des opinions erronées supposent aveuglément, et, pénétrant dans l'intérieur de la pensée, en saisir tous les mouvements, voir si les battements du pouls ne doivent pas leur irrégularité aux excitations de la colère qui en trouble la nature, mettre la main sur la langue pour juger si elle n'est pas mordante et médisante, impure et sans retenue, sur l'abdomen pour connaître s'il n'est pas gonflé par un développement immodéré de désirs, et enfin découvrir si l'âme entière n'est pas agitée par le désordre des passions et des maladies mentales, afin d'y apporter, sans faute, les remèdes qui doivent la rappeler à l'état normal. Maintenant éblouis par l'éclat des choses extérieures, au point de ne plus apercevoir la lumière intellectuelle, ils errent pendant la vie entière sans pouvoir pénétrer jusqu'à l'entendement (48); parvenant difficilement aux abords de son temple, ils admirent et adorent la richesse, la gloire et la santé, et les choses du même genre qu'ils trouvent en avant des portes de la vertu.

« De même que l'excès de la folie est de faire juger des couleurs par des aveugles, de faire décider des sons harmoniques par les sourds; ainsi c'est une démence d'attribuer à des hommes corrompus et vils la science des véritables biens. IJs sont privés du sens par excellence, celui du jugement, que leur déraison ensevelit dans de profondes ténèbres. Nous sommes étonnés maintenant que Socrate et tel ou tel parmi les hommes vertueux aient vécu dans la pauvreté sans jamais apporter leurs soins à ce qui pouvait les enrichir (49), sans même daigner recevoir de leurs amis opulents ou des rois qui les leur offraient, de magnifiques présents, lorsqu'ils le pouvaient; et cela parce qu'ils considéraient comme le seul bien véritable la possession de la vertu, à l'acquisition de laquelle se dévouant 420 sans réserve, ils dédaignaient tous les autres biens. Mais qui ne négligerait pas des biens supposés dans l'attente des véritables ? Si pourvus de corps périssables, soumis à tous les hasards de l'humanité, vivant au sein d'une multitude de pervers dont il n'est pas aisé de fixer le nombre, ils ont été victimes de leurs complots, quelle raison avons-nous d'en accuser la nature, lorsque nous devons en reporter tout le tort sur la cruauté de leurs persécuteurs? S'ils eussent vécu dans un air pestilentiel, ils en auraient nécessairement subi l'influence morbide. Eh bien, la malice des cœurs est plus destructive ou au moins autant, que la constitution atmosphérique la plus contagieuse.

Lorsque la pluie inonde la terre, le sage qui se trouve loin des abris en est nécessairement pénétré. Lorsque le vont glacial du nord souffle, il en éprouve la douloureuse sensation. Si l'été au contraire allume ses feux, il est accablé de chaleur; parce que la loi de la nature veut que nos corps subissent les variations des saisons. Pareillement il est nécessaire que celui qui arrive dans des lieux où habitent le meurtre, la famine et toutes les causes de mort (50), ressente les atteintes de ces fléaux.

Après avoir secondé Polycrate dans tous ses crimes et ses impiétés, sa mauvaise fortune se montra aussi acharnée à le poursuivre. Ajoutez à cela que lorsqu'il reçut du grand roi le châtiment de ses forfaits, étant cloué à une croix, il ne fit qu'accomplir la prédiction qui lui avait été faite. Je sais, dit-il, d'après une vision que j'ai eue, que je serai lavé par Jupiter et essuyé par le soleil (51). Car ces sentences énigmatiques qui s'expriment en symboles incompréhensibles d'abord, acquièrent un droit incontestable à être crues, par l'événement. Bailleurs ce n'est pas au terme de sa vie seulement, mais pendant la durée de son existence encore, et avant que son corps lût crucifié, que l'âme de Polycrate, à son insu, fut attachée à l'instrument de son supplice, lorsque saisi d'une terreur continuelle, tremblant devant la multitude de ceux qui voulaient attenter à ses jours, il vivait dans la stupeur, d'après le témoignage qu'il se rendait indubitablement, qu'aucun des Sa miens n'était animé de sentiments de bienveillance à son égard, et qu'au contraire ses scélératesses lui en avaient fait, sans excep- 421 tion, mitant d'ennemis irréconciliables* Les historiens de Sicile nous donnent la mesure de cette anxiété sans terme et sans remède, lorsqu'ils nous apprennent que Denys (52), suspectait l'épouse qui lui était la plus chère, à ce point qu'il avait fait couvrir de planches l'entrée de la chambre par laquelle elle devait accéder jusqu'à lui, afin qu'elle ne pût pas se glisser dans son appartement sans être entendue, et que son arrivée lui fût annoncée par le bruit et le craquement de ses pas. Il voulait, de plus, qu'elle fût dépouillée non seulement de son manteau, mais encore des derniers vêtements, au point de mettre à nu ces parties du corps que la pudeur ne permet pas aux hommes de voir.

«  Par-dessus toutes ces précautions, il avait fait couper la communication du sol de son palais avec la voie publique par un fossé de la largeur et de la profondeur en usage pour les clôtures rurales, dans la crainte des embûches secrètes qu'on pouvait lui tendre, et pensant que le tyrannicide quelconque se trahirait par les sauts ou les grandes enjambées qu'il devrait faire. De quels soucis n'était pas bourrelé celui qui descendait à des précautions et à des artifices pareils envers une épouse à qui il devait accorder plus de confiance qu'à qui que ce soit/ Il ressemblait à ces observateurs des astres qui, pour les voir plus distinctement, grimpent sur les sommets les plus escarpée des montagnes, et s'avancent jusqu'au pic le plus élevé; ils ne peuvent pas le gravir; accablés par la fatigue, ils désespèrent d'atteindre la hauteur qui reste à parcourir, et cependant ils n'osent redescendre de peur que la vue des précipices ne leur cause des vertiges.

« Ainsi Denys, épris des charmes de la tyrannie qu'il égalait à la divinité, qu'il jugeait digne de tous les sacrifices, pensait cependant qu'il n'était sûr pour lui ni de la conserver ni de la fuir. S'il la conservait, il était en proie à des chagrins cuisants qui l'assaillaient de toutes parts. Voulait-il y échapper, un autre danger menaçait son existence de la part de tous ceux qu'il avait armés contre lui, non pas matériellement, mais par la pensée? Il en donna la preuve par la manière dont il en usa envers un de ses flatteurs qui célébrait le bonheur de la vie des tyrans : l'ayant invité à un brillant festin 422 apprêté à grands frais, il ordonna qu'au-dessus de sa tête on suspendit une hache retenue par un fil très mince. Dès que cet homme, couché sur le lit du triclinium, l'aperçut, n'osant pas se lever à cause du tyran, et ne pouvant savourer les délicieux mets qu'on lui présentait, par l'effet de la crainte, il n'accordait aucune attention aux magnificences et aux voluptés qui l'entouraient, maie tendant sans cesse le cou et dirigeant ses regards au plafond, il se voyait prêt à mourir. Denys pénétrant les sentiments qui l'agitaient : Eh bien, comprenez- vous, lui dit-il jusqu'à quel point notre vie est auguste et digne d'envie? elle est pareille à votre situation, si l'on ne cherche pas à se faire illusion, elle abonde en richesses dont elle interdit la jouissance, par les terreurs successives qui nous assaillissent et les dangers sans remède qui la corrompent. C'est une maladie qui sévit avec plus de sûreté que le chancre et le marasme, et qui mène toujours à une perte inévitable. Cependant la plupart de ceux qui voient sans examen ce luxe et cette magnificence, en sont séduits ; ils éprouvent le sort d'hommes captivés par des courtisanes difformes et sans beauté, qui cachent leur laideur sous des vêtements brodés d'or et sous les couleurs dont elles se peignent le visage : en l'absence d'une beauté réelle, elles s'en créent une d'emprunt pour tendre des pièges à ceux qui les regardent.

« Les hommes qui passent pour heureux par excellence sont remplis d'une égale infortune dont ils jugent parfaitement toute la gravité, ne pouvant se faire illusion à eux-mêmes sur la réalité de leur sort; mais semblables à ceux que la nécessité force à dévouer leurs infirmités, ils laissent échapper des cris sincères arrachés par la douleur, vivant au milieu des tourments présents et dans l'attente de ceux à venir. Ils ressemblent aux victimes qu'on engraisse pour les sacrifices ; car elles ne doivent les soins multipliés qu'on prend d'elles, qu'à l'espoir qu'après avoir été égorgées, leurs chairs succulentes feront les délices du banquet.

«On a vu des spoliations sacrilèges vengées sur leurs auteurs, non par une justice lente et inaperçue, mais d'une manière ostensible. Les énumérer ici complètement serait un travail excessif; un seul fait suffira comme exemple pour les autres.

423 Les historiens qui ont écrit la guerre sacrée de Phocide, rapportent qu'une loi établie condamnait les sacrilèges à être précipités d'un lieu élevé, ou jetés à la mer, ou consumés. Or, les trois spoliateurs du temple de Delphes, Phiiomèle, Onomarque, et Phayllos se sont partagés ces supplices. Lorsque l'un d'eux gravissait une roche escarpée, elle se fendit sous ses pas, le précipita et l'écrasa. Le second ayant été emporté jusqu'au bord de la mer par un cheval qui avait rompu sa rêne, l'animal s'élança dans un abîme sans fond et se noya avec lui. Phayllos succomba à une maladie de consomption. Une seconde relation sur son compte porte qu'il fut enveloppé dans l'incendie du temple d'Abas. Attribuer a la fortune une semblable coïncidence, serait vouloir par trop chicaner sur les événements. En effet, si ces coupables avaient été atteints de châtiments différents, ou à des époques différentes, on pourrait avec quelque vraisemblance mettre en avant l'inconstance de la fortune. Mais quand on les voit frappés simultanément dans une circonstance commune, par des châtiments qui ne sont que ceux que la loi prescrit, n'est-on pas fondé à dire qu'ils ont péri sous le poids de la justice divine (53) ? Si parmi les hommes violents qui se sont mis en hostilité contre la société, qui ont asservi non seulement des nations étrangères, mais leur propre patrie, on en a vu de respectés par elle, qui ont terminé leur carrière sans être punis; on ne doit pas s'en étonner. Premièrement Dieu ne juge pas comme l'homme. Nous ne pouvons scruter que ce qui est apparent, au lieu que Dieu pénétrant sans bruit jusque dans les replis de l'âme, éclaire la pensée et la fait briller comme par un rayon du soleil; il détache tous les ornements qui la dissimulent, il considère dans leur nudité les mouvements de la volonté, et discerne sans délai ce qui est faux ou de bon a loi. Gardons-nous donc bien de placer notre propre critérium avant celui de la divinité, en assurant qu'il est plus infaillible et de meilleur conseil; ce serait une impiété. Dans l'homme les causes d'erreur sont innombrables, les sens nous trompent, les passions nous égarent, les vices nous entourent comme d'une épaisse muraille. Dans Dieu, au contraire, rien qui puisse le tromper; la justice et la vérité qui règlent tous ses jugements, 424 ne peuvent que le diriger dans la rectitude, de manière à mériter toutes nos louanges.

«Ensuite, n'allez pas croire, ô mon ami! qu'une tyrannie passagère soit sans utilité. C'est ainsi que le châtiment n'est pas une chose stérile, et la menace des punitions, si elle n'est plus utile, ne le cède au moins en rien à la promesse des récompenses pour tous les hommes vertueux. Par cette raison, dans toutes les lois écrites avec sagesse, on fait intervenir la peine, et ceux qui les ont ainsi rédigées sont généralement approuvés. Eh bien, ce qu'est la peine dans la loi, le tyran l'est dans le peuple. Lorsque l'absence ou la disette presque absolue des vertus se remarque dans les cités, et qu'au contraire, l'extravagance s'y répand à pleins bords, alors Dieu voulant faire rentrer dans les canaux ce torrent de vices débordés, afin d'en purifier la race humaine, donne la prépondérance et le pouvoir à ces natures impérieuses qui subjuguent les peuples. Sans la cruauté de l'âme, il n'y a pas de répression du vice. Et de même que les républiques entretiennent des bourreaux pour les homicides, les traîtres et les sacrilèges, sans honorer cependant le caractère de ces hommes, mais en considérant l'utilité des services qu'elles en tirent, de même le régulateur de la grande cité du monde impose les tyrans aux états, comme les bourreaux de la société, lorsqu'il reconnaît que la violence, l'injustice, l'impiété et tous les maux y grossissent, pour les faire cesser un jour. Enfin il juge qu'il est temps de châtier ces êtres coupables, comme quelques grands criminels qui ont suivi les impulsions d'une âme féroce et incorrigible ; et de la même manière que l'énergie du feu, après avoir consumé toutes les substances qui l'alimentent, finit par se dévorer elle-même, ainsi les usurpateurs du pouvoir populaire, dans les sociétés politiques, après avoir dépeuplé les villes qu'ils livrent au pillage, se détruisent à leur tour. Et pourquoi sommes-nous surpris que Dieu se serve des tyrans, pour exterminer (54) du sein des villes, des provinces, des nations entières, le vice qui s'y est répandu; quand souvent lui-même, sans recourir à d'autres exécuteurs de ses volontés, exerce par la seule vertu de sa providence (55), ses propres jugements, en suscitant les famines, les contagions, les tremblements de terre et les autres ins- 425 truments de la colère divine, an moyen desquels de grands centres de population sont dévorés journellement, et des parties considérables de la terre habitée sont converties en déserts?

« Je crois avoir assez complètement traité pour le moment la question de l'impossibilité qu'il y a pour les méchants d'être heureux : question qui, plus que tout autre, établit la certitude de la Providence ; si cependant vous n'êtes pas pleinement convaincu, dites hardiment quel doute subsiste encore dans votre âme, afin qu'animés l'un et l'autre du désir de découvrir la ψ vérité, nous finissions par la savoir. »

Après plusieurs autres raisonnements, Philon dit encore :

« Dieu n'a pas créé l'impétuosité des vents, ni les déluges de pluie pour la perte des navigateurs ou la ruine des agriculteurs comme vous le pensez ; mais pour le bien être de toute notre race. Par les eaux, il purifie la terre, par les vents, il déterge toute cette portion de l'atmosphère qui est située au-dessous de la lune ; l'un et l'autre concourent à la formation, au développement, au complément organique des animaux ou des plantes. S'ils sont parfois dommageables aux navigateurs ou aux laboureurs, placés dans des circonstances défavorables, on ne doit pas s'en étonner : ceux-ci ne sont qu'une portion très minime de l'ensemble; or, c'est à l'universalité de l'espèce humaine que Dieu consacre ses soins. C'est ainsi que, dans le gymnase, on a institué des onctions pour le plus grand bien des athlètes. Cependant il arrive souvent que le gymnasiarque, par des motifs d'intérêt politique, varie les heures auxquelles ce secours a coutume d'être administré et que ceux qui arrivent trop tard en sont privés. De même, Dieu veillant au maintien de l'univers comme à celui d'une grande cité, intervertit l'ordre des saisons pour l'utilité générale, faisant arriver les rigueurs de l'hiver dans l'été, et les douceurs du printemps pendant l'hiver; quand bien même quelques patrons de navires, ou quelques colons devraient être victimes de ces anomalies dans les saisons. Mais quant à la conversion régulière des constellations du zodiaque (56) base fondamentale de toute l'agrégation et de la cohésion du système du monde, Dieu qui en connaît l'indispensable nécessité, se garde bien d'y apporter le moindre trouble. Les frimas et les neiges et tous les phénomènes qui 426 dépendent du refroidissement de l'atmosphère, comme ceux qui naissent de la collision et du frottement des nuées, savoir : les éclairs et les tonnerres, ne doivent peut-être pas être attribués à la Providence, mais seulement les pluies et les vents, causes de la vie, de l'alimentation et de l'accroissement de tout ce qui est et végète sur la terre, dont les autres phénomènes ne sont que les accessoires. On peut comparer à ces choses, ce qui a lieu dans les gymnases, lorsque le gymnasiarque poussé par ambition à des dépenses exagérées, remplace l'eau par l'huile dans les lotions. Si quelques athlètes grossiers et sans usage en font tomber des gouttes à terre, cette huile combinée avec la poussière du sol, le rend extrêmement glissant, et cependant nul homme de bon sens ne dira que cette boue glissante soit due à la prévoyance du gymnasiarque. C'est la conséquence de la largesse avec laquelle il pourvoit aux dépenses de son établissement. L'iris et l'halo (57), aussi bien que les météores pareils, ne sont que l'effet du jeu des rayons qui se mêlent dans les nuages, ce ne sont pas des oeuvres à priori de la nature, mais seulement les accidents des mouvements célestes : et cependant les hommes doués de sagacité, savent en tirer des secours nécessaires : car en observant les signes de ces jeux de la nature, ils prédisent le calme ou le vent, le beau temps ou la tempête. Ne voyez-vous pas les portiques dans les villes? la plupart d'entre eux sont tournés à l'exposition du midi, dans l'intention de réchauffer ceux qui s'y promènent en hiver (58), et de les rafraîchir par le vent, pendant l'été. On en tire néanmoins une autre utilité à laquelle n'avait sûrement pas pensé celui qui a conçu la première idée de leur construction. Quelle est-elle? c'est de contracter l'habitude de marquer la division des heures par l'ombre portée à nos pieds.

«  Le feu est sûrement la production la plus importante de la nature ; il a un accessoire qui est la fumée : eh bien, cet accessoire a encore quelque avantage dans certaines circonstances. Dans les signaux par le feu qui ont lieu le jour, lorsque le feu est éclipsé par l'éclat des rayons solaires, l'approche des ennemis n'est indiquée que par la fumée (59).

«  Le raisonnement dont nous avons fait usage pour l'arc-en-ciel, peut s'étendre aux éclipses: les éclipsés sont les suites na- 427 turelles des substances divines du soleil et de la lune ; elles servent encore de pronostics de la mort des rois, de la destruction des villes, suivant l'indication de Pindare à l'occasion d'une éclipse survenue de son tempe. D'après ce qui a été dit plus haut, le cercle dit Galaxie ou voie lactée partage la substance des autres astres, malgré la difficulté qu'on éprouve à en découvrir la cause. Que ceux donc qui consacrent leur» veillée à la recherche des lois de la nature, ne se livrent pas au découragement : les découvertes en ce genre sont de la pins grande utilité, comme la recherche qu'on en fait, répand un charme inexprimable sur la vie des hommes studieux. Comme le soleil et la lune, tout ce qui remplit l'immensité des cieux est dû à la Providence, encore que, par l'impossibilité où nous sommes réduits d'en tracer les natures et les propriétés distinctives, nous devions souvent garder le silence; les tremblements, les pestes, les dégâts de la foudre, et tout ce qui est du même genre, passent pour être envoyés de Dieu : dans la vérité, il n'en est rien, Dieu n'est la cause d'aucun mal quel qu'il puisse être. Ce sont les conversions des corps célestes qui amènent ces désordres, non par un acte immédiat et à priori delà nature, mais par l'enchaînement nécessaire des effets aux causes qui les produisent. Si quelques hommes vertueux atteinte de ces fléaux en,éprouvent des dommages, on ne doit pas s'en prendre à la Providence. Premièrement ce n'est pas une raison suffisante, parce que certains hommes jouissent d'une réputation de vertu, pour croire qu'ils sont véritablement tels, attendu que les jugements de Dieu sont bien plus infaillibles que tous les jugements humains: secondement cette prévoyance en Dieu aime à considérer les parties essentielles de l'univers. C'est ainsi que dans le gouvernement des empires, et dans le commandement des armées, toute l'attention est fixée sur les villes et les corps d'armées, et ne va passe porter sur quelques êtres négligés et obscurs. Ne dit-on pas que lorsqu'on fait périr des tyrans, il est légal d'envelopper dans leur condamnation tous ceux qui leur tiennent parles liens du sang, afin de refréner le penchant à l'usurpation, par la grandeur du supplice ? De même, dans les maladies contagieuses, beaucoup de victimes innocentes ne succombent que pour servir d'exemples en rappelant 428 les autres à la résipiscence. Sans compter qu'il y a nécessité que la contagion atteigne tous ceux qui sont sous l'influence d'un air empesté; A la manière dont la tempête expose à un égal danger tous ceux qui naviguent sur le même vaisseau, »

« Cependant il existe des bêtes redoutables par leur force; (car on ne doit rien laisser sans réponse, encore que, dans la pensée de faire briller votre talent oratoire, vous ayez d'avance prévu et combattu notre réponse). Eh bien, oui, c'est pour noua entretenir dans l'exercice des combats où la guerre appelle les citoyens, que ces animaux ont reçu l'existence. Les exercices du gymnase et les chasses habituelles donnent aux corps une souplesse et une vigueur salutaires, et, avant les corps, les âmes y contractent l'habitude de cette énergie persévérante, qui fait échouer les attaques subites des ennemis. D'ailleurs, pour les hommes pacifiques, non seulement les murailles les préservent des incursions des animaux sauvages, mais même les tribus nomades trouvent i vivre en paix dans leurs tentes, an milieu des troupeaux apprivoisés qui font leur richesse, sans craindre les surprises; par la raison que les sangliers, les lions et toutes les espèces semblables, par un instinct naturel s'éloignent le plus qu'ils peuvent des villes: heureux et satisfaits quand ils échappent aux pièges que leur tendent les hommes. Si quelques voyageurs négligents, sans armes et sans les précautions nécessaires, se présentent audacieusement dans les repaires de ces bêtes, ils auraient tort d'accuser la nature de leur infortune, dont eux seuls sont cause par leur imprévoyance, lorsqu'ils pouvaient se prémunir contre ce danger. N'a-t-on pas déjà vu, dans les hippodromes, des hommes poussés par la déraison, s'élancer au milieu de l'arène, lorsqu'ils pouvaient, restant assis à leur place, voir tranquillement le spectacle; au lieu de quoi, se précipitant au milieu des combattants et renversés par l'entraînement rapide des chars, ils ont été foulés aux pieds des chevaux et écrasés sous les roues, ils ont reçu le prix de leur démence. En voilà assez de dit sur ce sujet

« Les reptiles venimeux ne sont point une création de la Providence, ce ne sont que des productions subséquentes, comme nous l'avons déjà dit. Ils se procréent lorsque l'humi- 429 dité,répandue sur le sol, se convertit en sécheresse; il en est qui sont engendrés par la putréfaction ; d'autres, comme les vers lombricaux, par les digestions ; comme les poux, par la transpiration de la peau. On ne doit attribuer proprement à la Providence que ce qui est doué d'une nature distincte et qui tire son origine de germes préexistants. Il y a encore, à l'égard de ces reptiles, deux explications qui m'ont été suggérées et que je ne passerai pas sous silence ; lesquelles tendent à prouver que les reptiles existent pour l'avantage des humains. Voici comment la première est donnée. Un grand nombre de préparations pharmaceutiques, dit-on, ne pourraient se faire sans le concours des reptiles; ceux qui font profession de cet art et qui savent habilement en faire usage, leur sont redevables d'alexipharmaques puissants, qui, dans les cas désespérés, procurent des guérisons inattendues ; et même jusqu'à ce jour on voit les médecins zélés et soigneux, faire un emploi habituel de ces médicaments, dans la composition de leurs ordonnances. La seconde explication n'est pas empruntée à la médecine, elle est purement philosophique, comme on va le voir ; elle tend à déclarer que ces animaux ont été créés par Dieu pour le châtiment des pécheurs, comme les fouets et le fer servent aux généraux d'armée et aux magistrats. Paisibles dans le reste du temps, ils s'irritent contre les coupables pour les combattre lorsque la nature, dans son tribunal incorruptible, a prononcé leur sentence de mort. Quant à soutenir qu'ils adoptent par préférence nos demeures pour leurs repaires, c'est une fausseté ; c'est hors des villes, dans les champs et dans les lieux inhabités qu'on les découvre, fuyant l'homme comme un maître* Néanmoins, si cela était vrai, on en trouverait encore une cause. C'est dans les coins qu'on balaie les ordures et toute espèce d'immondices ; or, ces reptiles aiment à s'y rouler, indépendamment de ce que la fumée a une vertu qui les attire.

« Si l'on dit que les hirondelles habitent au milieu de nous, cela n'a rien d'étonnant; c'est parce que nous nous abstenons de les chasser. Le désir de se conserver est imprimé dans toutes les âmes, non seulement celles qui sont raisonnables, mais même les irraisonnables.

Aucun des animaux dont nous usons comme aliments, ne 430  s'associe à nous à cause des pièges que nous leur tendons, excepté chez les peuples dont la loi leur en interdit l'usage.

« Il y a sur le bord de la mer, une ville de Syrie, nommée Ascalon, que j'ai traversée dans le temps où je me rendais au temple national, pour y offrir à Dieu mes prières et mon sacrifice : j'y vis une quantité innombrable de tourterelles qui remplissaient les carrefours et même les maisons particulières, je m'enquis de la cause de cette circonstance : on me répondit qu'il n'était pas permis de les prendre; car l'usage, comme nourriture, en est interdit aux habitants, depuis un temps immémorial. Cela a apprivoisé cet animal, à un point tel, que non seulement il pénètre dans l'intérieur des maisons, mais se place à la table du banquet et pousse jusqu'à l'effronterie l'abus de cette trêve.

« On peut voir en Égypte une chose plus merveilleuse encore. Le crocodile anthropophage est plus cruel qu'aucune bête qui se procrée et se nourrit dans l'onde sacrée du Nil; bien qu'il soit presque toujours au fond de l'eau, il a cependant le sentiment des services qu'on lui rend. Dans le pays où il jouit des honneurs divins, il multiplie à l'excès, dans ceux où on lui fait la guerre, c'est à peine si on le voit paraître. En sorte que, dans une portion du fleuve, les nageurs les plus hardis n'osent pas même tremper l'extrémité du doigt dans le fleuve, tant on les y voit les suivre en bandes : dans les autres, au contraire, les nageurs les plus timides se font un jeu de les affronter. Dans le pays des Cyclopes, (qui ne sont qu'une fiction mythologique,) la terre ne produit pas les fruits nutritifs sans la semaille (60) et la culture des hommes, par la raison que rien ne vient de rien ; mais la couche de terre fertile y est beaucoup plus profonde que celle de la Grèce, qui ne présente qu'un sol maigre et stérile. Mais si la terre barbare l'emporte par la beauté des récoltes et l'abondance des troupeaux qui s'y engraissent, elle est dans un rang bien inférieur, sous le rapport des hommes qui y sont nourris par des produits si admirables. La Grèce est le seul pays qui élève des hommes véritables, plante céleste, fleur divine, soignée par Dieu, chez qui la raison a pris naissance, et où la science a établi sa demeure. En voici la cause. L'intelligence est aiguisée par la légèreté de 431 l'air; ce qui a fait dire, non sans vérité, à Héraclite, qu'où la terre est aride, l'âme est plus sage et meilleure (61). On peut en donner un signe irrécusable, par les hommes qui pratiquent une vie d'abstinence et ont peu de besoins; ils possèdent un esprit beaucoup plus pénétrant, tandis que les hommes gorgés de boissons et de nourriture ne sont nullement spirituels. C'est que leur intelligence est noyée dans cet excès de comestibles. Voilà ce qui fait que nous voyons dans les régions barbares, des plantes et des arbres remarquables par leur grandeur et leur grosseur; les animaux dépourvus de raison y sont aussi de la plus belle nature, mais de l'esprit, on n'en trouve chez aucun de ses habitants, ou chez un ou deux, parce qu'il s'élève, de la terre et des eaux, des vapeurs qui réagissent les unes sur les autres, et se coagulant pèsent sur les indigènes.

« On ne peut certes pas accuser la nature de la variété infinie de poissons, d'oiseaux et de quadrupèdes qu'elle a réunis pour flatter notre palais ; mais c'est un vaste sujet de reproches à faire à notre intempérance. Cette multitude était nécessaire pour le complément de la création et pour que le monde fut parfait dans toutes ses parties, pour qu'il y eût des espèces de tous les animaux. Mais il n'était pas nécessaire que l'être le plus prochainement allié à la sagesse, l'homme se changeât, quant à sa voracité, en une bête sauvage, pour se livrer à la poursuite de tous ces animaux, afin de s'en repaître. Aussi ceux qui jusqu'à ce jour font un cas véritable de la tempérance, s'abstiennent sans exception de la chair de tous les animaux; ne connaissant pas d'autres raffinements à leur frugale nourriture que les herbages terrestres et les fruits des arbres. Quant à ceux qui se permettent de surcharger leurs tables de toutes les viandes que nous avons dites, on a dû leur constituer dans les villes, des docteurs, des censeurs, des législateurs qui ont le devoir de modérer leurs désirs sans bornes, en ne permettant pas à tous un usage immodéré de toutes choses.

Si la rose, le safran et la variété infinie des fleurs a été créée, c'est pour notre santé et non pas pour notre volupté. C'est parce que leurs propriétés sont en grand nombre : par leur seule odeur elles nous soulagent, remplissent l'air de leurs 432 parfums; mais elles sont bien plus utiles encore par les compositions pharmaceutiques. Il en est qui, par l'effet seul de leur mélange, doublent l'efficacité de leurs vertus. C'est ainsi que, dans la génération des animaux, l'union du mâle et de la femelle les met en état de produire ce que chacun d'eux pris isolément n'aurait pu effectuer,

« Telles sont les réponses que j'ai considérées comme nécessaires à opposer aux différents doutes mis par vous en avant; je crois qu'elles suffisent pour opérer une foi véritable dans les hommes qui n'ont pas un esprit de chicane, de manière à les convaincre que Dieu prend soin des affaires humaines. »

J'ai pris cet extrait de l'auteur que j'ai cité pour montrer quels ont été les enfants des Hébreux, même vers ces derniers temps, et en même temps pour donner une idée de leurs sentiments de piété envers Dieu et de l'accord de leur doctrine avec celle de leurs ancêtres.

Il est temps maintenant de passer à l'exposition des témoignages pris en dehors de leur nation.

FIN DU PREMIER VOLUME.

(a) Deuter., 7, 18..

(b) Deut., 7, 8.

 (c) Exode, 3. 30.

(d)Exode, 9, 3.

(e) Exod. 19. 18.

LIVRE VIII.

(1) Πάσης ἀρετής βραβείοις ἀναδησαμένων, Eusèbe aime comme on l'a déjà vu à faire usage des termes consacrés aux athlètes : au reste en cela il n'a fait que copier St-Paul qui tire de nombreuses comparaisons du Stade.

(2) Le texte d'Eusèbe porte ἔκδοσις et ἐκδοῦναι, celui d'Aristée εἴσδοσις et εἰσδοῦναι. Vigier traduit Libellus et renvoyé pour cette signification aux observations qui n'ont pas paru. Epiphanius dans le Traité De mensuris et ponderibus a εἴδοοσις, que Gellenius traduit par suggestio, ailleurs allegatio. Ducange a traité de la signification de ce mot dans son glossaire.

(3) Χρηματοφύλακας dans Eusèbe ; pour quoi on lit dans Aristée Ῥισκοφύλακας et dans Josèphe φύλακας τῶν Κιβωτῶν. Ce sont peut-être les conservateurs du garde-meuble.

(4) Entre les objections contre l'authenticité de l'ouvrage d'Aristée 562 celle qui repose sur ce que les tribus n'existaient plus au temps où cette lettre de Ptolémée a été écrite, me paraît tenir à un mal entendu. Évidemment les dix tribus d'Israël ne faisaient plus partie du peuple Juif; aussi n'est-ce pas de de celles-là qu'il s'agit, mais d'une subdivision territoriale ou autre, par première, seconde, etc., dans laquelle paraît avoir été classé le peuple Juif, à cette époque : ce qui ne présente aucune invraisemblance. Il ne donne aucun nom à ces tribus.

Le passage d'Heramippe qui fait mourir Démétrius de Phalère dans l'exil, au commencement du règne de Ptolémée Philadelphe, pour le conseil qu'il avait donné à son père de le déshériter, a d'abord été cité par Scaliger sur la chronique d'Eusèbe, puis par Hody dans sa discussion contre Isaac Vossius, In dissertatione supra Aristœa : il adopta ce récit contraire à celui d'Aristée, appuyé par Aristobule, qui seraient deux faussaires ou pseudonymes. Valckenaer dans sa dissertation posthume, De Aristobulo, a donné une explication qui concilie ces relations sans les détruire l'une par l'autre ; tirée de la communauté de règne de Ptolémée Soter et de Philadelpbe pendant un temps assez long pour que la traduction des Septante ait précédé l'exil de Démétrius. Voir p. 52, Diatribes de Aristobulo. Deux écrivains allemands récents, rarement d'accord entre eux, dont un, surtout, passe pour avoir des opinions fort libres en religion, Girorer, Urchristemhum, t. ii, p. 73; — Dahne, Tableau historique de la philosophie religieuse des juifs alexandrins, t. ii, p. 27, viennent appuyer les conclusions de Valckenaer, et protestent encore plus hautement contre la décision de Hody. Écoutons le premier : « Hody accorde une foi implicite au témoignage d'Hermippe et en conclut qu'Aristobule est un pseudonyme. En effet, un homme qui aurait vécu sous Ptolémée Philometor et aurait été juif, n'aurait pas pu commettre une aussi grossière erreur, en parlant d'un fait qui intéressait aussi puissamment sa nation; mais Valckenaer a résolu cette difficulté par un moyen qui n'a rien de forcé ni de désespéré. Et quand même on admettrait la fable d'Hermippe, la conclusion du bon Hody n'en serait pas mieux fondée, car elle prouverait beaucoup trop, et rayerait de la liste des historiens bien des auteurs anciens. Il suffit de déclarer que tant qu'on n'aura contre les écrits d'Aristobule que ce témoignage, ils resteront dans l'opinion nomme authentiques autant qu'aucun écrivain ancien. »

Dahne vient confirmer cette sentence en ces termes.

Valckenaer a entrepris de protéger Aristobule contre le récit d'Hermippe en faisant observer que puisque ce dernier ne fait exiler Démétrius 563 qu'après la mort de Soter; il serait possible qu'au commencement du règne de Phîladelphe, il eût encore joui de la faveur du prince; et que ce ne fut que plus tard, que le roi ayant découvert le conseil donné par Démétrius pour le priver de la couronne, l'aurait exilé. (Cette opinion beaucoup plu» vraisemblable que toute autre a été partagée par Petau sur St-Epiphane, t. ii, p. 379; par les Vossius, père et fils; par Riccioli, Chrorologia reformata, t 1, l. III; Valois sur Eusèbe, Hist. ecclés., v, 8; Périaecius sur Élien, Hist. div., m, 17; Matter, Essai sur l'école d'Alexandrie, t. i, p. 74). Si l'on avoue, en effet, ce que Hody tient pour vraisemblable, que la traduction grecque des Saintes Écritures remonte à cette époque, n'est-il pas indifférent pour le récit d'Aristobule qu'on ait fait précéder le nom de Ptolémée Soter à celui de son fils ? on peut encore admettre une supposition qui ne le cède en rien à celle de Valckenaer: savoir, que Démétrius aurait tout préparé sous le fils de Lagus pour une traduction qui n'a vu le jour que sous Phîladelphe. Ces hypothèses ou autres pareilles suffirent pour prouver que Richard Simon et Hody ont jugé avec précipitation, lorsqu'à l'aide du récit d'Hermippe, ils ont rejeté comme pseudonymes les fragments d » Aristobule.

(5) Le mariage de Ptolémée Phîladelphe avec sa sœur Arsinoé est un fait historique assez connu pour n'avoir pas besoin d'être développé ici.

Ἐκ θυμοῦ στεργοισα κσιγνήτον τέ πόσιν τε, dit Théocrite, 17, ν. 130 et en suivant :

Ὧδε καὶ ἀυανάτων ἱερὸς γάμος ἐξετελέσθη
Οὓς τέκετο κρείοισα Ῥέα βασιλῆας Ὀλύμπου.

Valckenaer dans Aristobule trouve étrange que le grand prêtre des Juifs ait parlé dans sa lettre en des termes honorables de cette union incestueuse. On peut répondre que le roi appartenant à une autre religion que celle des Juifs, le grand prêtre n'avait pas à se mêler de questions de morale religieuse ; d'ailleurs les mariages entre parents, à un degré, il est vrai plus éloigné, mais d'un seul degré inférieur, étaient no» seulement permis, mais en quelque sorte imposés par la loi de Moïse.

Enfin, le mot frère et soeur est employé, surtout lorsqu'il est question des Lagides, dans un sens figuré qui n'a point de rapport à l'état réel des choses.

564 Le vers 21 de l'Élégie que Catulle a traduite de Callimaque, sur la cheu¬velure de Bérénice, s'exprime ainsi :

Et tu vero orbum luxti deserta cubile,
Et fratris cari flebile discidium.

Or, il est constant que la femme de Ptolémée Εvergète dont il est ici question, était fille de Magas Roi de Cyrène et nullement de Ptolémée Phîladelphe père d'Evergète. « Quam habuit unicam filiam Magas, dît Justin, 26, c. 3, ad finienda cum Ptolemaeo (Philadelpho) fratre certamina, filio ejus desponderat. »

Voir sur cet emploi du mot ἀδελφὴ, donné à la reine épouse do roi et sur la Bérénice épouse d'Évergète, M. Letonne dans ses Recherches pour servir à l'histoire de l'Égypte, p. 7 et suivantes.

« Le nom de sœur, y est-il dit, donné aux femmes des rois d'Egypte, n'était qu'une expression consacrée par l'usage et le protocole. »

(6) Καθὼς ἀνβγνώσθη ταῦτα τὰ τεύχη. Τεύχος, dans le sens de Livre, est une expression principalement du Dialecte Alexandrinomacédonien des Septante, qui ont donné aux subdivisions de l'ouvrage total, des dénominations qui en viennent : Πεντάτευχος, Ὀκτάτευχος. Si l'on doit en croire Saumaise, De Modo usurarum, p. 405, il y a la même différence entre Codex et Volumen qu'entre τεῦχος et βίβλος. « Nihil tam diversum ait, quoad formam quam Codex et volumen: in volumine chartaceo, chartae chartis adtexuntur in longitudinem, ut volvi possint in rutulum ; in codice, massa sive corpus fit ex pluribus veluti tabellis aliis super alias structis, Graeci quoque σωμάτιον et τεῦχος nominant. Quod tamen de volumine magno usurpant; massam Martialis de struice tabellarum multiplicium quae codicem membraneum componunt, proprie dixit, ut graeci σωμάτιον. Haec vox in glossis Philoxeni, membrana, exponitur.» Suit une longue discussion sur les différentes matières qui ont reçu l'écriture: les écorces, les peaux, les tablettes et le papyrus. Selon Saumaise τεῦχος se disait des tablettes enduites de cire, assemblées l'une sur l'autre, sur lesquelles le style traçait ses caractères Quant au mot correspondant latin, corpus, on peut ajouter aux exemples qu'il cite, Cicéron, dans sa fameuse lettre à Luccius, Lettre 12e du l. v, Ad diversos, où il lui propose d'écrire l'histoire de son consulat, monument d'une vanité déplorable.

« A principio enim conjurationis usque ad reditum nostrum, videtur mihi modicum quoddam corpus confici posse. »

Il est à croire que les notions distinctive» de ces termes se sont mêlées 565 par la suite ; et rien ne prouve que les livres saints fussent écrits sur des tablettes, ce mot ne marquant ici que les divisions de l'ouvrage.

(7) Τῶν Ἑρμηνέων οἱ περσβύτεροι.

Plus haut j'ai traduis par prêtres οἱ πρεσβύτεροι, ce que Vigier rend par seniores ; mais seniores veut-il dire vieillards dans les antiquités judaïques, c'est ici la question? Je ne le crois pas.

L'usage chrétien doit avoir trouvé un précédent chez les Juifs, et les πρεσβύτεροι ne sont pas simplement des πρεσβύται, vieillards, mais des sénateurs ou rabins. À quoi bon envoyer des vieillards pour ce travail ? au reste je laisse au lecteur le choix de l'acception.

(8) La διασκευή, ou remaniement des ouvrages classiques est frequemment employée en parlant des poètes. Voir Fréd.-Aug. Wolf dans les Prolegomena ad Homerum, CLII, note 14.

(9) Ἐκέλευσαν ἐπαρᾶσθαι.

La cérémonie de l'imprécation contre ceux qui tenteraient d'altérer le texte sacré s'appelait Ἐπαρὰ ou Ἐφορκισμός, Dévotion es en latin. Sur l'Ἐπαρὰ voir Greg. Corinth,, p. 227, de Scheffer et la note de Koen. Eusèbe au commencement de sa chronique s'exprime ainsi :

« Ὁρκίζω σε τὸν μεταγραψόμενον τὸ Βιβλίον τοῦτο κατὰ τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ κατὰ τῆς ἐνδόξου παρουσίας αὐτοῦ, δι' ἧς ἔρχεται κρινεῖν ζώντας καὶ νεκροὺς, ἵνα ἀνπλάβῃς ἳ μετεγράψω (que tu collationnes ce que tu as transcrit), καὶ καθορθώσῃς πρὸς τὸν ἀντίγραφον, ὅ8εν μετεγράψω, ἐπιμελῶς, καὶ τὸν ὅρκον τοῦτον ὁμοίως μεταγράψῃς, καὶ θήσῃς ἐv τῷ ἀντιγράφῳ. »

Voir Vandale sur Aristée, p. 193.

(10) Cette partie du récit d'Aristée qui a plus que tout le reste le caractère d'une fable, rappelle ce que Macrobe rapporte du philosophe Numenius, In somnio Scipionis, l.1, c. 2 : « Numenio, inter philosophos occultarum curiosiori, offensam numinum, quod Eleusinia sacra interpretando vulgaverat, somnia prodiderunt : visas sibi Eleusinias Deas habitu meretrico ante apertum lupanar ludere prostantes : admirantique et causas non convenientis numinibus turpitudinis consulanti respondisse iratas, ab ipso se adyto pudicitiae vi abstractas et passim adeuntibus prostitutas. »

La controverse que la fin du xviie siècle et le commencement du xviiie ont vu s'élever sur l'authenticité du récit d'Aristée, a produit trop 566 de volumes et cet trop fougère a Eusèbe où cette relation n'occupe qu'une place très minime, pour que je veuille en faire le recensement : je me bornerai à dire, pour ce qui concerne Eusèbe, que citant après Josèphe, Philon et Aristobule d'une part, noms respectés parmi les Juifs, après Justin Martyr, Irénée et Clément d'Alexandrie, Tertullien parmi les chrétiens, un tuteur qu'on regardait comme non seulement véridique, mais inattaquable, il n'a fait que ce que tout autre à sa place aurait pu faire; car les incertitudes sur l'authenticité de ce livre sont toutes modernes, et personne alors n'imaginait qu'on put contester ce récit. On voit seulement plus tard les Juifs comme Aquila, Symmaque, Théodotion qui ont voulu infirmer, non pas l'histoire, mais l'exactitude de la traduction des Septante. St-Jérôme se proposant lui-même de corriger la Vulgate latine faite sur le texte grec, d'après l'hébreu, semble partager l'opinion des adversaires des Septante. Mais St-Angustin dans le chap. 43 du xviiie livre de la Cité de Dieu, après avoir fait l'énumération des différentes versions grecques des livres saints, dit : « Ex hac septuaginta interpretatione etiam in latinam linguam interprétatum, est quod ecclesiae latinae tenent ; quam vis non defuerit temporibus nostris presbyter Hieronymus, homo doctissimus, et omnium trium linguarum peritus qui non ex graeco sed ex hebraeo in latinum eloquium easdem scripturas converterit. Sed ejus tam literatum laborem, quamvis Judaei fateantur esse veracem, septuaginta vero interpretes in multis errasse contendant : tamen ecclesiae Christi tot hominum auctoritati, ab Eleazaro tunc pontifice ad hoc tantum opus electorum, neminem judicant praeferendum : quia etsi non in eis unus apparuisset spiritus, sine dubiratione divinus, sed inter se verba interpretationis suae septuaginta docti, more hominum, contulissent, ut quod placuisset omnibus, hoc maneret; nullus eis unus ionerpres debuit anteponi : cum vero tantum in eis signum divinitatis apparuit, profecto quisquis alius illarum sripturarum ex hebraea in quamlibet aliam linguam interpres est verax,aut congruit illis septuaginta interpretibus, aut si congruere non videtur, altitudo ibi prophetica esse credenda est. »

(11) Cette phrase d'une construction vicieuse et d'une longueur démesurée, paraît dépendre d'une première incise qui la rendait conforme à la syntaxe et apparemment plus claire.

{12) Κέκροπα λόγων. La signification précise du mot κέρκοψ n'est pas fixée entre les savants, c'est une allusion aux habitants de l'Asie Mineure 567 changés en singes par Jupiter, Ovid  Met., xiv, 91. Cela a donné lieu à plusieurs proverbes ἀγορὰ Κερκόπων ; Apost, 21 ; Zenob.. i, 5. C'est à coup sûr une injure. Echine, Περὶ Παραπρεσβείας (223) ὅ, τι μὲν οὖν ἦv ποθ' ὁ Κέρχοψ, parlant de Démosthène, cela veut dire un drôle, un fripon.  Ammien Marcellin, 22, 14, parlant de Julien, « Ridebatur ut cercops. »

Tanneguy Lefèvre, Epis., I. ii, ép. 7e, veut qu'on ait dit autrefois κέκροψ; voir dans les lettres d'Alciphron : Ὦ κέχροψ ἄθλιε, lettre 20; voir la note de Bergler. L'adjonction de λόγων montre qu'il s'agit d'un charlatan, ce qu'il rend plus bas par πανουργός.

(13) Ἐὰν ἀσεβῇς οὐκ ἔργῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐὰν ῥήματα τῷ τυχόντι, εἰς μὲν θεὸν αὐτόν; j'ai ajouté οὐ θεὸν, la négation m'ayant paru indispensable d'après ce qui suit.

(14) Μὴ θεόν γε ἐπιφημίσαβτα αὐτοῖς.

Eusèbe fait souvent emploi de ἐττιφημίζειν avec l'accusatif θεὸν ou θεούς, pour signifier, décorer du nom de Dieu, p. 95 : Θεοὺς ἐπεφήμισαν ὃ μηδὲ τῆς ἀνθρώπου πρὸς αὐτοῦ τοῦ θεοῦ κατηξίωται προσηγορίας. « Ils ont décoré du nom de Dieux, les animaux que Dieu n'avait pas daigné qualifier du nom d'homme. »

Dans le fragment de Diogenianus, p. 265, on lit avec le sens d'attribuer, qualifier : Τούτων δέ τισι θεούς διοικητὰς καὶ δημιουργοὺς ἐπεφήμισαν τινῶν δὲ ἡμᾶς αὐτοὺς αἰτίπυς ὑπέλαβον. Il faut le rétablir dans un passage, p.320,D,au lieu de ἐνευφημήσας : τὸν τῶν ἁπάντων Δημιουργὸν Λόγον θεοῦ τοῦτον ἐπιφημίσας τὸν τρόπον, « ayant ainsi appelé Verbe de Dieu le créateur.» Enfin, on doit également le rétablir p. 156 À, an lieu de ἐπιψηφίζοντες, dans un fragment de Porphyre, où il est construit avec le datif dans le sens de consacrer, Ἔθυον τῶν φιλτάτων τινὰ ἐπιφημίζοντες τῷ Κρόνῳ : cette correction est de Lobeck sur Phrynicus, p. 597.

Exemple de la construction avec l'accusatif, Demosth., p. 495 :

Ταῦτα ἐπὶ τῷ τῶν θεῶν ὀνόματι ποιεῖν ζητοῦσι...............
χρῆν ἂν, ὡς ἐμοίγε δοκεῖ, πάντα ὅσα τις πράττει τοὺς θεοὺς ἐπιφημίζων τοιαῦτα φαίνεσθαι,, οἷα μηδ' ἂν ὑπ' ἀνθρώπου πραχθέντα, πονηρὰ φανείη. Où l'on voit dans ce qui précède l'explication d'ἐπιφημίζειν, donner sons le nom de Dieu.

Lucien dans le Prométhée, l.1, p. 24 : Εἰ δὲ ὑπερρεπαίνων τοὺς λόγους ὡς δῆθεν᾿εὐμηχάνους ὄντας, τὸν σοφώτατον τῶν Τιτάνων ἐπιφημίζεις αὐτοῖς. « Vous leur donnez le nom du plus sage des Titans. » -Voir le Scholiaste.

568 Greg. de Naziance sur St~Basile parlant des Héraclides : Δαίμονας δή τινας καὶ θεοὺς καὶ μύθους τοῖς προγόνοις ἐπιφημίζοντες : « Donnant à leurs ancêtres le nom de Démons on Dieux de la fable. »

Suidas, voce Οὐλπιανός· τῇ μισοπράγμονι ζωῇ τὴν ἀρετὴν ἐπιφημίζειν.

Thémitte, Or., νι, 79 Β : Αὐτῷ τὴν θειότητα, ἐπιφημίζειν, 19, ρ. 229, ἡ πολιτεία τὸ τῆς θειότητος ὄνομα ὑμῖν ἐπεφήμισε.

Pausaoias, vii, 23 : Ἀσκληπιῷ Ἀπόλλωνα πάτερα ἐπιφημίζειν.

Strabo, 1. ν, 250 : Τοὺς γεννωμένους τότε, παῖδας Ἄρεως ἐπεφήμισαν, au lieu d'ἐπευφήμισαν, correction de Dorville, Ad Charit. p. 550.
Exemples de la construction du datif :

Plutarq.,Vie de Camille, § 7, p. 515,éd. de Reiske: Ἐπιφημισμένον τὸ ὄχημα τῷ βασιλεῖ τῶν θεῶν καὶ πατρί ; char consacré au roi des Dieux.

Il a dit de même dans la Vie de Nicias : Καταπεφημιομένον θεῷ σῶμα, 5, S. Dans la même : Θρόνον Ἀλεξάνδρῳ καταπεφημισμένον.

Maxime de Tyr, 8 : Ἐπεφήμισαν Διὶ ἀγάλματα κορυφὰς ὅρων Ὄλυμπον καὶ Ἴνδην. Le même, ibid.: Ἐπιφημίσαντες τοὔνομα τοῦ ποταμοῦ ὁποτέρῳ ἔθυσαν.

Appien, De Bello civili., 1. νι, 86 : Ἐπιφημισθείσης τῷ ἀνδρὶ (Μαρίῳ) ἑβδόμης ὑπατείας.

Enfin Philon lui-même dans la légation à Caîus, p. 1011, de Paris : .565, Mangey a Τί δὲ, εἰ συνόλως ἐπιφημισθέν ἑτέρῳ, « A quoi bon si la chose a été consacrée à un autre? »

P. 1016; 570 de Mangey: Ἅπασιν ἐχρῶντο κατακόρως τοῖς ὀνόμασιν, ὅσα τοῖς ἄλλοις ἔθος ἐπιφημίζεσθαι θεοῖς. « Les noms qu'on est dans l'usage de consacrer aux Dieux, de n'attribuer qu'aux Dieux? »

De ces exemples on doit conclure deux significations qui toutes ont un rapport à la divinité ; « Nam ut Φῆμις aliquid augustius significat sic Φημίζειν ad divinitatis opinionem et famam refertur, dit Lobeck, Ad Phrynic, p. 597. » Aussi Plutarque dans la Vie de Serlorius, l'emploie dans ce troisième sens, celui d'annoncer, de répandre un bruit qui vient d'en haut: ce qui vient de la divinité, ch. 11 : « Ἐξεθείαζε φάσκων τὴν ἔλαφον, Ἀρτέμιδος δῶρον εἶναι, καὶ πολλὰ τῶν ἀδήλων ἐπεφημιζεν αὐτῳ δηλοῦν.» Je crois qu'il faut ἐπιφημίζειν αὐτῷ, retranchant δηλοῦν qui en est la glose. On le voit synonyme de ὀνομάζειν, uniquement, dans le troisième livre de l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe,c. 27 : « Ἄλλους ἐβιωναίους τούτους οἰκέίως ἐπεφήμιζον oἱ πρῶτοι. » Cependant pour en revenir aux deux acceptions plus communes, quand cela veut dire nommer 569 Dieu, alors la construction de l'accusatif prévaut : Consacrer à Dieu, dans ce cas on emploie le datif.

Dans ce passage de Philon, la seconde acception se trouve unie à la première : Μὴ θεὸν γε ἔπιφημίσαντα τοιῖ κτήμασι, pour Μὴ Θεῷ γε ἐπιφημίσαντα τὰ κτήματα. S'il n'a pas consacré ses biens à Dieu ; plus bas on voit revenir cette construction : Ἐὰν, πατὴρ ἐὰν ἄρχων τῷ ὑπηκόῳ, sous-entendu ἐπιφημίσῃ θεόν, mais entre deux reparaît l'autre syntaxe : Ἐὰν ἐπιφημίσῃ τροφὴν γυναικοὸς ἀνήρ Si un homme marié consacre τροφὴν γυναικός. Qu'est-ce que τροφὴ γυναικός ? j'ai pensé qu'il voulait dire ici le fruit qu'une femme porte dans son sein; dans ce cas il doit la regarder comme sainte et s'abstenir de cohabiter avec elle; le père, dans le cas de la consécration envers son fils; le maître, à l'égard du serviteur, s'en privent, s'ils les consacrent à Dieu.

Dans le cas où le sens donné à τροφή ne serait pas admis, il faudrait le changer en un autre mot, et j'ai eu ridée qu'on pourrait lui substituer τὴν νυμφήν : car τροφή, soit comme aliment soit comme éducation, ne peut pas trouver place ici.

Cette loi indiquée ici par Philon, indépendamment de ce qu'elle est énoncée d'une manière confuse, est encore inconnue dans les lois de Moïse au moins telles que nous les ont données Selden, Uxor hebraïca; Spencer, De Legibus ritualibus hebrœorum ; Michaclis, Mossaisches Recht, qui aucuns ne citent ce passage de Philon. Évidemment il se rapporte au trentième chapitre des Nombres, § 6: « Si une femme mariée fait un vœu, que ce vœu soit sorti de sa bouche, elle a obligé son âme; § 7, si son mari y a donné son consentement, au jour où il l'a appris, par son silence ; tout ce qu'elle aura voté au Seigneur subsistera et les définitions d'après lesquelles elle aura défini ses engagements resteront contre elle. »

Voici la loi de Moïse à laquelle la tradition judaïque, que suit ici Philon, paraît avoir ajouté des injonctions que J.-C. condamne dans les chapitres 15 de St-Mathieu et 7 de St-Marc, au sujet du Corban qui exprimait le don fait à Dieu, par lequel les Pharisiens dégageaient ceux qui les consultaient, des devoirs non seulement de la loi naturelle, mais même de ceux du Décalogue : « Tu honoreras ton père et ta mère » en les exemptant de toute obligation envers les parents.

On voit par les expressions de Philon que la moindre énonciation même involontaire, faite à Dieu, dépouillait immédiatement de la possession de l'objet consacré. Τῶν αὐτοῦ κτημάτων ἕνα ἕκαστον κύριον εἶναι, μὴ θεόν γε ἐπιφημίσαντα αὐτοῖς· μηδ' ὡς τῷ θεῷ ταῦτα ἀνίησιν. Εἰ δὲ λόγῳ μόνον 570 ὑποσχέσθαι προσπέσοι, ψεῦσαι καὶ θέγειν αὐτῶν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ' εὐθὺς ἁπάντων ἀποκεκλεῖσθαι· (μή μοι), je lis μή τί γε τὸν τῶν θεῶν ἁρπάζειν μηδ' ἀποσυλᾷν ἑτέρων ἀναθημάτων.

Ce denier trait est relatif aux pillages «ombreux des temples de leurs Dieux par les peoples payera.

(16) Ποῖ δὴ πρὸς τοῦ θεοῦ ἡμῖν τὰ βουζύγια ἐκεῖνα.

Il est difficile de deviner ce qu'a voulu dire Philon par le terme les βουζύγια, est-ce le joug qu'il a voulu désigner dans lequel la multiplicité des lois plaçait, les Juifs? Voici ce que j'ai trouvé sur la signification de ce mot :

Le grand étymologue, p. 206: Βουζυγ(α γένος τὶ Ἀυήνῃσιν ἱερωσύνην ἔχον.  Βουζύγης γάρ τίς τῶν ἡρώων, πρῶτος βοῦς ζεύξας τὴν ἥροσεν, ἀφ' οὗ γένος βουζυγία.

Plutarq., Prœcepta conjug., p. 144 : Ἀθηναῖοι τρεῖς ἱεροὺς ἀρότπυς ἄγουσι, πρῶτον ἐπὶ Σκίρῳ, τοῦ παλαιοτάτου τῶν σπόρων ὑπόμνημα, δεύτερον ἐν τῇ Ῥαρίͺ τρίτον ὑπὸ Πέλιν, τὸν καλούμενον Βουζύγιον., t. νι, ρ. 544, de Reiske.

Eupolis cité par Aristide, Adv. Platonem, tom. II, p. 130 de Jebb, dit que Péri cl ès sortait de cette race. Il paraît que Philon a fait allusion aux Βουζυγια d'Athènes. Voir le Schol.

(17) Cette loi des Mis est citée par Porphyre dans le Traité de l'abstinence, 1. iv, chap, 14, p. 344, de l'édition de DE Roher.

(18) Ἀραὶ κατὰ τ' ἐξωλείας, je corrige le texte κατά τε ἐζωλείας, qui est tout à fait vicieux, τε ne se plaçant jamais entre la préposition et le nom. Quant a l'ἀρὰ κατ' ἐξωλείας, c'est une locution empruntée aux orateurs.

Démosth. p. 642,15:

Διομεῖναο κατ' ἐξωλείας αὐτοῦ καὶ τοῦ γένους καὶ τῆς οἰκίας.

Ρ. 553, 17 :

Ὤμνυε κατ' ἐξωλείας.

Ρ. 1305,12 :

Κατ' ἐξωλείας ἐπιιορκεῖ.

Ρ. 1264, 11:

Ἐπαρασάμενον αὑτῷ ἐξώλειαν.

571 (19) Pkilon met ici sur le compte de Moïse l'institution des Synagogues qui ne remonte qu'à Esdras, ou an retour des Juifs après la captivité de Babylone: c'est un anachronisme. Je ne puis découvrir s'il est volontaire ou produit de l'inadvertance.

(20) Je lis κοινωνεῖς au lieu de κινεῖς.

(21) La formule Ὡς ἀληθῶς, qui donne un caractère emphatique à l'expression de l'adverbe, a été incomplètement expliquée par les grammairiens. V. Vigier, Idiotismes. f ch. viii, sect. x, § 9. Elle ressort assez clairement de cette phrase, où j'ai tâche' de faire comprendre sa valeur en français.

(22) La couronne d'olivier sauvage était le prix de la victoire des jeux olympiques.

Dion Chrysost, dans le Discours rhodiaque, p. 344 : « Τὸν Ὀλυμπιάσι στέφανον ἴστε δήττουθεν ἐλάΐνον ὄντα, καὶ τοῦτον πολλο προτετιμήκασι τοῦ ζῇν· οὐχι τῆς ἐκεῖ φυομένης ἐλαίας ἐχούσης τι θαυμαστὸν, ἀλλ' ὅτι μὴ ῥᾳδίως, μηδ' ἐπὶ μικρῷ δίδοται. » — «Vous savez, sans doute, que la couronne des jeux olympiques est d'olivier, et cependant, beaucoup la préfèrent même à l'existence, sans que cet olivier ait rien de merveilleux,j mais parce qu'on ne la gagne pas facilement, ni par peu de peine. »

Toutefois, Dion était dans l'erreur sur l'importance religieuse de l'olivier sauvage d'Olympie (κότινος). Voici ce qu'en rapporte Phlegon dans le fragment de ses Chroniques olympiennes donné par Meursius, t. vii de ses œuvres complètes, p. 130.

« La sixième olympiade, les Éléens envoyèrent le roi lphitus vers le Dieu pour savoir s'ils donneraient des couronnes aux vainqueurs. Le dieu dit :

« Ἴφιτε μηλειον καρπὸν μὴ θῇς ἐπὶ νίκῃ
Ἀλλὰ τὸν ἄγριον ἀμφιτίθει καρπώδη ἐλαιῶν,
Ὃς νῦν ἀμφέχεται λεπτοῖσιν ὑφάσμασ' Ἀράχνης. »

Étant donc retourné à Olympie, plusieurs figuiers sauvages se trouvant dans l'enceinte sacrée, il en .découvrit un que les toiles d'araignée entouraient ; il l'environna d'une muraille, et la couronne donnée aux vainqueurs fut prise de ses branches. Le premier qui reçut cette couronne fut Daïclcs de Messène, dans la septième Olympiade. »

Une autre tradition voulait qu'Hercule eût rapporté des sources du Danube, l'olivier qui couronnait les olympioniques lorsqu'il fonda ces jeux : c'est celle qu'a suivi Pindare dans la troisième Olympionique :

572 Αἰτωλὸς ἀνὴρ ὑψόθεν
ἀμφὶ κόμαισι βάλῃ γλαυκόχροα κόσμον ἐλαίας: τάν ποτε
Ἴστρου ἀπὸ σκιαρᾶν παγᾶν ἔνεικεν
Ἀμφιτρυωνιάδας,
μνᾶμα τῶν Οὐλυμπίᾳ κάλλιστον ἄθλων

Cette couronne paraît avoir amuse Aristophane, qui, dans le Plutus, v. 581, fait dire à la Pauvreté :

ὁ Ζεὺς δήπου πένεται, καὶ τοῦτ' ἤδη φανερῶς σε διδάξω.
εἰ γὰρ ἐπλούτει, πῶς ἂν ποιῶν τὸν Ὀλυμπικὸν αὐτὸς ἀγῶνα
ἵνα τοὺς Ἕλληνας ἅπαντας ἀεὶ δι' ἔτους πέμπτου ξυναγείρει,
ἀνεκήρυττεν τῶν ἀσκητῶν τοὺς νικῶντας στεφανώσας
κοτίνου στεφάνῳ;

Hérodote, 1. viii, c 26, rapporte que « Xerxès ayant interrogé des transfuges sur ce que faisaient les Grecs» ils lui répondirent qu'ils célébraient les jeux à Olympie : il leur demanda quel était le prix pour lequel ils combattaient, ceux-ci répondirent qu'on leur donnait une couronne d'olivier. « Quels hommes, dit un des guerriers présents, que ceux qui combattent non pas pour la richesse, mais pour l'honneur (ἀρετή) »

(23) La couronne de persil était celle des jeux isthmiqnes. Diod., de Sicile, 1. xvi, c. 79, p. 142, t. 2 de l'éd. de Wesseling ; «Toutes les troupes criant qu'il fallait marcher aux Barbares, Timoléon rencontra par hasard des bêtes de somme chargées de persil pour les couchettes ; il dit qu'il acceptait ce présage de la victoire. Car la couronne isthmiaque est tressée avec du persil. » Le scholiaste de Nicandre, sur le vers 605 de l'Aléxiphamaque, dit que, plus tard, elle fut de pin : il est d'accord en cela avec Élien, De la nature des Animaux, 1. vi, 1.

Au reste, cette couronne était celle des jeux néméens incontestable¬ment, et peu importait à Josèphe à qui elle appartint pourvu que ce fut à quelqu'un.

Le poète Archias a résumé ainsi les quatre jeux célèbres de la Grèce dans la première épigramme de l'anthologie :

Τέσσαρές εἰσιν Ἀγῶνες ἀν' Ἑλλάδα· τέσσαρες ἱροί
Οἱ δύο μὲν θνητῶν, οἱ δύο δ' ἀθανάτων·
Ζηνὸς, Λητοίδαο, Παλαίμονος, Ἀρχεμόροιο·
Ἆθλα δὲ τῶν, Κότινος, Μῆξλα, Σέλινα, Πίτυς.

Voir Pausanias, In arcadicis, c. 48.

573 (24) Ἀνακήρυξις est le terme propre pour désigner le vainqueur des jeux: le passage cité d'Aristophane, dans le Plθtus, en fait foi :

Ἀνεκήρυττεν τῶν ἀθλητῶν τοὺς νικῶντας στεφανῶσας
Κοτίνου στεφάνῳ.

(25) Ἀμελεῖ J'ai rendu cette conjonction par, par la raison qui fait. Les mots qui transmettent l'enchaînement des idées sont difficiles à faire passer d'une langue dans l'autre. M. Coray, sur le ch. 31 de la Vie de Pompée, a traité avec étendue la fonction de ce terme dans le discours; je donnerai d'autres exemples ; Platon, dans le Phédon : « N'attribuerons-nous pas à la race des loups et des éperviers ceux qui ont préféré les injustices, les tyrannies et les pillages; ou dans quels autres dirons-nous que leurs âmes sont allées? « Ά μέλει είς τα τοιαύτα. » Par la même raison, dans le corps de ceux-ci. » Lucien, Nigrinus, 26 : Il annonçait que l'homme qui professait le mépris des richesses devait se mettre au-dessus de tous les moyens de fortune : Ἀμελεῖ καὶ πράττων ταῦτα διατέλει. » Par cette raison, il a persévéré dans la pratique de la pauvreté.

In Vïtarum acutione, 7 : « Ἦν θωρωρεῖν αὐτὸν ἐπιστήσῃς πολὺ πιστοτέρῳ χρήσῃ τῶν κυνῶν, ἀμελεῖ κύων αὐτῷ καὶ τοὔνομα. » C'est pourquoi on le nomme Chien.

(26) A défaut de manuscrits, je propose ce qui soit. Sur la confusion d'époques commise en rapprochant Eléazar d'Aristobule, voir Dahne dans l'ouvrage déjà cité tome ii, p. 79.

(27) Cette opinion absurde a été combattue par Aristote dans le traité De Générat, animal., l. iii, c. 6; elle a été répétée par Élien, l. ii, c. 55, De la nature des Animaux : « ὁ γαλεὸς ὠδίνει διὰ τοῦ στόματος ἐν τῇ θαλάττῃ. » Cependant, dans le même livre ix, 65, il le met en doute. « Οὐ στόματι τίκτειν τὸν γαλεὸν ἔνιοι λέγουσιν, ἀλλ δείσαντά τι τὰ σκυλάκια καταπίνειν καὶ ἀποκρύπτειν, εἶτα ζῶντα αὖθις ἀνεμεῖν. » « Quelques auteurs disent qu'il est faux que la belette engendre par la bouche, mais que, lorsque ses petits sont effrayés, elle les reçoit dans sa bouche, et les y cache pour les revomir ensuite vivants. »

La belette était un animal immonde pour les initiés aux mystères d'Éleusis; par le même préjugé, les. initiés, dit le même Élien au chapitre ci-dessus mentionné, ne mangeraient pour rien de la belette ; ce n'est pas, disent-ils, un mets exempt de souillure (καθαρὸν ὄψον), parce qu'elle engendre par la bouche. »

574 (28) Je lit προφύλαξαι au lieu de παρακαλέσαι ; cette corrertion ne semble justifiée par le mot φυσικῶς, que Gfrerer, qui a traduit toute cette citation dans le second vol. de l'Urchristenthum, p. 104, rend faussement par Wie es recht ist : il est évidemment question ici du sens naturel opposé au sens métaphorique. Φυσικώς conserve donc sa véritable acception, et ce n'est pas sur lui que peut porter le changement à faire ; on lit plus bas : Φυσικὸς διαθέσεις dans le même sens.

(29) Valckenaer, qui a laissé en mourant une Dissertation du plus grand mérite sur Aristobule, juif d'Alexandrie, imprimée à Leyde en 1806, par les soins de M. Jean Luzac son élève et son successeur, a fait sur ce passage la note que je vais copier p. 69 : « Hi νοοῦντες pulcre intelligentes opponuntur τοῖς μὴ μετέχουσι δυνάμεως καὶ συνέσεως, ἀλλὰ τῷ γραπτῷ μόνον προκειμένοις. lllis qui non sunt participes intelligentia: potentis (durissima quaevis perrumpere) sed qui adhaerent tenaciter verbis scriptis quibus οὐ φαίνεται μεγαλεῖόν τι διασαφῶν nihil magnifîcum narrare videtur Moyses.» Je crois qu'il est uniquement question du sens figuré opposé au sens littéral. Je ne berne pas là tout le sens de cette phrase ; je crois qu'Aristobule veut dire aussi que les grandes théories des philosophes, les nobles pensées des poètes, ont été dérobées par eux à Moïse : ce qui est une supposition plus que hasardée, mais très répandue chez les premiers chrétiens et fortement défendue par Eusèbe.

Origène contre Celse, l. iv, 12:

« Il suffit de remarquer que Moïse et les autres prophètes, étant plus anciens que les écrivains grecs, n'ont pas pu prendre d'eux ce qu'ils ont dît sur la conflagration de Γ univers ; mais, en faisant attention à l'ordre de succession des temps, on est beaucoup plus fondé à dire que ces derniers, ayant entendu par hasard, et sans remonter à la source, leurs prophéties, ont supposé, d'après certaines périodes, des événements pareils. »

(30} Ἀφορμὰς εἰληφότες. Valckenaer, à la page 65 de la même Dissertation, a (ait une longue note sur cette codirection ἀφορμὰς διδόναι, λαμβάνειν pour donner la matière d'en écrit ou la prendre. Il a cité de nombreux exemples à l'appui de cette locution prise dans les meilleurs auteurs.

(31) Ἀποστελῶ φησιν ὁ κύριος τὴν χεῖρά μου καὶ πατάξω τοὺς αἰγυπτίους, Vakkenaer lait observer que cette leçon est différente dans les 575 Septante, Exod..III, 80. On y lit : Καὶ ἐκτείνας τὴ χεῖρά μου πατάξω τοὺς αἰγυπτίους. 11 convient οιι'άιτοατβλΰ se rapproche plus de l'hébreu, mais qu'en général les Septante rendent ce verbe par ἐκτείνειν.

(32) Le début d'observation de cette valeur du mot χεῖρ pour armée, dont il y a, cependant, de fréquents exemples dans les historiens grecs, a causé une prétendue correction ou une interprétation fausse et forcée d'un vers de Sophocle dans le Philoctète, 520 de Botbe, 325 des autres :

Θυμῷ γένοιτο χεῖρα πληρῶσαί ποτε
Ἵν' αἱ Μυκῆναι γνοῖεν, ἡ Σπάρτη θ' ὅτι
Χ' ἡ Σκῦρος ἀνδρῶν ἀλκίμων μήτηρ ἔφυ.

Ce qui veut dire :  Qu'en aide à mon ressentiment le Ciel m'accorde de recruter un jour une armée, pour faire sentir à Mycène et à Sparte que Scyros donne aussi de valeureux guerriers. » Au lieu de cela, Brunck a changé les noms de cas : « Θυμὸν γένοιτο χειρὶ πληρῶσαι. » Θυμὸν πληρῶοαι, pour satisfaire son désir, est très bon grec, mais χειρὶ, cas instrumental, fait ici un pléonasme ou un mauvais effet ; d'ailleurs, ce n'est pas la leçon des manuscrits unanimes entre eux. Porson approuve, cependant, cette correction, ln Appendice ad Toupii emend. in Suidam, p. 471. Bothe, au contraire, la blâme hautement, et lit Θυμοῦ χεῖρα par catachrèse : La main du ressentiment pour le ressentiment. Je ne crois pas qu'il y ait beaucoup d'exemples d'une semblable catachrèse. Je préfère la métaphore si commune de χεῖρ pour armée : quant à πληρῶααι, recruter, c'est le mot propre, qui s'applique aussi bien à l'armée de terre qu'à celle de mer, pour laquelle les exemples abondent.

(33) Valckenaer sur Aristobule, p. 72, a rapproché de ce passage les plagiats qu'en a faits, sans nommer celui dont il empruntait les paroles, St-Clément d'Alexandrie, vie Des Stromates, p. 755 et 756, qui sont textuellement les mêmes. Il en conclut que si nous avions l'ouvrage entier d'Aristobule ou de plus longues citations que celles qu'en a faites Eusèbe, nous restituerions à leur véritable auteur un plus grand nombre de pages du stromatiste. C'est une preuve qui naît à l'appui de la sincérité d'Eusèbe dans ses citations.

La même descente de Dieu sur le mont Sinaï a été expliquée de même par Origène contre Celse, 1. iv, c. 12.

« Si les paroles du Prophète nous représentent Dieu descendant, lui 576 qui dit également est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre; c'est en langage figuré. Dieu descend de sa sublimité propre et de sa grandeur, lorsqu'il gouverne les destinées de l'homme, jusqu'à leurs plus petits détails. Et de même que dans le langage habituel, nous disons que les maîtres s'abaissent a la portée des enfants, que les sages consommés descendent, pour s'accommoder à l'intelligence des jeunes gens qui commencent les études de philosophie; ce n'est pas qu'il descendent corporellement: il en est de même de Dieu que les saintes écritures nous peignent descendant : c'est par une conception analogue à celle dont nous faisons usage dans le langage habituel. »

Au νιe livre chap. 64, le même auteur dit : « Si quelques expressions nous montrent Dieu en mouvement comme celles-ci, ils entendirent Dieu qui se promenait, au soir, dans le Paradis; on doit l'entendre comme si ces pécheurs se figuraient que Dieu se promenait. Il en est de même lorsque les saintes écritures parlent du sommeil, de la colère et autres » choses semblables de Dieu, etc. »

(34) Τὸ δὲ ἕτερον τῶν ἐν ἕξει τάγμα.

L'opposition de τὸ ἐν ἕξει τάγμα avec πληθὺς, lui a fourni le sens que je lui ai donné, que je ne vois indiqué nulle part : il ne me paraît pas douteux; quoique Vigier ait traduit tout autrement, mais d'une manière que rien ne justifie dans le grec : Quorum mens esset virtusque con-stantior, On peut douter de l'exactitude de ma traduction : mais on ne peut pas douter de l'infidélité de la sienne.

(35) Καὶ μνήμης ἀλήστου τούτοις ἠξίωσαν.

Je supporte difficilement cette forme ionienne de l'adjectif ἄλαστος fort usité dans la langue attique tant ici qu'à la p. 384, A 10. Τῶν πεπνθέτων ἀληστους συμφοράς. Euripide Troades, 1222 :

Οἵμοι δῆτα σῶν ἀλάστων κακῶν !

Etymol. magnus, p. 57, In voce:

Ἄλαστον· πένθος ἄλαστον καὶ ἄλαττα κακὰ, ἀνεπίλεστα τινα ὄντα.

Enfin, la belle correction de Porson à la lettre d'Anaximène dans Diogène Laërce, n, 5 :

Ὁἱ δὲ Αἰακέος παῖδες ἄλαστα κακὰ ἔρδουσι.

577 Le texte porte ἄλλοις τὰ κακὰ, Valckenaer avait tenté la correction de ce mot, mais sans succès, sur Hérodote, l. iii, 139.

On lit la correction de Porson dans la note au vers 44 de La Médée,  Sophocle, Œdipe à Colone, v. 538, ἔπαθον ἄλαστ' ἔχειν.

Le même, ibidem, v. 1671 :

Ἔστιν νῶϊν δὴ πατρὸς ἔμφοτον
Ἄλαστον αἷμα δυσμόροιν στέναζειν

Il faut donc μνήνης ἀλάστου et ἀλάστους συμφοράς.

(36) Δείγματος αὐτὸ μόνον ἕνεκα.

Αὐτὸ μόνον veut dire uniquement, simplement ; dans le seul but de montrer. Lucien, In Somnio, 9 : Οὐδὲν ὅτι μὴ ἐργάτης ἔσῃ, οὔτε φίλοις ἐπιδικάσιμος, οὔτε ἐχροῖς φοβερὸς, οὔτε τοῖς πολίταις ζηλωτὸς ἀλλὰ αὐτὸ μόνον ἐργάστης, ce qui rend la même idée que οὐδὲν ὅτι μὴ ἐργάτης qu'on lit ci-dessus.

Hesych. au mot πεσσά :

Ἐν τῇ πεττείᾳ αὐτὸ μόνον ψήρους μετανικοῦσι

«  Les joueurs ne font que remuer les des (sans les jeter). »

Eusèbe, Démonstrat. évang., l. iiii, p. 83 de R. Etienne : Αὐτὸ μόνον τὸ θῦσαι ne faire qu'immoler.

Je dois en partie cette remarque à Abresch., Dilucîdat. Thucydideœ, 1.1, 57. J'ajouterai deux exemples pris dans Philon le Juif qui tous les deux appartiennent au Traité de la vie contemplative ; Paris, 896, 479 de Mangey : Τὰς προμετωπιδίους αὐτὸ μόνον ἐξ ἄκρων εἰς ἐπανίσωσιν καὶ γραμμῆς κυκλωτέρους ἠκριβωμένοι σχῆμα.

Ρ. 898, 480, de Mangey : Οὐκ ἀνδρῶν ἐπὶι γυναιξὶν ἐπιμανέντων, ἢ γυναικῶν ἀνδράσιν αὐτὸ μόνον, (ἐπιτελοῦνται γὰρ αἱ ἐπιθυμίαι αὗτται νόμῳ φύσεως), ἀλλὰ ἀνδρῶν ἄρσεσιν, ἡλικίᾳ μόνον διαφέρουσι.

J'en pourrais citer encore d'autres du même auteur.

(36b) Quant au verbe ἀλείφω dans le sens d'exciter, encourager ; προτρέπειν, παρακελεύεσθαι, c'est une expression tirée des habitudes du Stade où les Athlètes se frottaient d'huile avant la lutte, et Philon fait un usage fréquent de cette métaphore.

578 Dans son Traité des fugitifs, p. 454,549 de Mangey: « Μὴ αὐστηρόν τε καὶ μονωτικὸν βίον ἐπιτήδευσης. ἀνερεθίσεις γὰρ τὸν ἀντίπαλον καὶ βαρύτερον ἔχθρον ἀλείψεις κατὰ σεαυτοῦ.» Dans le 1er Traité des lois spéciales, p. 780,503, de M.: « Ἃ ἐκμυσαξάμενος ὁ ἱερώτατος Μουσῆς ὡς ἀλλότρια καί ἐχθρά πολιτείας ἀνεπιλήπτου καὶ προτρέποντα καὶ ἐλείφοντα πρὸς τὰ αἴσχιστα τῶν ἐπιτηδευμάτων, ἀνὰ κράτος ἀπεῖπειν ἀδελφῇ συνέρχεσθαι »

P. 782, 306 de Μ. : « Ὁ παιδεραστής τοὺς ὑίους ὡραίζων, καὶ τὸ τῆς ἀκμῆς ἄνθος ἐχθηλύνων, (ὁ πρὸς ἀλκὴν καὶ ῥώμην ἀλείφειν ἁρμόττον ἦν) κακοῦ τρόπον γεωργοῦ, τὰς μὲν βαθυγείους καὶ εὐκάρπους ἀρούρας χερσχεύειν, Κ. Τ. Α. »

Ρ.784, 368, de Μ. : « Ἡ πόρνη παραρριπποῦσα αὐτὴν τοῖς ἐπιτυχοῦτι, τὴν δὲ ὥραν ὥσπερ τι. ὥνιον ἐπ' ἀγορᾶς πιπράσκουσα, ἐπὶ μὲν θήρᾳ τῶν νέων ἕκαστα καὶ λέγει καὶ πράττει· τοὺς δ' ἐραστὰς ἀλείφει κατ' ἀλλήλων, αἴσχιστον ἆθλον, αὐτὴν προτιθεῖσα τοῖς τὸ πλέον εἰσενεγκοῦσι. »

Ces manières de s'exprimer ont trouvé de nombreux imitateurs dans les écrivains ecclésiastiques; St-Chrysostome sur le dernier chap. de la deuxième épître de St-Paul aux Corinthiens: « Τήν ῥαθυμίαν ἐχκκόπει πᾶσαν ἡ θλίψις καὶ πρὸς ὑπομονὴν ἀλείφει. »

Il répète la même pensée à peu près dans les mêmes termes dans le neuvième discours sur l'épître aux Romains.

St-Grégoire de Nazianze dans le Sermon sur les Machabéees, p. 904, parlant de leur mère : « Τί οὐ λέγουσα ; τί οὐ πράττουσα τῶν πρὸς νΐκην ἐπαλειφόντων ; »

Procope de Gaze sur Isaïe, c. 26, p. 335, édit. de Courtier: « Τούτους ἐπαλείφων τὸ τοῦ θεοῦ πρόσωπον ἐπεισάγεται λέγων· εἴσελθε εἰς τὰ ταμεῖά σου. »

St-Jean Damascene, 1. ιν, c. 17, De fide Orthodoxa: « Τὰ τῶν ἁγίων ἀνδρῶν ἀνδραγαθήματα ἐπαλείφοντα ἡμᾶς πρὸς ἀνδρείαν καὶ ζῆλον καὶ μίμησιν τῆς αὐτῶν ἀρετῆς, καὶ δόξαν θεοῦ. »

(37) On a lieu de s'étonner que Philon fasse remonter à Moyen l'institution des Esséniens dont on ne voit pas de trace dans le Pentateuque : il est bien vrai que Pline, dans une citation qui va suivre, leur donne des milliers d'années d'existence; que Théophraste cité, par Porphyre, De abstinentia, 1. u, c. 26, en parle sous le nom commun de Juifs ; car ce qu'il dit ne peut s'appliquer qu'à eux : savoir, « Qu'ils s'abstiennent 579 de manger la chair des victimes qu'ils brûlent entièrement pendant la nuit, de peur que le soleil (πανοπτης ) n'en soit témoin.» On est donc fondé à croire que leur existence, pour s'être ainsi fait jour parmi les Payens, à une époque aussi ancienne que Théophraste, date de bien des années avant la naissance de N.-S. On a demandé comment il se fait que les apôtres n'aient rien dit qui s'y rapporte : la réponse me paraît simple : les Esséniens chez les Juifs, comme les moines chrétiens, ne sont qu'une classe exceptionnelle, qui ajoute aux préceptes généraux et obligatoires de la religion, des pratiques pieuses qui tiennent à une exaltation d'esprit qu'il n'est donné qu'à un petit nombre d'accepter, et qui troubleraient même In société chrétienne si elle prenait trop d'extension. J.-C. a indiqué cette classe en parlant de ceux qui pour gagner le ciel se font eunuques. Mais posant les bases du christianisme auquel tous les hommes sont appelés, il n'a pu faire un devoir de ces pratiques excentriques qui se greffent d'elles-mêmes sur le tronc robuste des diverses religions. Philon dit 10,000 μυρίους, mais c'est un nombre bien vague.

Pline, l. v, Natur. histor., c. 17, décrit en peu de mots cette existence des Esséniens, telle que les couvents des temps modernes en donnent l'exemple : «  Gens sola et in toto orbe praeter ceteras mira, sine ulla femina, omni venere abdicata, sine pecunia, socia palmarum, in diem ex aequo convenarum turba renascitur, large frequentantibus quos vita fessos ad mores eorum fortuna fluctus agitat. Ita per saeculorum millia (incredibile dictu ) gens aeterna est in qua nemo nascitur.»

(38) J'ai substitué ἢ à καὶ, car il est faux de dire que la gymnastique offre moins d'avantages pour le corps que les travaux sédentaires des Cénobites : c'est le contraire qu'a voulu dire notre auteur.

(39) Ἡ ἐν Παλαιστίνῃ Συρία est remplacé dans le texte de Philon, au Traité Περὶ τοῦ πάντα σπυδαῖον εἶναι ἐλεύθερον; p. 876 de Paris; 457 de M., Ἡ Παλαιστίνη καὶ Συρία.

(40) Οὐκ ἄγονος; le texte de Philon porte Οὐκ ἄμοιρος, n'est pas sans prendre sa part de vertu.

(41) Προσβολή ἀνίατος.

On trouve dans Plutarque un emploi pareil du même mot καὶ τῇ προσ- 580 βολῇ τὰ τοιαῦτα καταβόσκεσθαι πάθη τοὺς ἀνθρώπους οἴονται ; c'est au viiie tome, p. 666, de Reiike. Le même Plutarch., tome vi, p. 157, de R. : « Ἡ προσβολή δεισιδαιμονίας. » Ibidem, p. 494: « Aἱ ἀνώμαλοι προσβολαὶ καὶ διατάσεις τοῦ πνεύματος. » Ibid. p. 64 : « Τῷ δεισιδαίμονι ἐρρωστία πᾶσα καὶ πληγαὶ θεοῦ καὶ προσβολαὶ δαίμονος λέγονται.

(42) Ἀποδιοπομπούμενοι; la valeur de ce mot a été savamment exposée par Ruhnkenius, Ad timai glossas, p. 40, et par Wyttenbacb, Ad Plutarch. de Discrimine adulatoris et amici, p. 543. Ce terme se retrouve plus bas dans le Fragment de Philon sur la providence, p. 394.

(43) Ce livre est intitulé dans les œuvres de Philon De la Cosmogonie de Moyse.

(44) Τοῦ μὲν γὰρ γεγονότος ἐπιμελεῖσθαι τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν αἱρεῖ λόγος.

Cette formule αἱρεῖ λόγος, pour dire la raison prouve invinciblement, a été souvent méconnue et par conséquent altérée dans les manuscrits. Euripide, Phéniciennes, v. 514 :

Πᾶν γὰρ ἐξαιρεί λόγος
Ὁ καὶ σίδηρος πολεμίων δράσειεν ἄν.

Je serais tenté de lire Ὁ κ' οὐ σίδηρος πολεμίων δράσειεν ἄν, si ce vers n'avait pas été cité comme nous le lisons dans Plutarque, Vie de Pyrrhus, § 14j Thémist., Or., ii, p. 37; Or., 16 p. 207.

Eschine contre Ctésiphon, p. 447, de Reiske :

Ἐπινεύσάς ἀληθὲς εἶναι ὅτι ἂν αὐτὸς ὁ λογισμός αἱρῇ.

Plutarq. contre les Stoïciens, § 24, p. 33» tome xiv de Hutten, t. x, p. 414, de Reiske :

Ὁ πολλάκις αἱρεῖ λόγος ἀντὶ νοῦ μὴ ἀγαθὸν προέσθαι.

Polyb., l. νι, 5 :

Ὅταν διὰ κατακλυσμοὺς φθορά γένηται τοῦ τῶν ἀνθρώπων γένους. οἵα ἤδη γεγονέναι παρειλήφαμεν, καὶ πάλιν πολλάκις ἐσεσθαι ὁ λόγος αἱρεῖ.

Justin martyr. 1ere apol, 2e § 4: ὑμέτερον δὲ, ὡς αἱρεῖ λόγος, ἀκούοντας,  ἀγαθοὺς εὑρίσκεσθαι κριτάς.

581 Dans Origène contre Celse, liv. τ, p. 605 :

Ὅρα εἰ μὴ ὁ λόγος αἱρεῖ μακρὰν μὲν χαίρειν εἶπειν τοῖς γεγραμμένοις.

Le texte porte ἐρεῖ.

Le même, ibid, l. vii, p. 607 :

Ὁ λόγος δὴ αἱρεῖ φαῦλ' ἅττα νομίζειν εἶναι τὰ τοιαῦτα.

Eusèbe, Prêp. évang., l ιιι,β. 15 :

Τίσιν αἱρεῖ λόγος πείθεσθαι; le texte porte ἐρεῖ.

Platon, 2e des Lois, p. 580 de Ficin; 663 de H. Etienne, cite par Eusèbe, Prèp. évang.91. xiii, c 31 :

Νομοθέτης δὲ οὗ τι καὶ σμικρὸν ὄφελος εἰ καὶ μὴ τοῦτο ἦν οὕτως ἔχον, ὡς καὶ νῦν αὐτὸ ᾕρηχ' ὁ λόγος ἔχειν ...

Voir Wyttenbach, Ad Plutarch. de sera numinis vindicta, p. 8 des notes.

Enfin, ici ces exemples suffisent pour confirmer l'emploi et la signification de cette formule et justifier les corrections qui l'ont rétablie où die était altérée.

(45) Oὐκ ἀπὸ σκοποῦ τὴν γένισιν ἀνέγραψεν αὐτοὺ, μάλα σεμνῶς θεολογίας; cet emploi du verbe ἀναγράγειν, intituler, se retrouve ailleurs
dans Philon, Περὶ ἀποικίας, p. 390, de Paris, 438, M.

Παγκάλως ὁ ἱεροφάντης μίαν τῆς νομοθεσίας ὅλην ἱερὰν βίβλον, ἐξαγωγὴν ἀνέγραψεν, οἰκεῖον ὄνομα εὑράμενος τοῖς περιεχομένοις χρησμοῖς.

De vita Mosis, 1° iiie, p. 694, P.; 177, M.: Ἐν Ἀριστέων τοῖς γενναιοτάτοις ἐνεγράφησαν.

(46) Au lien d'ἐπικωμάζει, il faut lire ἐπεισκωμάζει,

(47) Ἧς ὁπαδός ἀρετὴ καὶ φιλανθρωπία. Vigier, dans une savante note, a prouvé par des exemples empruntés à Thucydide que ἀρετὴ  ici comme dans l'auteur, attique, ne veut dire que la bonté, l'aménité.

(48) Κηραίνει γένος τὸ πλεῖστον ἀνθρώπων ; Philon emploie ce verbe dans une comparaison différente, mais qui donne un sens pareil. Dans la 582 Vie de Moyse, liv. ιιι,ρ. 167, M.; p. 684, Paris : Ὀρχηστρῶν ἐπεδείξεσι περὶ δὲ κηραίνουσι καὶ δυσθανετοῦσιν οἱ θεατρομανοῦντες.

(49) Ἐπιφανέντα δὲ ὑποστέλλει δευτερείοις ἄθλων ἀρκούμενα. Philon aime les métaphores empruntées aux usages des Athlètes. Les δευτερεῖα ἄθλων sont accordés aux concurrents qui n'avaient pas obtenu une victoire complète. Dans les jeux que l'orateur Lycurgue avait institués en l'honneur de Neptune, nous voyons trois prix successifs.

Plutarq., In vitis decem oratorum, tom. ix, p. 348, de Reiske: Τὸν Ποσειδῶνος ἀγῶνα ποιεῖν ἐν Πενραιεῖ κυκλίων χορῶν οὐκ ἔλαττον τριῶν, τοῖς νικῶσι δίδοσθαι μὲν οὐκ ἔλαττον ἢ δέκα μνᾶς, τοῖς δὲ δουτέροις ὀχκτὼ, ἓξ δὲ τοῖς τρίτοις κριθεῖσιν. ' *

Voici des passages de Philon ou la même métaphore est employée, De monarchia, initio, p. 813, de Paris; 214, de Mangey: Καθάπερ αἴσθησις ὑποδιάκονος νοῦ γέγονε, τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ οἱ ἀσθητοὶ (θεοὶ) πάντες ὑπηρέται τοῦ νοητοῦ συνέστησαν, ἀγαπήσαντες εἰ δευτερείων ἐφίξονται.

Ibidem, p. 816, 217 : Λογισμός ἀπὸ τῆς γῆς ἄνω μετέωρος ἀρθεὶς αἰθεροβατεῖ καὶ συμπεριπολῶν ἡλίῳ καὶ σελήνη καὶ τῷ σύμπαντι οὐρανῷ, τἀκεῖ πάντα γλιχόμενος ἰδεῖν ἀμυδροτέραις χρῆται ταῖς προσβολαῖς, ἀκράτου καὶ πολλοῦ φέγγους ἐκχεομένου, ὡς τὸ τῆς ψυχῆς ὄμμα σκοτοδινιᾷν ταῖς μαρμαρογαῖς. Ἀλλ' oὐ διὰ τοῦτο προκαμὼν ἀπαγορεύει, γνώμῃ δὲ ἀηττήτῳ πρὸς τὴν ἐνδεχομένην θέαν ἴεται, καθάπερ ἐν ἄθλοις δευτερείων μεταποιούμενος, ἐττειδὴ τῶν πρώτων ἐσφαλη.

Περὶ τῆς ἀποικίας, ρ. 413, de Paris; 461, de Mangey :

Ὅταν ἐπὶ τὸ δευτερεῖον ἅρμα τοῦ βασιλεύειν νοῦ ἀοκοῦντος ἀνέρχηται Φαραὼ, τὸν αἰγυπτιακὸν πάλιν ἰδρύεται τύφον· ἀθλίωτερος δὲ ὁ νομιζόμενος ἐνδοξότερος εἶναι βασιλεὺς, ὃς τῷ προηγουμένῳ τῶν ἁρμάτων ἐποχεῖται· τὸ γὰρ ἐν μὴ καλοῖς διαπρέπειν, ἐπιφανέστατον αἶσχος, ὡς τὸ φέρεσθαι τὰ ἐν τούτοις δεύτερεῖα, κουφότερον κακόν.

Herodianus, In vita maximini, parlant de Carthage, l. vii, 6, 6 :

Ἡ γοῦν πόλις ἐκείνη καὶ δυνάμει χρημάτων καὶ πλήθει τῶν κατοικούντων, καὶ μεγέθει μόνης Ῥώμης ἀπολείπεται, φιλονεικοῦσα πρὸς τὴν ἐν Αἰγύπτῳ Ἀλεξάνδρου πόλιν, περὶ δευτερείων.

(50) Καὶ ταῦτα παρευημερούμενον ὑπ' αὐτῶν ἄνθρωπον ὄντα. Cette construction est remarquable comme l'une de celles en petit nombre où 583 l'accusatif est employé pour le cas absolu, c'est-à-dire indépendant de toute construction.

(51) Φθάσαι μὴ δυνηθέντες, dans le sens de pénétrer, se lit dans Grég. Naz,: Κἂν μέχρι τρίτον, κατὰ Παῦλον, οὐρανοῦ φθάσῃς.

(52) Sur Πορισμός, Μηδὲν πωκοτε τῶν εἰς πόρισμα· ἐπιτηδεύσαντες. St-Paul, 1ere à Timothée, c. 6, §§ 5 et 6 : Νομίζονται πορισμόν εἶναι τὴν εὐσέβειαν. Ἔστι δὲ πορισμὸς μέγας ἡ εὐσέβεια μετ' αὐταρκείας.

(53) Ἔνθα φόνοι τε λιμοί τε καὶ ἄλλων ἔθνεα κάρῶν. J'ai suivi l'ortho¬graphe du manuscrit 468 qui remplace κήρῶν par καρῶν. Le dorisme devait prévaloir dans un vers d'Empédocle à qui Synésius l'attribue dans son Traité intitulé Αἰγύπτιος ἢ περὶ προνοίας, au commencement; où il le cite avec des variantes et l'accession d'un second vers : les voici :

Ἔνθα φόνοι τε καὶ ἄλλων ἔθνεα καρῶν.
῎´Ατης ἐν λειμῶνι κατὰ σκότον ἠλάσκουσι.

(54) Le construction de la phrase et le récit historique sont également altérés, les manuscrits donnent ἐπὶ au lieu d'ἐπεὶ et πρόσθεν δὲ au lieu de πρόσθες ; j'adopte la première et Je rejette la deuxième variante ; j'ai séparé χορηγός d'ἀπήντησε pour l'unir à χείρων, dont Vigier semble dans sa traduction avoir fait χειρῶν, par l'embarras que lui donnait ce comparatif qui n'a point de correspondant : οἶδα ἔφηκα ἐμαυτον, est remplacé dans le manuscrit 406 par οἶδα, ἔφη,  κἀμαυτὸν, que propose Vigier et qu'on doit adopter.

Quant au récit, son altération tient à ce qu'il attribue à Polycrate une vision qu'avait eu sa fille ( voir Hérodote, l. III, 124) et à ce qu'il le fait périr par l'ordre du grand roi, tandis que c'est le satrape Orœtes seul qui le fit crucifier. Mais ce changement de personnes ne porte aucun préjudice au raisonnement du philosophe.

(55) J'ai dû ajouter le nom de Denys qui est omis dans l'original, car les historiens de Sicile ne retracent pas la vie de Polycrate.

(56) Les relations delà guerre sacrée, liée si intimement à l'histoire de Philippe roi de Macédoine, ne nous sont parvenues que d'une manière 584 incomplète. Les historiens contemporains on qui ont suivi cette époque ont péri. Diodore de Sicile nous en a conservé un maigre abrégé dans le xvie liv., c. 23 et suivants de sa bibliothèque. Les faits y sont un peu diversement rapportés; cependant la mort des trois chefs de la Phocîde est telle que Philon le déclare, sans avoir été simultanée. Après cela on est étonné qu'un écrivain juif ait cru que le Dieu suprême et unique se soit plu a venger les sacrilèges commis contre les Dénions qui avaient usurpé son nom.

(57) Sur l'emploi du verbe ἀποδιοπομπεῖσθαι, voir la note Ή ci-dessus.

(58) Διὰ προμήθειαν ἀρετῆς je lis en renversant les cas διὰ προμηθείας ἀρετήν.

(59) Τὰς οὖν τῶν στοιχείων εἰς ἀλληλα μεταβολὰς ; j'ai traduit par constellations du zodiaque τὰς τῶν στοιχείων, autorisé par le sens de la phrase qui l'exige impérieusement et par les exemples nombreux du,même sens donné a ce mot, recueillis par H. de Valois sur le ch. 31 du iiie livre de l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe où il dit positivement χ « Graeci signa zodiaci στοιχεῖα appellare solent. » Ce sens appartient aussi en latin au mot Elementum. « Hieronymus, In epist., ad hedibjam quaestione quarta. Omnis hebdomas in sabbatum et in 1am, 2am, 3am, 4am, 5am, 6am, sabbathi dividitur quas ethnici idolorum et elementorum nominibus appellant. » Voir le même Valois sur l'histoire de Théodoret, l. v, c. 39. Toutefois, c'est à tort que Vigier a mis Elementorum dans sa traduction et qui nous reporte vers les quatre éléments naturels, et est parfaitement éloigné de l'idée de Philon, v, p. 396, A 11 où les mêmes mots reparaissent. Nous avons déjà rendu ce sens au mot στοιχεῖον livre i, p. 28 ce 33.

Outre les auteurs cités par Valois sur Eusèbe; on peut lire ceux contenus dans les notes répandus dans le Théophile d'Antioche, Ad Autolicum, de l'édition de Christophe Wolf. Cette locution paraît surtout appartenir aux écrivains chrétiens. Non pas cependant : Philon en est ici une preuve et Diog. de Laërce dans la Vie de Menedemus.

(60) Ἅλως (le), Halo.

Aristote, De Mundo, c. 4, p. 854, de Duval, donne la description du halo.

585  « Ἅλως μέν ἐστιν ἔμφασις λαμπρότητος ἀστρου περίαυγος· διαφέρει δὲ Ἴριδος ὅτι ἡ μὲν Ἴρις ἐξεναντίας φαίνεται Ἡλίου τε καὶ Σελήνης. ἡ δὲ Ἅλως κύκλῳ παντὸς ἄστρου. »

« L'halo est l'auréole de lumière d'un astre dans son éclat: elle diffère de l'iris y en ce que l'iris paraît à l'opposé du soleil et de la lune, tandis que l'halo environne chaque astre, »

Le Schol. d'Eschyle sur le vers 495 des 7 contre Thèbes : Ἅλως ἐτὶ κυρίως ὅταν νέφη περὶ τὸν Ἥλιον ἐκκαυθέντα λευκὰ φαίνηται, καί ὡς ἐv κύκλῳ τοῦ Ἡλίου γένηται.

(61) Θέρους δὲ καταπνεῖσθαί me paraît faire ici un contre-sens manifeste : les portiques tournés au midi ne peuvent pas procurer un vent frais aux promeneurs pendant l'été, il faudrait qu'ils fussent tournée au nord. Mais, évidemment, Philon n'a eu en vue que les portiques tournés au midi, puisqu'il parle de l'utilité dont ils sont pour procurer, par l'ombre du corps projeté sur le sol, la division des heures : il faut donc retrancher θέρους καταπνεϊσθαί. Cependant, l'existence des portiques tournés au nord résulte d'un passage d'Horace, Car. II,15,14 :

« Nulla decempedis
« Metata privatis opacam
« Porticus excipiebat Arcton ».

(62) L'usage que les anciens faisaient à la guerre des signaux par le feu remonte à une hante antiquité. Dans l'Agamemnon d'Eschyle, on voit la nouvelle de la prise de Troie annoncée à Clytemnestre de cette manière: l'explication de ce texte d'Eschyle a fourni la matière d'un Mémoire à l'abbé Sallier, qui est contenu dans le tome xiir p. 400 de ceux de l'Académie des Inscriptions: Rollin, au t. viii, p. 162 de l'Histoire ancienne, en a tenté l'explication d'après Polybe. Vigier renvoie au Traité de J. Lipse, De Militia romana, 1, ve Dial 9; à Lacerda sur l'Énéide de de Virgile, I. II, 256 : « Flammis cum regia puppis extulerat. » Et au sixième livre, v. 618. Alcidamus en attribue l'invention à Palamède; Pline, l. viii. c. 5, § 6, à Sinon; ce que Quintus, Calaber, l. xiii, v. 25, chante,en ces vers :

Δή τοτ' ἄρ' αἰθαλόεντα Σίνων ἁνὰ πύρσον ἄειρεν
Δεικνὺς ἀργείοισι πυρὸς σέλας.

586 L'usage de la fumée, pour annoncer pendant le jour les déplacements de troupes, est indiqué par Tite-Live, I IV, c. 97 : « Inde fumo;, ut convenerat, datum signum. »

Vegetius, De Re militari, I. II, 7, l III, 1 ; « Per noctem flamimis, per diem fumo signifient sociis. »

Qnintus Curt., l. V, 2, 7 : « Observabatur ignis noctu, fumus interdiu.»

(63) Ceci a rapport au neuvième chant lie l'Odyssée, où l'on voit une description fabuleuse du pays des Cyclopes, dans lequel la terre produit sans semence les graines nutritives, v. 108 :

Οὔτε φυτεύουσι χερσὶ φυτὸν, oὔτ' ἀρόωσιν·
 Ἀλλὰ τάγ' ἄσπαρτα καὶl ἀνήροτα πάντα φύονται.

Ce sont, simplement, des nomades ou pasteurs dont il a voulu faire la peinture.

(64) Ἡράκλειτος οὐκ ἀπὸ σκοποῦ φησὶν, οὗ γῆ ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη καὶ ἀρίστη.

Cette sentence d'Heraclite se trouve répétée dans le Traité de l'Antre des Nymphes, de Porphyre, chapitre xi, mais avec une différence qui mérite d'être discutée.

Αὐτὸς φηρί Ἡρακλείτος ξηρὰ ψυχὴ σοφωτάτη.

Plutarque l'invoque plusieurs fois dans la Vie de Romulus, § 28 : « Αὐτὴ γὰρ ψυχὴ καὶ ξηρὴ ἀρίστη καθ' Ἡράκλειτον. »

Coray a changé αὐτή en αὔη avec raison, mais il croit qu'on doit conserver ξηρή, Wesseling, Miscell Obs., toni. ve, 3e partie, p. 42, suivi par Heyne. Opuscul., III, p. 96, l'efface comme une interprétation d« αὔη: Coray le conserve à l'exemple de Platon, leg. VI, p. 617, de Ficin; 761, de H. Et.; « ὕλην αὔην καὶ ξηράν.

Timée, Lexicon, Platon.

Αὔην καὶ ξηρὰν παραλλήλως εἶπεν. ἔστι ταυτόν.

Le second passage de Plutarque est De defectu Oraculorum, p. 703, t. vii, de l'éd. de Reiske, où on lit αὐτὴ γὰρ ξηρὰ ψυχὴ καθ' Ἡράκλειτον Cette citation est nécessairement tronquée, à moins qu'on ne la rapporte 587 à ce qui précède; telle est l'âme sèche suivant Heraclite; ou comme dans le premier Discours, § 6: : De Esu carnium, p. 140, t. x, de Reiske, σοφωτάτη, où ce texte a subi une autre altération : « Αὐγὴ ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη. » Cet αὐγὴ ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη se retrouve cependant dans Gallien, t. i, p. 346 de l'éd. de Bâle : « Ὅτι τὰ τῆς ψυχῆς τοῖς τοῦ σώματος κράσεσί παρέπεται »  avec une confirmation, assez, évidente, au moins telle que l'a lue Gallien. Voici le passage :

« Δυνήσονται λέγειν oἱ τὴν ψυχὴν εἶδος εἶναι τοῦ σώματος ἡγούμενοι, τὴν. συμμετρίαν τῆς κράσεως oἱ τὴν ξηρότητα συνρτώτεραν αὐτὴν ἐργάζεσθαί· καὶ ταύτῃ διαφωνήσουσι τοῖς ἡγουμένοις ὅσῳ περ ἂν ἡ κράσις γίνεται ξηροτέρα, τοσούτῳ καὶ τὴν ψυχὴν ἀποτελεῖσθαι ξυνετωτέραν. Ἀλλ' εἰ καὶ ξηρότητα ξυγχωρήσαιεν ἐναντίαν μὴ εἶναι συνέσεως· εἴγε μὴν ὑφ' Ἡρακλείτου ἡγμενοι· καὶ γὰρ οὗτος οὕτως έἶπεν· αὐγὴ ξηρὴ, ψυχὴ σοφωτάτη. Τὴν ξηρότητα πάλιν ἀξιῶν εἶναι συνέσεως αἴτιον « ( τὸ γὰρ τῆς αὐγῆς ὄνομα τοῦτ' ἐνδείκνυται) καὶ βελτίονα γε δόξαν ταύτην εἶναι νομιστέον, ἐννοήσαντας καὶ τοὺς ἀστέρας αὐγοειεδεῖς τε ἅμα καὶ ξηρούς ὄντας, ἄκρον εὔνεσιν ἔχειν. »

« Ceux qui soutiennent que l'âme est une forme du corps pourront dire que c'est la parfaite harmonie du mélange, et non la sécheresse, qui rend l'âme plus intelligente; et, en cela, ils seront tout-à-fait en ορροsition avec ceux qui pensent que plus ce mélange est doué de sècheresse, plus l'âme devient intelligente; mais s'ils concédaient que la sécheresse n'est pas étrangère à l'intelligence, sur les traces d'Heraclite, car ce philosophe a dit : αὐγὴ ξηρὴ, ψυχὴ σοφωτάτη, en ramenant de  nouveau la sécheresse comme principe de l'intelligence, car c'est elle qu'il désigne parle mot αὐγή, on pourrait croire que cette opinion dût prévaloir, puisqu'ils donneront aussi à connaître qu'ils pensent que les astres, étant étincelants, sont en même temps secs, et qu'ils ont une a suprême intelligence. »

Quel parti prendre dans ce conflit? Nous avons trois leçons : « Οὗ γῆ ξηρὴ, ψυχὴ σοφωτάτη ; — Αὔη ψυχὴ σοφωτάτη ; — Αὐγή ψυχὴ σοφωτάτη.

Deux citations de Jean Stobée, l'une est au Discours III de Trincavello, soue ie nom d'Heraclite : « Ἀνὴρ ὁκόοταν μεθυσθῇ ἄγεται ὑπὸ παῖδος ἀνήβου, σφαλλόμενος, οὐκ ἐπαίων ὅκη βαίνει, ὀγρὴν τὴν ψυχὴν ἔχων. αὔη ψυχὴ σοφωτάτη καὶ ἀρίστη. »

La seconde, Discours XV, sous le nom de Musonius :

« Θεοῖς ἀρκεῖν τοὺς ἀπὸ γῆς καὶ ὕδατος ἀναφερομένους ἀτμοὺς, ἡμᾶς δὲ ὁμοιοτάτην ταύτῃ προσφέρεσθαι τροφὴν ἂν εἴη, τὴν κουφοτάτην καὶ καθαρο- 588 τάτην. οὕτω δ' ἂν καὶ τὴν ψυχὴν ἡμῶν ὑπεέρχειν καθαράν τε καὶ ξηρὰν, ὁοα οὖσα ἀρίστη καὶ σοφωτάτη, εἰ πᾶν, καθάπερ Ἡραλείτῳ δοκεῖ λέγοντι οὕτω αὖ γῆ, ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη καὶ ἀρίστη.» Laissant la question indécise car on y trouve αὖ γῆ et αὔηf, mais, évidemment, αὐγή ne peut se conserver, encore que Gallien l'ait peut-être lu dans son manuscrit, αὔη doit donc lui être préféré. Mais doit-on conserver le pléonasme αὔη καὶ ξηρὴ parce que Platon les a reunis? Non, assurément! Heraclite, ὁ σκοτερίνος, qui ne parlait que par sentences, ne les surchargeait pas de mots inutiles : j'entre donc dans les sentisnents de Wesseting et de Heyne, mais non pas pour le passage de Philon, dans lequel l'idée première d'Héradite a été intervertie. Lorsque ce philosophe attribuait à la sécheresse de l'âme son intelligence, il la considérait intrinsëquement ; au lieu que Philon, voulant exalter la supériorité du terroir de la Grèce sur tons les autres, a du détourner le sens primitif de cet axiome, fort répandu malgré son absurdité, vers le but qu'il se proposait : toutefois, je ne tiens pas cette solution comme irréfragable, et je ne blâmerai point ceux qui liront avec Wessseling αὔη ψυχὴ, σοφωτάτη καὶ ἀρίστη.







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— ISS — so révolution — révélation.
— ISI 4 — interrogé — qui interroge'
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— ISS IS ton — tous.
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inexpugnable *(l S).
— 200 — 55 —


— 104 — S — d'onction. d'onction (17)..
— 901 — 10 — du — du (18).
— SOI *— 24 — maçiq\ie — magiques.
— SIS — 51 avaient — avait. β
— SIS — 4 — —
— ISI — 30 autres. — autres (40). J


 

 
 

 

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