Tubalcain est tu là ?

Le REP ne fait pas la part belle aux métallurgistes pourquoi ? Pourquoi abandonner ses métaux et le reprendre à la fin de chaque tenue. La voie métallique est bien celle que nous fuyons, pourquoi ? L’extraction des « produits souterrains » ne sont décidément pas à l’ordre du jour. Sans doute la raison devenue intuition au fil des millénaires nous dicte que ce qui est souterrain à un rapport directe avec le cabinet de réflexion que nous avons quitté, il y à bien longtemps semble-t-il. Finalement , y-a-t-il un choix à faire entre le subterrestre et le ciel?

C’est finalement ce retour à la part obscure et souterraine de soi-même que nous cherchons, par tout l’artifice de la pensée, à fuir et à effleurer en même temps… ER

 

 

 

Les Métaux.

Pour mieux comprendre ce que recouvrent ce terme et la symbolique qui y est attachée, il nous faudra explorer différentes pistes et en rejeter la plupart, étudier diverses interprétations et ne retenir que les plus cohérentes.

Ce n’est qu’une fois ce travail accompli que nous tenterons de lever les ambiguïtés et les apparentes contradictions entourant le sens et l’usage du mot Métal en Maçonnerie. Enfin nous essaierons de percer le mystère de la formule de ”l’abandon des métaux“ pour en dégager toute la portée symbolique. 

• Étude d’ensemble sur les Métaux :

Pour mieux appréhender la symbolique des Métaux et leur influence au sein de notre Loge, il convient de procéder à une étude préliminaire de ce terme et les mythes universels auxquels il est associé. 

Pour certains auteurs, dont René Alleau, le mot métal, dérivé du grec Métallon, est à associer à la racine mé ou més qui est le nom le plus ancien donné à la lune (“Aspects de l’Alchimie traditionnelle”, Paris 1948 p62-63).

Pour d’autres ce mot désigne à l’origine la mine puis les produits qui en sont extraits. (Confère Robert Halleux, « Le problème des métaux, dans la science antique », Paris, 1974.).

Notons dès à présent l’apparente dualité de ce mot : une interprétation étymologique le lie à un objet céleste tandis que l’autre fait référence aux entrailles de la Terre.

Cette dualité se retrouve d’ailleurs dans les nombreuses croyances et religions.

Les êtres qui forgeaient le métal étaient soit considérés comme des êtres sacrés, leur travail participant à l’œuvre divine de création, soit maudits, leur activité utilisant le feu, associé à l’enfer, était à l’origine d’armes redoutables.

Quelque soit son sens originel et les mythes qui y sont attachés, le métal ou plutôt les métaux font, en raison de leur grande richesse symbolique, partie intégrante du Rite Maçonnique, mais nous allons le voir de façon ambivalente.

§  La présence physique d’objets métalliques au sein du Temple :

Il ne s’agit pas ici de procéder à l’énumération exhaustive d’objets de nature métallique au sein du Temple. Une telle liste ne présenterait aucun intérêt en soi.

Mais l’étude de leur présence au sein du temple nous permet de dégager les contours de ce qu’il faut entendre par métaux et notamment le sens que ce mot revêt dans la formule “Mes Frères un instant de silence pour l’abandon de nos métaux”.

Que ce soit dans le cabinet de réflexion ou lors des travaux en Loge, nous sommes en présence de la matière métal.

Au sein du cabinet de réflexion, le candidat est entre autres, face à ce si particulier métal, le Mercure, dont nous tenterons d’esquisser plus loin, la symbolique.

De même au sein du Temple de nombreux objets, outils et ornements sont constitués de métal : Epée Flamboyante, Bijoux mobiles (Équerre, Niveau, Perpendiculaire…), Ciseaux…

Tous ces objets concourent à la parfaite réalisation du Rite.

Leur force symbolique n’est en rien altérée par le métal qui les compose, au contraire cet élément ne fait qu’en augmenter la puissance. De même la présence d’argent au sens monétaire du terme est dans une certaine mesure admise au sein de la Loge.

Certains auteurs ont pourtant vu dans l’abandon des métaux l’invitation à laisser aux portes du Temple toute forme d’argent monnaie. Le métal incarnant en l’occurrence l’attachement à la matérialité dont il faut absolument se débarrasser pour entrer dans le Temple.

On peut citer sur ce point Jules Boucher pour qui “Retirer les métaux monnaie à l’aspirant c’est lui enlever le plus grand corrupteur de conscience” ( « La Symbolique maçonnique » édition Dervy p.35).

Cette pratique et son interprétation sont justes s’il s’agit d’un Récipiendaire sur le chemin de l’initiation.

Il n’en est pas de même pour les initiés, car se poserait dès lors un problème d’ordre pratique : si nous bannissons de nos poches le métal monnaie comment faire nos offrandes au Tronc de la Veuve ?

Cette question en apparence triviale permet de nous éclairer sur la présence physique du métal pendant les travaux.

On a parfois pu avancer que la beauté du don suffirait à purifier et sublimer le métal monnaie pour le rendre acceptable au sein du Temple.

Cet argument bien que séduisant apparaît tout de même bien faible et contestable.

Une autre interprétation, sans doute plus juste, voudrait que l’abandon des métaux ne renvoie pas directement au métal monnaie en tant que tel.

C’est cette dernière que nous retiendrons. 

De ces deux observations, on peut déduire que le métal en tant que matière est présent et accepté dans la Loge.

Que ce terme utilisé dans la formule de l’abandon des Métaux ne désigne ni l’argent monnaie ni le métal dont nombre d’objets de la loge sont constitués.

Il nous faut donc chercher ailleurs le sens profond de ce mot dans cette expression. 

§  La présence symbolique des Métaux au sein du Temple et leurs influences :

 

Nous l’avons vu plus haut l’étymologie du mot métal est double :

Une racine l’apparente au mot “minerai” et semble le rapprocher en cela de la pierre brute. L’autre évoque la lune, corps céleste dont la symbolique est omniprésente au sein du Temple.

D’ailleurs l’analogie entre Métaux et planètes ou étoile est universelle.

De nombreuses civilisations ont fait correspondre Or et Soleil, Argent et Lune …

Des auteurs comme Hésiode par exemple dans « Les Travaux et les Jours » ont établi une correspondance hiérarchisée entre Métaux et Planètes.

Jean Chevalier et Alain Gheerbrant rappellent : “Les Métaux sont des éléments planétaires du monde souterrain ; les planètes, les métaux du ciel ; Le symbolisme des uns et des autres est parallèle. Les Métaux symbolisent des énergies cosmiques solidifiées et condensées, aux influences et aux attributions diverses” (confère « Dictionnaire des Symboles », Collection Bouquins Robert Laffont p. 629). 

Si la représentation symbolique de l’Or et l’Argent à travers la Lune et le Soleil est évidente au sein du Temple, la présence symbolique des autres Métaux bien que plus discrète n’en est pas moins réelle.

En reprenant les correspondances établies entre les planètes et les métaux (correspondance présentée dans le tableau ci-dessous), on peut déduire que ces derniers apparaissent en filigrane à travers la voute étoilée. 

Plomb             =          Saturne

Etain               =          Jupiter

Fer                  =          Mars

Cuivre             =          Vénus

Mercure          =          Mercure

 

Argent                        =          Lune

Or                   =          Soleil

 

Selon Christian Jacq, “Chaque planète porteuse des métaux représente sept dénominations du Grand Architecte de l’Univers et correspond à un principe actif symboliquement représenté par un métal” (confère « La confrérie des Sages du Nord », Monaco, 1980, p. 217).

Il nous est impossible d’examiner dans le détail toute la richesse symbolique des Métaux présents au sein de la Loge.

Nous ne pouvons qu’en dégager les grandes lignes.

 

Soulignons qu’au sein du Temple ces Métaux sont parfaits, purs, débarrassés de toutes souillures. Il faut donc les considérer dans leur sens symbolique.

- L’Or-Soleil : L’or représente le principe actif, la perfection, le feu, la lumière. C’est aussi le principe masculin. Son caractère inaltérable est symbole d’immortalité. L’or est également associé à la connaissance. 

- L’Argent-Lune : L’Argent représente le principe passif, le caractère féminin. Par extension l’Argent est associé à la pureté, la transparence, le psychisme, l’âme et les mondes intérieurs.

- Mercure : Symbole alchimique universel, il a le pouvoir de purifier l’Or. « Face à la double pression des pulsions intérieures et des sollicitations extérieures, il est le meilleur agent d’adaptation à la vie » (confère Jean Chevalier et Alain Gheerbrant “Dictionnaire des Symboles”, Collection Bouquins Robert Laffont p.624

- Cuivre-Vénus : Symbolise la cohésion.

- Fer-Mars : Symbolise le dynamisme, la puissance de l’agir, la robustesse.

- Etain:  Symbolise la puissance d’incarnation

- Plomb-Saturne : Symbolise la base la plus modeste d’où peut partir une évolution ascendante. Le plomb agit également comme un révélateur de la nature secrète des choses.

Depuis la nuit des temps, nous percevons l’influence des planètes, étoile et satellite sur les êtres et les choses (Marées, vents solaire…).

Il en est de même en Loge, nous travaillons sous l’influence directe, combinée et bénéfique de tous ces corps célestes, ces Métaux.

Chacun d’entre eux nous inspire et nous transmet, un principe positif, une force qu’il faut sans cesse chercher à faire vivre en nous.

Cette quête n’est évidemment pas sans rapport avec la nécessité de l’abandon de nos vils Métaux aux portes du Temple.

 

• Quid de l’abandon des « métaux » aux portes du Temple…

Pour la première fois entendue à la sortie du cabinet de réflexion, l’invitation à l’abandon de nos « métaux » nous est rappelée à chaque début de Tenue, aux portes du Temple.

Tentons de percer les mystères de cette formule, et essayons d’appréhender toute la signification du mot  "Métaux “.

Dans la littérature maçonnique, on utilise indifféremment l’expression “abandon des métaux” ou “dépouillement des métaux”. Dans cette dernière l’emploi du terme “dépouillement” est très fort et révélateur. Son usage nous amène à penser que nous devons nous séparer d’une partie de nous-mêmes, qu’il s’agit de la mort (la dépouille étant comme chacun sait le corps du défunt) de notre être tel qu’il était dans le monde profane.

Au seuil du Temple, le dépouillement des métaux est d’ailleurs précédé d’un instant de silence. Ce silence apparaît comme un moment de recueillement, durant lequel nous nous détachons progressivement de toute pensée profane. Ce qui renforce encore l’idée de mort, nous quittons ainsi notre “vieille peau”, en référence à la mort du vieil homme, pour en endosser une nouvelle, celle de Frère.

Mais quelle est donc cette partie de nous-mêmes, ces Métaux, dont nous devons nous défaire au seuil du Temple.

L’Encyclopédie de La Franc Maçonnerie indique que le terme métaux “ traduit la force des vices et la nocivité des passions humaines” (« Encyclopédie de La Franc Maçonnerie », Paris 2000 p. 570).

Ces Métaux dont nous devons nous défaire ce sont donc, toutes les noirceurs de notre âme, les travers de notre esprit, la petitesse de certains de nos actes.

Si les Métaux sont purs au sein du Temple, ceux du monde profane incarnent parfois le reflet de nos bas instincts :

L’Or peut aussi être symbole de l’orgueil, l’Argent celui de la paresse et de la cupidité… 

Se détacher de nos métaux c’est aussi sortir des stéréotypes stériles dans lequel la société ou nous-mêmes nous nous cloisonnons. Ne pas se conformer aux idées préconçues, mais en éprouver la valeur, ne pas suivre aveuglément les dogmes ou baser sa réflexion sur des préjugés.

”Celui qui se présente aux purifications doit donc être dépouillé du vil métal de l’existence, de tout ce qui fait de lui un individu borné par des conditionnements, des prétentions et des chimères. Lors du dépouillement des métaux on retire à l’être ses rigidités, ses a priori et ses entraves afin de recréer un être neuf, délivré de ses pesanteurs“ (Confère François Aries « Le Dépouillement des Métaux et l’alchimie du temple » Maison de Vie Editeur 2009, p 36).

Plus que l’abandon ou la mort de notre nature la plus sombre, le dépouillement de nos métaux semble nous renvoyer à la purification de l’ensemble de notre être ou pour reprendre une formule alchimique de « transmuter le vil métal en or pur ».

Ce n’est qu’une fois cette purification accomplie que l’individu devenu Frère pourra pénétrer dans le Temple.

• …et de leur reprise

 

Comme nous venons de le voir, l’abandon des métaux est un acte de purification.

Une fois épuré pourquoi devenons nous reprendre à la sortie du temple nos vils métaux ?

 Oswald WIRTH nous livre une première explication : “Le faux brillant des choses ne doit plus faire illusion à l’homme qui a été purifié intellectuellement et moralement. ” (Confère « La Franc-Maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes » édition Dervy p.113-114)

En somme la purification nous fait changer notre perception des choses. Au sortir du Temple nous regardons avec plus d’acuité nos faiblesses ce qui permet de mieux s’en détacher.

A chaque Tenue il nous est demandé de procéder de nouveau à l’abandon de nos métaux, car la purification doit sans cesse être renouvelée.

Ce travail est sans fin, c’est pourquoi nous devons reprendre nos Métaux pour continuer à les affiner encore et encore.

Ce n’est qu’à ce prix que nous pourrons faire de nouveaux progrès en maçonnerie.

(…)

 Chr.°. Chi.°.

 

 

 

 

Notre frère trace tout d’abord un bref historique de notre rite. Il part de 1688 créations des premières loges Stuartistes jusqu’à Robert Ambelain.

Il s’est ensuite interrogé sur la signification du message transmis depuis la construction du temple de Salomon. Il constate que dans l’esprit des fondateurs, la FM doit être une immense école de morale pratique. Que la foi maçonnique, si l’on peu s’exprimer ainsi, est la croyance primordiale en la dignité de la personne, mais surtout que la conviction de chacun est perfectible.

Son interrogation s’est ensuite portée sur ce que désiraient transmettre nos frères afin que l’homme arrive à être en harmonie avec l’univers. Il y a donc un triple rapport harmonique entre les hommes, en l’homme lui-même et enfin en rapport avec le Tout.

Il aborde les moyens mis en œuvre pour arriver à cette harmonie : le langage commun, les signes, les gestes, les symboles. Ces derniers outrepassent les limites de l’expression ordinaire.

Il nous fait également part du secret non manifesté qui permet à l’homme de retrouver son centre intime. Il nous rappelle que les outils utilisés par les tailleurs de pierres d’autrefois ont pris un sens sacré maintenant et qu’ils accompagnent le maçon tout au long de sa vie. Il est ensuite développé le sens de la loge et la signification symbolique de ses décors. Une attention particulière est apportée à un élément de notre rituel : la chaine d’union. La conclusion porte sur la conception du GADLU, source créatrice de toute l’énergie qui entoure l’univers.

 

(…)

Quel est le message de nos FF présents et passés? 

Les anciens rituels utilisés dés 1688 par des loges militaires de Saint-Germain-en-Laye  furent apportés en 1751 à Marseille par le stuardiste  George de wallon, y fonda le 27 août, avec des pouvoirs venus d'Édimbourg, celle qui devait devenir la Mère Loge Écossaise de Marseille sous le nom de Saint-Jean d'Écosse. C'est de cette filiation qu'est né l'actuel rite écossais Primitif, d'après Robert Ambelain.

Donc une antériorité en terre de France, revendiquée dès 1688, et bien avant les Constitutions d'Anderson de 1738.

Robert AMBELAIN s'attacha à redonner vie à ce qu'il concevait avant tout comme un « Rite de tradition ».

En me posant des questions sur la signification du message qui nous a été transmis depuis la période de la construction du temple de Salomon, je veux avec vous essayer de comprendre une toute petite partie de ses messages.

Dans l'esprit de ces fondateurs, la F.°. M.°. doit être une immense école de morale pratique. Cet esprit de tolérance doit nous animer et demeure pour nous synonyme de connaissance, mais également de reconnaissance des autres. La foi maçonnique est la croyance primordiale en la dignité de la personne, mais surtout que la conviction que chacun d'entre nous est perfectible.

La perfection est notre seule recherche avec la contrainte absolue de respecter la loi morale, la loi sacrée, la loi universelle, celle qui rapproche les hommes malgré leurs différences. A nous de nous atteler à cette immense tache. Nous devenons un  centre d'union de toute la loge, avant de faire rayonner nos idées à l'extérieur. 

Nous sommes chacun notre propre œuvre en petit, tout comme la société est notre œuvre en grand. Que l'ancien soit rejeté pour faire place au nouveau ou « tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » ou encore « tout ce qui est à l'intérieur est en correspondance avec ce qui est autour. C'est élever l'esprit aux choses d'en haut (que le premier est un sens moral et le second un sens mystique). En cela il faut reconnaître  qu'il faut faire une chose pour qu'une autre se réalise, qu'une création intérieure  précède une réalisation extérieure. Le soi conscient et le soi obscur cherchent à s'équilibrer en s'unifiant.

Que venons-nous faire en Loge ?

« Vaincre nos passions, soumettre nos volontés, et faire de nouveaux progrès dans la maçonnerie ».

Dans l'obscurité, détachés de tous métaux nous sommes invités à nous accepter tel que nous sommes vraiment et à devenir responsable de nous-mêmes, afin de pouvoir suivre le chemin de l'épanouissement, dans une loge « juste et parfaite ».  La lumière de la loge nous montre ce que nous pourrions être, et pas forcément ce que nous sommes.

C'est la métaphore de l'aube et du crépuscule, si ressemblants visuellement et pourtant si différents dans l'énergie qui les anime. La loge centre indispensable, à qui veut trouver équilibre, paix intérieure et stabilité. Elle est une démarche spirituelle, structurée à la fois en tant qu'organisation humaine et en tant que chemin.

Que désiraient transmettre nos frères?

Et pourquoi agir ainsi?

La Loge est née au départ de la communication d'une tradition symbolique avec la volonté de créer des communautés de bâtisseurs. Et pour que cette époque ne soit pas condamnée à l'oubli, nos frères l'ont nourri au fil des années de cette éternelle sagesse, pierre vivante symbolique de sorte que le regard commence à vivre grâce à elle. La loge est bien devenue un livre des symboles qu'il nous faut déchiffrer pour pénétrer à notre tour sur le chantier. Ils ont lutté contre les éléments, avec le quotidien pour réussir, par l'œuvre accomplie, mettant l'homme en harmonie avec l'univers, avec pour objectif que nous soyons plus tard, reçus dans « une loge juste et parfaite ».

Franc, c'est entrer en FM et s'en retirer à tout moment; c'est d'être libre d'écouter, de regarder, d'apprendre auprès de nos frères, de transmettre autour de soi.

Maçon, c'est agir en bâtisseur de l'humanité (à commencer par la construction de soi-même),c'est rendre hommage aux générations de M.°. vivants et morts.

Ils ont voulu permettre à toute personne qui se reconnaît comme « cherchant » d'entrer en contact avec des hommes qui partagent la même recherche. Propose une méthode pour mieux se connaître, mieux structurer sa parole et donc de mieux structurer sa pensée. Ce programme ambitieux s'appuie sur des outils: le respect du rite, la pratique des symboles, l'exigence de la fraternité.

nlassables, assoiffés de connaissances, ils avaient cette volonté de vivre l'esprit, superbement incarné dans la pierre, en évitant toute compétition entre frères grâce à l'initiation aux symboles.

Ils se reconnaissaient entre eux par des mots, signes, gestes et parcourraient le monde où ils étaient reçus comme des frères.

Au sein d'une tradition, tournée vers l'avenir la règle de vie va bientôt se transformer en parchemin, puis en livre de vie et perdra sa vocation opérative pour devenir spéculative et se retrouver en maçonnerie ouverte à la modernité.

Ainsi en est-il aujourd’hui des outils autrefois utilisés par les tailleurs de pierre qui sont devenus sacrés et que nous retrouvons tout au long de notre parcours maçonnique afin de finaliser la progression consciente et libre vers la connaissance d'un principe supérieur.

À travers un langage commun, celui des symboles, sur la base d'une culture commune, celle de la tradition, et en s'appuyant sur le rituel (les rituels sont indispensables si l'on ne veut pas que le travail reste uniquement intellectuel: ce ne sont pas les mots qui permettent de s'améliorer, mais les expériences ) qui a pour but de rassembler et d’unifier, avec l'idée centrale que c'est l'interaction  humaine qui permet d'acquérir par l'expérience existentielle du vrai et du bien, un sens des valeurs soit une révolution d'amour universel et pluriel.

Pour que chaque Maçon véritable devienne au fil du temps et bien malgré lui, un chercheur de vérité.

Il pressent à l'intérieur de lui-même cette présence, cette âme, seul lien avec le GADU.

Tout est progressif, c'est-à-dire que nous progressons par degré, par grade. Tout comme nous montons un escalier fait de marche, de degré. C'est une démarche spirituelle, structurée à la fois en tant qu'organisation humaine et en tant que chemin. Mais il est aussi important de cultiver autant la liberté de l'autre que la sienne propre.

L'initiation ou élévation à un degré maçonnique constitue un tout. Mais de plus, certaines initiations marquent un changement d'état de l'initié par rapport à son état antérieur. Le jour de l'initiation, il aperçoit « l'éclat de la lumière dans les ténèbres » il tout simplement au début de sa démarche spirituelle.  Il s'agit le plus souvent vivre en soi, l'histoire du rituel, le sacré de la loge, et le secret de ce qui se passe à l'intérieur. Au-delà de l'initiation, la représentation de cette réalisation maçonnique est bien celle de la construction d'un temple. Ainsi du temple de pierres on passe au temple de l’homme. (Temple extérieur vers temple intérieur).

Nos frères n'ont pas voulu en faire une société secrète puisqu'elle ne fait mystère ni de son existence ni ses buts. Si les rituels ne sont pas divulgués, c'est pour que l'éventuel impétrant puisse vivre ce qu'il a à vivre sans a priori.

Le secret non manifesté concentre en lui-même un point ou un centre. Ainsi la tradition nous enseigne qu'au moyen de la connaissance, appelée gnose, l'homme peut retrouver le chemin de son centre intime. Le sacré de l'homme c'est son cœur ; aussi doit-il sentir avec le cœur et voir avec des yeux internes. Il suffit d'ouvrir pleinement son cœur pour que rayonne sa lumière intérieure, transformant instantanément l'obscurité alentour en une douce et intense lumière d'amour fraternel. Selon l'enseignement des anciens, la lumière est en tout temps et en  tout lieu, où la difficulté consiste à la faire exister, à la manifester, grâce au V.°.M.°.  Ce qui domine en elle, c'est le principe de la tolérance: tolérance vis-à-vis des doctrines religieuses et politiques, parce qu'elle est au-dessus et en dehors  des rivalités qui les opposent.

Les anciens, s'appuyant sur des documents issus des premières loges, tentent de démontrer que l'origine de la maçonnerie spéculative se situerait en Écosse, tout en travaillant avec les rituels et les secrets de l'époque. Le temple représente l'univers sans dimension  particulière.  Le soleil, c'est le masculin. La Lune, c'est le féminin. L'étoile flamboyante permet de guider le F.°.M.°.

Après les constitutions du pasteur Anderson de 1723 et1738, elle deviendra le centre d'union des grands esprits attachés au bonheur de l'humanité grâce au mélange des traditions anciennes et des idées nouvelles. Il faut penser aux bâtisseurs de l'époque qui érigeaient des temples et des cathédrales et qui ont élevé un idéal de perfectionnement personnel destiné à rayonner jusqu'à l'extérieur pour devenir universel. Ainsi en est-il ainsi aujourd'hui des outils utilisés autrefois par les tailleurs de pierres.ls sont devenus sacrés et nous les retrouvons tout au long de notre parcours, pour finaliser la progression consciente et libre vers la connaissance d'un principe supérieur. Le mystère n'est pas quelque chose que l'on cache, mais qui reste centré, et qu'il appartient à celui qui veut bien le découvrir, car on accorde de valeur qu'à ce qu'on a découvert soi-même. L'initié depuis qu'il a levé les yeux vers cette voute étoilée ne cesse de s'interroger. Symboliquement le temple n'est pas couvert. Le temple reproduit le ciel au jour du solstice d'été. Allégoriquement, il représente la construction du temple inachevé et rappelle que les travaux de construction du notre temple intérieur ne se termine jamais.

C'est en vérité le code cosmique de notre planète. C'est pour amener le ciel sur la terre et pour élever l'homme hors de son confinement terrestre vers un royaume d'harmonie et de paix.  La loge est un temple de résonance qui vibre merveilleusement avec le cosmos.  Comme l'arbre parmi tous ces possibles se devait de trouver la plus belle voie pour la vie. Il met en communication les trois niveaux du cosmos; le souterrain par ses racines plongeant dans les profondeurs de la terre, la surface de la Terre par son tronc et ses premières branches, le ciel par ses branches supérieures qui s'élèvent vers les hauteurs attirées par la lumière céleste. Dans l'infiniment grand comme dans l'infiniment petit, la loge cherche la formule unique, l'équation universelle, le symbole d'unification.

L'univers était à leurs yeux un immense chantier de construction, ou chaque être est appelé par ses efforts à l'identification d'un monument unique ou se figurait un travail incessant, n'ayant jamais commencé et ne devant jamais finir. Pour eux le symbolisme ne vise qu'à suggérer le travail intérieur et à stimuler l'orientation personnelle sur les voies du constructivisme universel.

Être ouvert sur le monde et sur les hommes, c'est apprendre à transmettre et à réfléchir indépendamment de toutes pressions sociales et politiques. La longue compréhension des symboles, du rituel, la fréquentation de personnes que l’on n’aurait jamais rencontrées en dehors des parvis, tout cela compose le secret M.°., terriblement personnel et strictement incommunicable. La loge symbolise l'habitation que l'homme se construit ou l'espace passe par une projection des quatre horizons à partir du centre ( Axis Mundi ).

L'axe symbolise la voie spirituelle suivie par le M.°. qui entend s'élever constamment et atteindre finalement sa pleine réalisation. La loge creuset du voyage intérieur est image symbolique du cosmos ou monde manifesté. Elle donne accès au domaine des possibilités supra-individuel et l'initiation aux grands mystères. L'image des planètes tournant autour de l'axe...image sacrée du cosmos, sorte d'icône de l'univers. L’axe centre aussi le miroir du corps humain, le microcosme. C'est la représentation entre les différentes manifestations l'absolu et le non né. Au bout du rayon est le cercle qui marque le franchissement du territoire sacré, où la recherche peut commencer. C'est le ciel universel qui unit le haut et le bas, l'intuition et la raison. Les deux "centre" et "cercle" sont l’essence du développement personnel.

Au niveau de l'univers on peut penser à l'équilibre entre la lumière et l'obscurité, le jour et la nuit, le soleil et la lune, le yin et le yang, l'est et l'ouest, le nord et le sud, le haut et le bas, l'intérieur et l'extérieur. Le temple est notre corps en plus grand.

Il croît  au soleil et s'endort dans le calme de la nuit. Chaque frère est exposé à la lueur de la voûte étoilée qui relie les sommets de l'esprit. Nos deux colonnes du temple soutiennent symboliquement cette voûte. Elles sont là pour rappeler au M.°., qu'en franchissant cette porte, il vient des ténèbres, du monde profane et qu'il vient chercher la lumière qui éclairci l'esprit. L'initié travaillant sa pierre brute au plus profond de lui-même, recherchant sans cesse sa propre vérité doit recevoir en échange le scintillement des étoiles. Le profane qui aspire à la lumière doit d'abord, se dépouiller de son passé, des préventions que la vie profane accumule en lui et découvrir ce qui est sagesse, force et beauté et découvrir une dimension verticale. La marche du M.°. dans le temple part toujours des deux colonnes et c'est vers l'orient que doivent porter ses efforts.

Au début de la vie maçonnique, on vit dans un espace à deux dimensions, la longueur et la largeur du temple. C'est le but de l'enseignement au grade d'apprenti et de compagnon. La marche respective de ses deux grades nous maintient sur terre, celle des petits mystères.

Le grade de maître nous apprend une autre notion...

Est M.°. celui qui fait de son âme un temple assez pur pour que l'esprit divin s'y complaise, celui qui mettant en action la sublime charité est prêt à donner son pain pour ses frères.

Écouter chacun s'exprimer en son nom et ne jamais mépriser ce qu'il dit avant d'avoir réfléchi. Peser ce que je peux en tirer et, quand j'ai un désaccord concernant les faits, je peux rectifier, avec courtoisie, lors de mon tour de parole, mais il n'est pas permis de polémiquer.

Aux pieds des deux colonnes, de l'occident vers l'orient, le pavé mosaïque, avec ses alternances de blanc et de noir, nous rappelle que l'humanité est composée d'éléments disparates et contraires, mais qui peuvent constituer un tout harmonieux. .

Le pavé mosaïque symbolise l'étroite union qui doit régner entre les M.°., liés entre eux malgré leur différence. Les trois lumières au centre, qui transforment en énergie (sagesse- force – beauté)

Le tableau de loge était dessiné puis à la fin de chaque tenue on effaçait le tableau. Maintenant c'est un tableau que l'on pose et retire à la fin de la tenue. Puis vient le rite particulier cher à nos frères, même si elle vient en fin de cérémonie, elle occupe une place prépondérante, c'est la chaîne d'union. Cette chaine nous lie dans le temps comme dans l'espace; elle vient du passé et tend vers l'avenir. Elle symbolise le lien indissoluble entre frères dont les chainons sont tous égaux et animés d'une soif de vérité et de lumière. Toute cette énergie passe de maillon à maillon et à pour origine celle du V.°. M.°. qui rappelle d'une façon  solennelle que cette chaine relie les frères dans la loge ainsi que tous ceux qui nous ont précédés et tous les maçons de la terre.  Le message de nos frères est donc de construire, de bâtir de former une unité.  Qui n'a jamais ressenti cette onde quasi magique qui nous envahit à ce moment précis où nous faisons la chaîne pour nous recueillir et nous unir dans nos pensées? Tout le monde baigne dans une ambiance particulière. Tous les frères ressentent une très forte sensation, un état de réceptivité beaucoup plus profond que l'état habituel.

C'est ce que les anciens nommaient les « égrégores ». L'impression peut-être illusoire qu'un voile magique nous enveloppe, qu'il ne faut pas écarter sous peine de rompre le charme.

C'est le désir de se placer d'une manière naturelle, permanente et sans effort dans un espace sacré, d'abolir le temps profane et instaurer un temps nouveau même si cette invisible présence est mystérieuse. C'est recevoir la lumière, donc être éclairé désormais.  En F.°.M.°. ce courant de pensée appelé lumière, nous guide en permanence et que nous devons appliquer  pour rester éternellement un cherchant. Car au-dessus du monde abstrait et dogmatique, la recherche de la vérité reste l'idée première.

Abolir le temps profane et vivre le temps sacré, vivre humainement par la transfiguration de la durée en un instant éternel. Puis vient l'instant de silence avant la reprise de nos métaux, qui permet un temps d'espace pour faire le point, sur le travail du jour.

Enfin le message de nos frères a commencé avec le Siècle des lumières en faisant jaillir la conception du GADLU, telle une source créatrice de toute l'énergie qui entoure l'univers.  Mémoire du monde, mouvement du temps, âme universelle. Cette trace profonde des origines est inscrite dans l'âme de chacun.  Ce message que nous devons toujours mettre en application, peut se résumer dans cette l'énergie harmonieuse, réunissant Sagesse, Force et Beauté.

(…)

Dom.°.P.°.

Ci-dessous un extrait d’un travail au 1° du REP sur les trois fenêtres.

Un sujet aussi anodin révèle parfois quelques bonheurs en gestations qui feront la grandeur et l’épaisseur du maçon. Entre les lignes, nous devons reconnaitre les potentialités en devenir d’un travail qui va murir au fil du temps et qui sera l’objet d’un grand bonheur. En matière de symbolisme il est utile de rappeler qu’un rapport doit toujours être établit entre l’apparent et le caché, le caché étant toujours suggéré à celui qui à la vue intérieure. Ainsi, un rapport naturel doit être établit entre l’intérieur et l’extérieur... ER

Les trois fenêtres

(…) Je me présente à vous afin de vous faire-part des mes modestes recherches sur le symbolisme des trois fenêtres. J'ai choisi ce thème car peu évoqué, il a éveillé ma curiosité; d'ailleurs je me souviens que nouvel apprenti siégeant pour la première fois sur la colonne du Nord, mon attention a été attirée par ces trois symboles disposés juste en face de moi sur la colonne du midi. Pour réaliser mes travaux, je donnerai une définition du mot « fenêtre» et appréhenderai la notion de lumière qui en est Indissociable et qui me parait incontournable pour comprendre ce chantier. Ensuite, j'essaierai de justifier leur présence en les envisageant comme vestiges des loges opératives pour évidemment finir par leur portée symbolique.

Mais qu'est ce qu'une fenêtre? il s'agit tout simplement d'une ouverture dans un mur visant à laisser passer la lumière et l'air. Au rite écossais primitif, elles sont présentes à la fois sur le tableau de loge ainsi que sur le mur situé derrière la colonne du midi; à l'orient, au midi et enfin à l'occident, en hauteur juste dessous la houppe dentelée. On les retrouve au REAA et au rite français notamment. Elles sont généralement représentées sous forme d'un carré long parfois ornées d'un arc mais toujours munies de grilles ou de barreaux.

Qui dit fenêtre dit lumière ! Mais quelle lumière? Il y en à de plusieurs sortes.

Tout d'abord, il y à la lumière profane que je qualifierai de physique et terrestre qui est définie comme un rayonnement électromagnétique émis par le soleil, visible, c'est-à-dire perceptible par l'œil humain. Cette lumière associée à d'autres éléments est indispensable à la vie sur terre, et permet à l'homme de voir le monde matériel qui l'entoure, de s'y mouvoir et de l'appréhender.

Evidemment, même si cette lumière est importante car indispensable à la formation de toute vie sur terre, ce n'est pas celle qui m'intéresse ce soir. Celle qui m'intéresse est celle que tous les frères ici recherchent. Souvenons de notre rituel: à la question de savoir ce qu'est venu chercher le frère en franc-maçonnerie il répond «J'ai désiré la lumière ».

Il s'agît de cette lumière perceptible non pas cette fois-ci grâce à la rétine de nos yeux, mais grâce à l'intelligence de notre cœur.

Pour comprendre cette lumière, je vais me référer aux premiers versets du prologue de St Jean dans la bible.

C'est à cette page que la bible, posée sur l'autel du vénérable est ouverte et où sont disposés l'équerre et le compas : «AU COMMENCEMENT ÉTAIT LE VERBE ET LEVERBE ÉTAIT AUPRÈS DE DIEU ET LEVERBE ÉTAIT DIEU. PAR LUI TOUT A PARU ET SANS LUI RIEN N’EST PARU DE CE QUI EST PARU. EN LUI ÉTAIT LA VIE ET LA VIE ÉTAIT LA LUMIÈRE DES HOMMES ». Pour moi, la lumière est une vibration perceptible uniquement par celui qui sait se conditionner pour la recevoir : elle est la manifestation spirituelle du principe créateur, du G.A.D.L.U. D'ailleurs, VERBE, VERBUM en latin est la traduction du mot grec LOGOS signifiant LA PAROLE. Le verbe serait donc la parole du créateur. L'origine, le tout est le UN : il irradie de sa lumière le monde profane binaire, le DEUX. Le Franc Maçon, par son initiation spirituelle et son travail accompli en loge essaie de résoudre cette addition :

1+2=3. TROIS, le ternaire est la représentation du UN dans le monde manifesté.

Oui, tel est notre but à tous, retrouver le lien avec l'origine de cette lumière illuminatrice, se débarrasser du MOI et retrouver le SOI afin de réintégrer le TOUT en essayant le plus possible, grâce à nos travaux, d'atteindre un niveau de conscience éclairée ».

Mais à quoi donc peuvent bien servir ces trois fenêtres en loge ? Quelle est leur utilité ? On peut se demander si elles ne sont pas simplement un vestige symbolique de la maçonnerie opérative à l'époque où seules des fenêtres pouvaient suffisamment permettre d'éclairer l'intérieur de la loge où se réunissaient les opératifs, ouvriers bâtisseurs de cathédrales et qui se trouvait sur le chantier même de construction. C'est souvent l'explication qui est donnée dans les ouvrages maçonniques. Ainsi, dans ce cas, la lumière diffusée serait celle que j'ai qualifiée précédemment de terrestre. Les grilles ou barreaux présents aux fenêtres permettaient sûrement de protéger la loge de l'intrusion de tiers étrangers à la corporation afin de garder secret l'enseignement sur l'art de bâtir qui était dispensé dans ces loges. Dans notre loge, ces fenêtres grillagées auraient la même vocation symbolique, protéger nos travaux de l'intrusion de tout ce qui n'est pas sacré, de ce qui est profane, et aussi peut-être de nous protéger contre toute idéologie malveillante à notre égard comme cela a déjà malheureusement été le cas dans l'histoire. Mais une fenêtre est une ouverture ; peut-être aussi qu'elles permettent d'irradier de nos travaux le monde profane ? Ainsi par leur travail, les franc-maçons ont et continuent d'influer sur leur époque et sont à l'origine d'avancées spirituelles, sociétales et parfois sociales.

Il est clair pour moi que ces explications, même si elles sont certainement fondées, n'expliquent pas à elles seules la portée symbolique des trois fenêtres. Comme tous les symboles présents en loge, il convient de pousser beaucoup plus loin la réflexion pour en tirer toute l'essence. Tout d'abord leur nombre doit nous interpeller : TROIS. C'est le chiffre de l'unité dans le monde manifesté. Elles sont sûrement donc des ouvertures sur le principe créateur, un lieu de passage, de communion vers le sacré ; d'ailleurs, de par sa taille et les grilles qui l'ornent, la fenêtre ne peut rien laisser passer d'humain, donc de profane. Elles sont présentes sur le tableau de loge. Or ce dernier contient tous les outils symboliques nécessaires à la création de la vie, non pas cette fois si organique, mais bien spirituelle. Dans le temple, le franc-maçon peut éventuellement se passer de lumière naturelle, mais pas de lumière spirituelle dont il a besoin pour devenir conscient et communier avec le tout. C'est dans la transmission en loge de cette lumière destinée à guider notre éveil spirituel que les fenêtres jouent en partie leur plus grand rôle symbolique. Nous tous mes frères, sommes à l'image, comme cela est décrit dans la bible, de l'homme ayant chuté et qui par son travail cherche à sortir du plan horizontal pour s'élever sur le plan vertical et communier avec le tout ; c'est à mon avis pourquoi en partie les fenêtres sont orientées vers le haut. Ces trois fenêtres génèrent un double flux : un flux descendant du principe vers l'initié et un flux montant de l'initié vers le principe. Dans son éveil spirituel, le maçon passe par trois états de lumière. Initié, il se met en capacité de la percevoir par le silence notamment, mais également en état de transformation par l'activation de tous ses sens, de communion avec les quatre éléments et les outils symboliques : il travaille sur lui-même comme l'opératif dégrossit la pierre brute et ne doit pas être prisonnier de ses certitudes. Ensuite, viens le moment où il devient conscient qu'il capte la lumière originelle qui le guide vers l'éveil spirituel jusqu'au moment où lui-même rayonne : il est poli et prend la forme de la pierre cubique prête à s'intégrer dans l'édifice bâti par l'effort collectif de lui-même et de ses frères en loge. Enfin, être conscient, il doit rester vigilant et ne pas se laisser éblouir afin de ne pas régresser. Peut-être les trois fenêtres reflètent-elles aussi ces trois états de lumière et, à travers les grilles et barreaux qu'elles contiennent, filtrent la lumière afin que le maçon ne se perde pas ; ces grilles et barreaux sans doute façonnent la lumière, lui donnent un sens particulier, à l'image des vitraux dans les églises.

Encore, on peut penser que les trois fenêtres sont aussi symboliquement un sas de communion également avec nos frères passés à l'orient éternel. C'est en ce sens à mon avis que les trois fenêtres se trouvent en hauteur juste sous la houppe dentelée. Pour travailler en loge, il faut être initié et recevoir l'influence spirituelle de ceux qui nous ont précédés, peut-être par les trois fenêtres, et leur renvoyer le fruit de notre travail à la fin de la tenue par le biais de la chaîne d'union.

Quoi qu'il en soit, pour se réaliser, l'éveil du maçon doit se faire dans un endroit sacré, la loge. La loge, lieu de tous les possibles où se crée et se joue en permanence le miracle de la vie et où se manifestent tous les cycles de la création, pour recevoir et capter la lumière originelle doit être positionnée idéalement dans l'espace : les trois fenêtres sans doute ordonnent-elles l'orientation du temple comme une « boussole spirituelle» en figurant les quatre points cardinaux. Problème, il y'à trois fenêtres et quatre points cardinaux. La quatrième fenêtre, celle qui se trouverait sur la colonne du Nord serait invisible et aurait la même vocation que la rosace présente au Nord dans les cathédrales gothiques et qui dispense la lumière noire qui est une lumière de l'incréé, de l'indéfini et qui ne peut être représentée.

Comme les trois fenêtres ordonnent l'orientation du temple, elles en ordonnent aussi le temps sacré, mais cette fois-ci comme une « horloge» sacrée qui à travers la notion de cycle, organise le temps en loge, temps dans lequel nous tous mes frères parachevons notre œuvre soit de MIDI à MINUIT.

La lumière nait à l'image du soleil à l'orient : c'est un peu le printemps du monde, l'endroit où le soleil s'est levé la première fois. La lumière diffusée par la fenêtre de l'orient préfigure l'aube de la vie et de notre travail. Ensuite, la fenêtre du midi sonne le départ de nos travaux. C'est l'heure sacrée où la lumière est la plus forte, le zénith solaire, l'apogée de la création. Tout corps baigné par cette lumière ne rejette pratiquement pas d'ombre ; le maçon est à ce moment précis au maximum de ses possibilités, sa clairvoyance est totale et il devient conscient. Enfin, par la fenêtre de l'occident, la lumière perçue est déclinante et préfigure le repos après l'œuvre accomplie, la douce torpeur qui met en attente du cycle suivant. Le Nord, lui, est dans le froid et les ténèbres, le monde indéfini où la graine de la création n'a pas encore germé, c'est le soleil de minuit.

Les grilles et les barreaux présents aux fenêtres, outre le fait de filtrer la lumière en provenance du tout pour la rendre intelligible au cœur de l'initié et éviter qu'il ne soit ébloui, permettent aussi de faire percevoir au maçon ce qui est de ce qui n'est pas. Pour voir la lumière, il faut qu'elle soit contrastée par la pénombre. Ces deux états de lumière apparemment contraires sont complémentaires et forment un TOUT. Ainsi, le pavé mosaïque serait la lumière filtrée par les trois fenêtres et leurs grilles ou barreau : les parties pleines rejettent une ombre, soit les cases noires, et les parties vides la pleine lumière, soit les cases blanches.

Pour terminer ce travail, je dirai que la portée symbolique des trois fenêtres est à la hauteur sinon plus de la curiosité qu'elles avaient éveillée en moi. Bien évidemment, je n'ai dû percevoir qu'une infime partie de leur valeur symbolique et il est évident que j'obtiendrai des réponses au fur et à mesure de mes travaux et de l'accomplissement de mon parcours initiatique, mais aussi du vôtre. Je commence même à me poser certaines questions que je n'aurai pas eu le temps d'aborder et qui pourront servir de bases à de futures réflexions. Je me pose notamment la question de savoir si la colonne où siège l'apprenti, la colonne du Nord, est vraiment dans l'obscurité : peut-être l'apprenti reçoit-il en pleine face la lumière diffusée par les trois fenêtres disposées en face de lui, mais sans cependant en percevoir le sens ? Je me demande encore en quoi la lumière perçue au travers des trois fenêtres est différente de celle émise par le vénérable qui descend ensuite sur les trois colonnettes pour enfin terminer sur l'autel des frères premier et second surveillant et transmise sur les colonnes.

(…)

DAV :. DUB :.

Principes d’action maçonnique

 

Pourquoi être franc-maçon en loge symbolique[1] ?

 

Chaque franc-maçon veut donner un sens à sa vie maçonnique.

 

Le sens est à entendre à tous points de vue, qu’il soit intellectuel, concret et pratique, qu’il corresponde à une manière d’être, de penser, de s’exprimer et le cas échéant d’agir en citoyen maçon.

 

Le sens dépend de l’identité rituelique dans laquelle il évolue, c’est donc une affaire de sensibilité et de choix. Les chemins sont différents, mais les outils et les moyens mis en œuvre sont identiques.

La franc-maçonnerie s’attache à transmettre et préserver des valeurs qui sont moteur de progrès spirituel et moral de l’humanité. Nous savons que ce vœu emprunte différentes voies pour se réaliser. Leurs différences, qui sont de véritables richesses, n’ont pas à être jugées, car elles sont l’expression souveraine de chacun de nous.

La branche la plus métaphysique, la plus spirituelle ou la plus religieuse, offre à la branche la plus humaniste, la plus sociale et matérialiste, la possibilité de se réaliser, et inversement. Chacune va puiser, discrètement sans doute, les éléments qui lui manquent pour achever ses travaux.

Le chantier est long et on a besoin de tous les ouvriers maçons qui veulent contribuer au Chef-d’œuvre.

Quelle est la pensée première qui justifie l’entrée en franc-maçonnerie ?

 

Le désir de comprendre, de percer un mystère et de participer à quelque chose de grand et noble comme une cathédrale pour l’humanité, qui repose sur une connaissance de soi et un agir individuel qui soit à finalité sociétale ou spirituelle.

En un mot il s’agit de lever le voile sur ce qu’on appelle les mystères de la Franc-maçonnerie.

 

La Question

 

C’est d’abord une réponse à une partie des questions existentielles qui reposent sur le « pourquoi suis-je sur terre » et le « comment l’homme est arrivé sur terre ». La présence de l’homme « animal pensant » sur terre pose de grandes questions.

S’agissant de l’origine de l’homme sur terre, la franc-maçonnerie moderne ne donne aucune réponse. Elle tâche de ne pas s’exposer, ni de se confronter à la religion. L’homme est un animal pensant qui en fonction de son bagage, de sa tribu et de sa religion, a pu trouver une réponse satisfaisante à cette angoisse. Globalement la réponse se situe dans les trois ordres. Elle est religieuse, raisonnante et sociale, raisonnante et scientifique.

Qu’importe finalement la réponse au comment, chacun est libre d’y répondre en fonction de ses convictions. Ceci explique les différences rituéliques et obédientielles en nos rangs, ce qui quelque part est aussi une grande richesse. Pourtant elle reprend, dans ses rangs, souvent à l’insu des obédiences, une ancienne tradition qui parle à son cœur, celle de l’Hermétisme et de la Gnose.

La science cachée n’a rien à voir avec l’obscurantisme justement dénoncé, elle conserve son attrait, y compris chez les plus sociaux d’entre nous.

Ce sont de grands schémas polymorphiques et péri-religieux qui supportent bien l’adaptation au pragmatisme du temps présent, sous le regard attentif de la Tradition.

 

La réponse

 

Dans la recherche de la pensée originelle qui définit la Tradition, on doit s’interroger sur les différences qui caractérisent l’homme face à l’animal. Cette question doit logiquement élever plus encore le coté spirituel du cherchant.

La première recherche et la seule qui compte vraiment concerne les origines de l’homme. La réponse est souvent donnée comme divine ou surnaturelle. Elle peut être aussi le fruit d’une lente sélection naturelle mêlant hasard et nécessité. Quoi qu'il en soit vous ne rencontrerez aucun franc-maçon dénier à un autre frère ses convictions sur le « comment ». Cette question est habilement rangée sous le vocable du Grand Architecte De l’Univers, appellation suffisamment vague pour offrir la plasticité nécessaire à chaque sensibilité.

 

Pour le franc-maçon, le comment se limite aux conséquences dûment constatées plutôt qu’aux causes divines. C’est ainsi qu’on obtient une forme d’unanimité dans le constat seulement.

Symboliquement c’est une affaire de terre et de ciel, de matière et d’esprit. Il s’agit de faire ressortir l’esprit emprisonné dans une gangue de matière, belle allusion à l’homme prisonnier de son animalité. Voilà donc une réponse universelle qui du moins pour les occidentaux à l’avantage d’être adaptable.

C’est donc sur cette base qu’un constat est dressé : l’homme lutte en permanence contre son animalité. Ce fond d’animalité se caractérise par les mauvaises tendances qui sont notamment : la cupidité, les bas instincts, l’injustice, le fanatisme et l’ambition.

Le recul de l’humain face à l’animal suggère la perfectibilité de l’homme et le développement de ses qualités dont l’éthique est la meilleure expression.

 

 

La conscience pour soi

 

L’homme est traditionnellement considéré comme un médiateur entre la terre et le ciel.

Il ne s’agit pas pour le franc-maçon de déterminer l’origine de son arrivée sur terre, mais plutôt de savoir comment il peut y vivre en améliorant lui-même et ses semblables. Le franc-maçon reconnaît de fait une transcendance particulière dans son être et son agir.

Sortir du chaos qui l’entoure et pour lequel il porte une responsabilité certaine, tel est l’enjeu. Plus qu’un enjeu, il s’agit pour le maçon d’un projet.

Conscience, esprit, raison sont les soubassements de l’éthique. Son agir est immédiatement lié à son esprit qu’il doit travailler. Sa matière représentée par son animalité reste autonome dans son évolution. L’esprit se travaille comme la flamme d’une bougie lutte pour luire dans les ténèbres. C’est un travail permanent que de cultiver son champ et arracher la mauvaise herbe. C’est donc l’esprit qui peut donner du sens au fait d’être au monde.

Il faut donc mettre de l’ordre en soi avant de proposer quoique ce soit à la société.

L’esprit est en chacun d’entre nous, il est donc sous notre gouverne, sans qu’il soit nécessaire de s’en remettre à une puissance extérieure. Cette autonomie de la volonté n’explique pas comment l’esprit est venu à l’homme. Sur ce point chacun se réfère à ses convictions. C’est ici que repose la grande supériorité de la franc-maçonnerie :

Face au chaos avéré, qui n’est que la conséquence d’une perte d’esprit et de raison chez l’Homme, il s’agit de retravailler assidûment et constamment son esprit. Ainsi la tendance animale de l’homme sera reléguée au second plan.

C’est tout un programme qui demande une progressivité dans sa mise en œuvre qu’on appelle l’initiation graduelle. C’est ce qu’on appelle aussi la méthode maçonnique

 

La croyance en quelque chose de grand

 

Il existe trois grands courants qui mettent en œuvre un schéma directeur et une mise en œuvre adaptée à une sensibilité type :

- Le courant déiste repose sur un grand principe créateur indéterminé et inconnaissable. Il n’y a ni Dieu nommé, ni prières. L’homme se dépasse par la transcendance.

- Le courant laïque fortement impliqué dans la cité, situe sa réponse du comment dans l’unique raison humaine, chacun est libre de créer des liens dans le domaine de l’esprit pour son devenir après la mort. Ce qui compte c’est le progrès de l’humanité.

- Le courant théiste qui reconnaît la croyance en une intervention divine et qui recoupe le projet des trois grandes religions monothéistes. Le salut est recherché en faisant le bien, ceci constitue l’accomplissement personnel. C’est la base de la morale chrétienne et des anciens devoirs.

 

Je suis convaincu que la grande majorité des maçons se considèrent des trois courants, leur sagesse étant fondée sur l’esprit de synthèse.

Voilà la grandeur du franc-maçon du XXIe siècle, être soi dans un esprit de synthèse.

 

Résoudre le pourquoi par une croyance quelle qu’elle soit, ne remet pas en cause l’état des lieux et la culture de l’esprit face au chaos. Le schéma commun à tous les maçons reste intact. Il faut agir avec le discernement et la conscience d’un tout. C’est le devoir qui nous appelle ici bas, on ne peut pas rester les bras croisés. L’initiation est une sensibilisation de l’esprit face à la matière, de l’humain face à la bête et de la connaissance de soi.

Se connaître soi-même pour agir juste dans son idéal de grandeur, voilà la direction.

 

 

Le Schéma et les voies mises en œuvre

 

Pour les compagnons traceurs que nous sommes, le grand dessin c’est d’abord de conjuguer une ébauche personnelle et un plan collectif.

Le grand dessin conditionne la mise à disposition des moyens.

Quel est le schéma ?

Il s’agit du progrès spirituel et moral de l’humanité, en faisant remonter la responsabilité individuelle.

Pour faire progresser le niveau humain en chacun de nous, en gardant la main sur la société qu’il a créée et dont il est seul responsable, il faut prendre en compte l’autre comme composante de base de la société et non soi-même. C’est le principe de l’altruisme et de la fraternité.

La condition préalable à cette mise en œuvre est que pour atteindre ce grand dessin, encore faut-il atteindre un degré d’évolution spirituelle suffisant.

La réalisation personnelle est donc un point de passage obligé.

 

Les deux niveaux d’élévation

 

Dans une première version, cette réalisation peut suffire et constituer en soi le projet, car le rayonnement du maçon sur la voie de la réalisation spirituelle est tel, dans une société donnée, qu’il envahit et infuse la société par toutes les zones de contact qui s’offrent à lui. Ainsi,la réalisation personnelle devient un accomplissement spirituel avec d’éventuels développements religieux et infuse toute la société.

L’inconvénient de cette approche est qu’elle risque de s’arrêter en chemin, dans une réalisation personnelle égocentrée, avec un rayonnement faible, confidentiel, mais de qualité.

La deuxième version du projet franchit le cap de la réalisation spirituelle de l’individu agissant par infusion pour atteindre l’action par perfusion. Il s’agit dans ce cas d’agir concrètement dans une action ouverte et tendue au plan sociétal.

Le travers de cet interventionnisme sociétal est d’oublier la dimension spirituelle de l’initiation et de ravaler les loges à des sociétés caritatives ou politiques.

Les obédiences et les rites sont les expressions de ces deux tendances : construire l’individu et, ou, construire la société par infusion ou par perfusion.

 

L’homme est donc au centre du progrès de l’humanité et de la fraternité universelle. L’homme est en danger face à l’animal qui est en lui. L’humanité régresse en certains points du globe et parfois même au pied de notre immeuble.

Les ténébreuses périodes de notre histoire peuvent ressurgir au gré d’un bulletin de vote !

 

Retrouver le chemin de l’esprit et donc de la spiritualité à base humaine ou divine est un moyen efficace pour faire progresser l’homme face à son animalité. Cette option ne remet pas en cause l’acquis de la spiritualité divine, mais disons qu’elle est pragmatique, à effet immédiat sans attendre un quelconque salut.

Transmettre des valeurs nées de l’esprit, ce qu’on appelle une morale, face à une déliquescence, doit être notre préoccupation. Cette morale est d’essence chrétienne, car fondée sur l’amour du prochain.

On le voit parfaitement dans les affaires, les mœurs, la bioéthique, il existe une déontologie, les lois ne se font pas sans foi ni éthique.

Pour y parvenir, il faut désirer l’élévation dans l’acte même. Ainsi l’initié par son élévation spirituelle se reconnaît à ses actes élevés.

L’être et l’agir se suivent et l’individuel se diffuse dans le collectif.

 

En réalité, il n’y a pas de véritable réalisation spirituelle égocentrée, elle finit toujours par rayonner et se diffuser, c’est le principe du flamboiement de l’étoile. On peut affirmer qu’il n’y pas de société harmonieuse sans désir d’harmonie chez l’homme. Hors l’harmonie conjuguée à la sagesse et à la force est l’expression même de l’esprit maçonnique.

 

C’est ainsi que les francs-maçons font évoluer sur plusieurs générations une société, sans avoir la prétention de se l’approprier ou de la diriger.

 

L’exemple

 

La transcendance appliquée au temporel (« ici et maintenant ») sans faire nécessairement l’abstraction d’un au-delà, implique un commencement et une finalité à l’action de chacun.

Le commencement est la traduction littéraire du terme « initiation », la finalité répond au « pourquoi être un homme sur Terre ». L’exemplarité est de mise pour soi et dans le regard des autres. La conquête individuelle de l’espace spirituel devient sociétale. C’est donc par l’exemplarité que nous pouvons faire progresser ce grand H que nous retrouvons dans certains hauts grades. Ce grand H naît de la part grandissante de spiritualité chez le maçon. C’est la progression de l’esprit sur la matière.

 

Ce passage sur terre se doit d’être utile et producteur de sens. Le franc-maçon ne se réfugie pas dans l’inaction aussi passive que coupable. Le devoir l’appelle. Ce devoir n’est pas religieux, mais il peut le compléter efficacement, d’autant qu’il doit ne jamais se relâcher au risque d’une chute dans les ténèbres. C’est ainsi que le progrès s’installe au plan spirituel et moral puis matériel et sociétal. C’est donc de la condition humaine dont il s’agit, en dépendance et en responsabilité de son environnement. La notion de progrès de l’état humain doit intégrer l’environnement de l’homme avant l’homme lui-même.

 

L’étincelle

 

La spiritualité maçonnique n’est pas à confondre avec la spiritualité religieuse, même si elle la complète avantageusement.

Elle se situe au service de l’homme dans un progrès réel et puise dans les moyens qu’il est apte à découvrir en lui, sans intervention divine. Dieu n’est donc pas appelé à la rescousse pour étalonner les problèmes, on ne peut se contenter de s’en remettre à lui, nous devons prendre nos responsabilités. C’est ici que se situe la transcendance maçonnique. Trouver l’esprit qui est en nous n’est pas une mince affaire. C’est toutefois le but de l’adage socratique « connais-toi toi-même » qui permet d’ouvrir le chemin de l’esprit. Le déclenchement du processus est personnel et personne ne connaît vraiment la recette pour le généraliser. Seule la méthode maçonnique universelle garantie à l’individu la mise sur la voie, déjà empruntée par les anciens, à lui de faire le reste du parcours.

L’étincelle repose non pas sur la logique ou le raisonnement, mais sur le ressenti strictement individuel. Pour y parvenir, le maçon participe à la construction de son propre projet et apprend à se découvrir. Il apprend à construire ses questions après un long silence et à élaborer ses réponses de manière ordonnée. Il apprend l’art de vivre du maçon qui induit un comportement d’ouverture et d’écoute.

Apprenant chemin faisant qui il est, il apprend à penser par lui-même et éveille une conscience personnelle dans ses choix. C’est la prise de conscience, moment tant attendu, car point de départ du cheminement spirituel. Il est, il pense par lui-même et il choisit le chemin.

Il n’est plus un mouton. Sa pensée est libre, il est responsable, il suit un chemin de lumière.

 

La connaissance

 

Comprendre soi et le monde c’est se mettre sur la voie de la connaissance et non pas du savoir.

On est dans le domaine de la suggestion plus que de l’enseignement. L’intuitif a une place prépondérante sans oublier la raison. Quelque part la démarche fondée sur l’imagerie symbolique et mythique permet à l’impétrant de rentrer dans un for intérieur qui lui était inconnu. C’est une progression par analogie qui donne une perspective à plusieurs sorties.

La multitude de portes ainsi crée, remet en cause la certitude du moment et offre une remise à plat du sujet à traiter que l’on croyait achevé. Le principal sujet de l’initiation est une rencontre avec soi même. C’est à chaque fois le changement de point de vue, d’angle d’attaque du sujet considéré qui donne du relief à d’autres développements. L’ouvrage n’est jamais achevé même sur des sujets cent fois rebattus. C’est l’échange en milieu collectif qui crée ce phénomène. Le doute et la rupture des certitudes permettent de réengager le sujet traité sous un jour nouveau et l’échange fournit de nouveaux éléments pour un nouveau point de vue.

 

La ritualisation

 

La technique pour aboutir à cet enrichissement repose sur une rigueur ritualisée.

La réunion des maçons ne se fait pas n’importe comment. On abandonne ses métaux sur les parvis pour entrer dans un ordonnancement maîtrisé, dans un temple image recréée d’un monde où les cycles de la nature sont présents. Suit ce qu’on appelle l’ouverture des travaux basés sur un rituel toujours identique, qui permet au maçon de lâcher prise avec le monde profane et d’entrer dans ce for intérieur qu’il partage avec d’autres, soit un espace-temps particulier et sacré.

Enfin il y la méthodologie de la prise de parole, avec le Vénérable pour trait d’union, rigoureuse, égale et limitée pour tous, où l’écoute domine l’expression. Debout à l’ordre c'est-à-dire avec la maîtrise de ses pulsions et passions, chacun s’exprime avec la certitude d’être entendu.

 

Vient la fin des travaux où chacun s'est enrichi du miroir offert par l’autre.

La progression par degré et par grade permet de refaire sans arrêt le même chemin de l’esprit en découvrant à chaque fois de nouvelles pépites.

 

C’est une progression par cercles concentriques qui au fur et à mesure du temps, s’élargissent sans fin. L’étendue de leur diamètre signifie l’état d’avancement dans l’étude du champ des possibles pour chacun. Cette donnée est personnelle, mais elle se ressent lors des prises de parole, où l’on voit très bien la progression graduelle se faire chez chaque maçon, en fonction de la qualité et la profondeur de ses réflexions. Sur ce point il n’y a pas de mise en concurrence d’un maçon envers un autre. Une émulation se crée naturellement en voyant les autres progresser dans leurs analyses et réflexions.

 

Cette méthode ritualisée permet de penser autrement et de rompre avec les lieux communs. L’horizon est plus large en maçonnerie qu’au café du commerce.

 

Le phénomène est possible si on a converti son regard, ce qui est le propre de la cérémonie d’initiation. Cette cérémonie particulière marque comme une borne sur notre parcours, un avant et un après. Tout ceci est symbolique et physique.

 

C’est le corps et ses cinq sens qui informent le cerveau qu’un événement hors du commun se produit, c’est la conscience qui se saisit de l’instant pour mieux le goûter et c’est enfin l’homme qui découvre d’autres horizons. Tout est fait pour éveiller notre esprit.

À l’issue de cette cérémonie où lui a été présentée la lumière, commence un long et difficile chemin vers cette lumière.

La vie du maçon est aussi à l’extérieur du temple et son comportement sera maçonnique, c'est-à-dire empreint de cette quête et de cette recherche d’écoute et de perfection de l’homme. Son comportement se veut exemplaire pour mieux infuser la société, sans prosélytisme aucun. Enfin pour mieux franchir les crispations et les positions définitives qui sclérosent et abêtissent les individus et la société, le maçon privilégiera la pensée ternaire à la pensée duale et manichéenne. L’homme est naturellement binaire, le maçon est ternaire. Ainsi fait, il ouvrira devant lui des portes inattendues qui feront le succès de sa démarche d’ouverture à l’autre. La conciliation des contraires est une attitude payante, car dynamique et elle offre toujours plus de perspectives qu’une simple alternative. L’opposition naît de la différence, mais la différence nous enrichit et nous renforce sans nier l’autre.

 

Les principes de l’art royal devront être appliqués. Cimenter et unir les pierres entre elles c’est le but premier du rite et du rituel. Respecter les règles de construction qui nous sont transmises depuis la nuit des temps et dont le rituel est le servant et la mémoire. C’est ce qu’on appelle les règles de l’art. L’exigence passe par le souci du travail bien fait et du bel ouvrage, pour mieux se construire soi même. Tailler puis polir sa pierre prend alors toute sa signification.

Avoir la conscience du tout c’est aussi placer sa pierre dans l’édifice. Celle-ci est aussi indispensable que les autres. L’œuvre individuelle consistant en la construction de soi, participe directement à l’œuvre collective. La construction de la cité peut se faire sans prosélytisme.

 

 

Construire l’exemplarité

 

Nous avons vu que le schéma directeur et les moyens à mettre en œuvre consistent en une solution globale pour répondre à l’attente générale du maçon, qui souhaite progresser dans le monde de l’esprit.

Cette voie spirituelle serait une vaine appellation, s’il n’était fait aucun écho à cette volonté.

L’écho se situe dans l’acte du quotidien d’un maçon de base.

On attend un retour de cet engagement personnel.

Le retour dépend de l’attitude remarquable et exemplaire du maçon. L’attitude se projette à deux niveaux, l’intérieur et l’extérieur.

À l’intérieur c’est l’éthique de chacun qui sert de baromètre à l’attitude exemplaire.

À l’extérieur c’est la morale qui régit les règles de vie sociale qui va reconnaître l’exemplarité de l’acte ou de l’attitude.

La pierre que nous taillons se décrit sous ces deux angles de vue qui font sa beauté. La pierre pour elle-même à sa beauté propre, mais son utilité se trouve dans l’œuvre d’ensemble. La relation entre le relatif et le général nous ramène à l’échange indispensable entre l’éthique et la morale.

Finalement nos comportements sont dictés par les lois qui sont la production de la morale, élaborée elle-même dans les limites d’un ressenti personnel appelé éthique.

La proposition ici énoncée peut aussi être inversée dans le sens du personnel au collectif.

 

Avant la loi, la morale et l’étique, il me semble que les notions collectives et individuelles soient parfaitement intégrées dans toute société initiatique. Être initié implique de se connaître soi-même, pour en réalité, être socialement admis par les autres. L’Ego rencontre l’Alter Ego. La vérité tant recherchée est en soi et doit être validée par le collectif. Ce double rapport à soi et aux autres est producteur du comportement bon ou mauvais.

Le bien et le mal et l’effort de synthèse sont les bases mêmes de l’enseignement maçonnique à travers les mythes. C’est le cheminement maçonnique qui garanti la transmission des éléments ontologiques, eschatologiques et du vivre ensemble.

Les mythes connus du franc-maçon sont donc des réceptacles immémoriaux de sagesse et de vertu. Dans un cadre cosmogonique, ils mettent en scène la vertu et donnent à choisir par acteurs interposés entre le bien et le mal. L’explication symbolique évite de tomber dans un manichéisme outrancier.

La méthode pour garantir la transmission s’appuie sur les rites. Les rites sont la mise en pratique de l’enseignement des mythes et valorisent la dimension symbolique. C’est à travers le symbole ritualisé que le mythe s’exprime dans une société initiatique. Ainsi on peut expliquer la production de l’inconscient collectif, soubassement de l’éthique et du sens.

 C’est cette particularité qui fait du franc-maçon un homme de la grande tradition et du grand avenir. Cette tradition est porteuse de sens pour déterminer l’action du maçon.

À la question : quel sens à donner à notre engagement dans la franc-maçonnerie, je répondrais qui faut suivre la tradition, et le cadre général de la rituélie.

Le comportement exemplaire du maçon dans la société implique la responsabilité de celui-ci dans ses choix. Constamment il tend vers l’universel en évitant la vérité d’un temps et d’une circonstance.

 

Cette recherche de l’universel le ramène à une notion religieuse au-delà de la mort et à une notion temporelle et sociale pour le temps qui lui reste à vivre. Sur ces deux cycles, il doit avoir cette conscience vertueuse, c'est-à-dire avoir l’habitude du bien !

Le « ici et maintenant » et « l’au-delà » doivent entrer en résonance.

 

La notion de choix est la base de l’engagement maçonnique. Être dans une vérité vertueuse et solidaire, plutôt que dans une forme d’opportunité prédatrice est un axe valable.

 

Le choix personnel, lié à sa propre éthique, liée le cas échéant à « l’au-delà » de la vie, doit rejoindre l’intérêt de la communauté fondé sur la morale et la loi confrontées à une réalité triviale.

 

D'après les travaux des loges sur les thèmes : « Utilité sociale du franc-maçon », et « Le franc-maçon et l'animal », ainsi que les travaux de Jean François Pluviaud :  « Discours de la méthode maçonnique » éditions Véga

 

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Solstice de la St Jean d'été et symbolisme de la Rose

Une majorité de Loges fêtent deux fois la St-Jean, lors des Solstices d’Été et d’Hiver.

Les loges sont en principe libres de Rituels pour cette célébration.

Lors de ce rituel, certains vont fleurir l’autel de roses blanches.

Par le fait que nous sommes une Loge symbolique, il y a lieu de considérer la rose comme un symbole universel qui trouve une expression particulière dans notre loge.

 

La fête des deux Saint-Jean.

 

Il convient de revenir sur le symbolisme lié à la fête des deux Saint-Jean. La lumière étant connue et reconnue par les bâtisseurs, c’est en fonction d’elle que l’on décidait de l’emplacement des ouvertures dans les murs, ainsi que des vitraux. Il y a lieu de savoir que deux jours par an la lumière solaire présente un intérêt particulier.

Le jour le plus court de l’année correspond à la fête de St-Jean l’évangéliste appelé solstice d’hiver et le jour le plus long correspond lui à la fête de St-Jean Baptiste appelé solstice d’été. Le solstice d’Hiver commence la phase ascendante du cycle annuel lorsque le soleil entame son déclin avec le solstice d’été.

Ces deux saints ont une valeur symbolique importante en maçonnerie, ainsi que de leur place dans

le calendrier

C’est en effet un point de retournement du cycle des saisons et du temps cyclique. Le temps cyclique est parfaitement représenté dans les loges symboliques avec le cycle lunaire et solaire, avec les travaux qui s’effectuent de midi à minuit, etc.

Les points de retournement sont présentés dans le cabinet de réflexion par le renversement du sablier et par la faux et la graine pour la mort qui fait place à la vie…

Saint Jean-Baptiste, fut surnommé le « Baptiste » parce qu'il baptisait dans le Jourdain et Jean le Précurseur prêchait le renoncement et le repentir, celui-ci étant le Saint Jean de l’Ancien Testament de l’ancien cycle. C'est pour ses idées de fraternité et de justice qu'il fut décapité sur l'ordre d'Hérode d’où le sens ésotérique pour nous, Maçons, car sa décapitation marque la fin du cycle.

Il s’agit d'un signe qui nous invite à penser différemment, non plus avec nos habitudes et nos préjugés, mais avec notre nature spirituelle. Il faut se purifier avant d’entrer dans la lumière du nouveau cycle.

La Maçonnerie moderne ayant une origine chrétienne, ceci nous fait comprendre pourquoi Saint Jean-Baptiste, en analogie avec son rôle dans la Bible, représente dans le contexte maçonnique, l'initiateur et le purificateur par excellence.

Les deux Jean et Jésus sont des « dieux » solaires : le Baptiste annonce le lever du soleil, il est donc représenté par un coq. C'est celui qui figure sur les clochers des églises.

Quant à l’évangéliste, il était le disciple préféré de Jésus et c'est lui qui posa sa tête sur le cœur du maître et fût logiquement symbolisé par un aigle, « l’Aigle de Patmos », le seul animal à pouvoir fixer le soleil dans tout son éclat.

Il reste à nos yeux le représentant du Nouveau Testament et l’apôtre d’une parole d’amour et pour les Frans-Maçons, celui qui dans sa grotte de Patmos transmet le message de lumière : « La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’on point reçue… ». C’est une lumière illuminatrice dont il s’agit, celle d’une intériorité intemporelle, qui ne tient sa force de briller que d’elle-même, au-delà du cycle.

La pureté prévaut et son association avec la rose se justifie, comme dans le cas de la purification par l’eau lustrale de Saint-Jean Baptiste.

 

L'ange de l'Apocalypse

 

La « Saint-Jean d'été » et la « Saint-Jean d'hiver » furent établies par l'Église pour récupérer et « christianiser » les coutumes païennes préexistantes. C’est ainsi que la Saint-Jean-Baptiste fut placée le 24 juin. Le choix du 25 décembre (Le nom de la « Noël », qui signifie « fête »,n’ est apparu que vers 330.) pour la nativité du Christ était destiné à « couvrir » les fêtes païennes du solstice d'hiver. Il faut savoir avant les fêtes de Saint Jean, aux deux solstices, les Romains célébraient la fête de Janus qui « ouvre » et qui « ferme » les portes du cycle annuel, Janua signifiant « porte, accès ».

Après la christianisation des mythes païens, les deux Jean prirent la place de Janus aux deux visages. Ce fut Jean le Précurseur, dit le baptiste, celui qui baptisait d’eau et annonçait la venue de celui qui baptiserait de feu, puis ce fut Jean l’évangéliste, le confirmateur, témoin de cet amour fusionnel et symbolique du feu et de l’eau.

Au moment où le Soleil atteint son apogée, la lumière spirituelle trouve la perfection de sa forme concrète et porte en elle toutes les potentialités d’une moisson abondante. Le rituel rappelle que c’est ainsi que les francs-maçons sont devenus les disciples de Saint-Jean, car ils sont Enfants de la Lumière. C’est en recevant celle-ci que le Maçon trouve le chemin de la Vérité. (...)

(lire la suite dans symbolisme de la rose en Loge)

Le crâne du franc-maçon

 

…ou ma rencontre avec Adam, premier opératif portant un tablier, forcé de gagner sa vie à la sueur de son front

 

Le crâne est présent dans le cabinet de réflexion[1], il assiste silencieux à la rédaction de notre testament philosophique. Il est témoin de notre entrée dans les petits mystères. Nous le retrouvons plus tard au tableau de loge du Maître en tant qu’acteur de notre exaltation aux grands mystères. Nous tenterons une approche qui lie le symbolisme du crâne dans l’ésotérisme chrétien à sa perception maçonnique.

 

Pourquoi lier les deux ? Simplement parce que l’ésotérisme chrétien a toujours dépassé la dimension religieuse pour toucher aux racines de la tradition première.

Nombre de manuscrits maçonniques font une référence expresse au crâne appelé « boîte d’os ».

 

Le symbole prend toute son épaisseur lorsque vers les années 1735 s’installe dans les rituels de loge, le grade de Maître. La greffe est liée à la légende d’Hiram et au mystère de la triple voie. Le mot nouveau, objet de la quête, est prononcé de manière aussi décomposée que le corps de l’intéressé.

A cette relation triangulaire dans la découverte de la parole perdue s’ajoute bien évidemment la résurrection des corps qui passe précisément par le médium des restes humains, laissant entendre que les os avaient des potentialités latérales occultes.

 

Le crâne est le symbole des symboles par excellence, cette raison devrait suffire à son étude.

Chacun peut constater que c'est la partie impérissable du corps. Un a priori se greffe alors sur le paradoxe de la mort et de la « survie » du crâne. Le terme survie est choisi précisément s’agissant d’un état qui dépasse le cycle de la vie et qui déborde sur le cycle de la mort. Le crâne en particulier et l’os en général sont des médiums physiques et mentaux de la vie et de la mort voire même de la résurrection. Il sert de support aux trois états correspondants aux trois royaumes : celui des vivants, celui des morts et le paradis.

Le crâne se trouve au sommet du squelette et plus précisément de l’axe formé par la colonne vertébrale. On considère qu’il est le siège de l'âme, tout comme la grotte, la caverne et le cairn sont des demeures de l'Esprit. Le crâne est donc avec le cœur un réceptacle de vie, mais il symbolise aussi la mort physique, étape par laquelle il faut passer pour renaître à un niveau spirituel supérieur.

L’image du crâne inonde l’infra conscience de chacun et il suppose l’idée de finitude de la vie et la naissance du destin. Plus qu’un symbole c’est un verdict auquel chacun tente de se soustraire. Fuite aussi inutile que futile, car ce rappel à la fin des corps de chair introduit la survie de l’esprit. La futilité de la fuite n’implique pas la futilité de la vie.

 

Entre le corps et l’esprit se situe l’âme, idée aussi incertaine et faible que l’esprit survivrait au corps.

Cette tripartition chrétienne pose le problème des résidus humains survivants au décès clinique. Ce problème est parfaitement illustré par la grande épopée des reliques qui marqua aussi bien le christianisme que le bouddhisme. On peut légitimement s’interroger sur les fondements d’une telle tradition.

 

Le rattachement à la tradition des reliques de chacune des doctrines poursuit à mon avis deux objectifs. Le devoir de mémoire et le principe résurrectionnel.

 

Le devoir de mémoire[2] bien connu de francs-maçons implique l’attachement à l’objet en général et aux restes humains en particulier. Saint-Thomas-d'Aquin dit « les objets n’ont de valeur que s’ils conduisent au Christ », « inquantum ducunt ad christum. ».

La résurrection des corps fut l’innovation d’un christianisme conquérant. Poursuivre le chemin en esprit diffère de l’idée de renaître au jour du jugement dernier. Être proche d’une relique d’un saint ou la posséder dans son église assura au culte chrétien notamment, une fréquentation et une abnégation des fidèles. Les reliques sont le fonds de commerce de l’église du Moyen-Âge et particulièrement de l’époque gothique. Nombre de constructions furent financées par le commerce des reliques ou leur mise en valeur en exposition payante auprès des fidèles. Le mercantilisme lié aux reliques développa l’attrait du résidu osseux auprès des croyants et fut l’assise matérielle de l’autorité spirituelle des évêques et du Pape face au pouvoir temporel des rois. Être roi de droit divin imposait que l’on consacrât ces derniers en présence du Pape et des reliques. L’abbaye de Saint-Denis est le témoignage irréfragable de la lignée des reliques.

En ce lieu sont enterrés 153 rois et reines de France dans la lignée mérovingienne, carolingienne, capétienne et des Bourbons. Ils venaient se faire remettre les attributs de leurs pouvoirs temporels par le légat du Pape, soit la couronne et la pourpre, en présence des ancêtres et de la Sainte Ampoule[3].

 

 

L’objet devient sacré et se chargeait naturellement de la force mentale et psychique de ses admirateurs. Qu’elle fût authentique ou pas, elle devient ce que les prières et incantations voulaient qu’elle fût. C’est ainsi que les objets ou les lieux se chargent des flux spirituels qui les caractérisent. Ces « chargements » portent sur l’objet d’orfèvrerie (le reliquaire), le reste humain (l’os fragmenté, cheveux, ongles) et le lieu (l’église ou la cathédrale). Ils se conjuguent pour devenir puissance agissante dans la vie du croyant.

Les trois phénomènes conjugués du résidu humain du saint, de la représentation précieuse du reliquaire et du tellurisme du lieu, amplifient le pouvoir de transport et de communication dans les mondes intermédiaires.

Il s’agit bien d’intermédiation entre l’homme et le divin. Au même titre que les anges sont messagers divins, les reliques en appellent au défunt, comme si la mort ne l’avait pas complètement atteint et qu’il pouvait encore intercéder pour nous. Le défunt par ses reliques se trouvait à cheval sur la frontière de la vie et de la mort.

La médiation était le but premier de la vénération des reliques. Face à cette valeur sacrée de la relique officielle, demeure le reste osseux de proximité immédiate qui par son caractère anonyme est fuie comme on fui la mort qu’il représente. Celui-ci n’est pas mis en valeur, il est caché dans les replis de la terre. Hormis certaines professions on se garde bien de fréquenter des ossements.

Le rappel à la mort des ossements justifie leurs présences dans le cabinet de réflexion. Tout ce qui est vivant sur terre finit par mourir sans complètement disparaître. Par le jeu de la putréfaction reste le squelette qui finit par blanchir. Sans crémation le corps laisse une trace bien identifiable. D’instinct on s’interroge sur notre propre fin dont on peut juger de l’esthétique.

C’est tout l’art des « memento mori » ou cabinet de vanité que de rappeler cette échéance. Le christianisme auto flagellant met en avant la tripartition du monde avec le paradis, l'enfer, et la terre. Derrière le thème de la chute se profile le salut de l'âme. Ce système amène la mort au premier plan des préoccupations.

Dans ce contexte, un but moralisateur chrétien s’impose à l’opposé aux thèmes grecs et romains. « Souviens-toi que tu mourras », la phrase était répétée par un esclave au général romain lors de la cérémonie du triomphe dans les rues de Rome.

Debout derrière le général victorieux, un serviteur devait lui rappeler que, malgré son succès d'aujourd'hui, le lendemain serait un autre jour. Le serviteur le faisait en répétant au général qu'il devait se souvenir qu'il était mortel, c'est-à-dire « Memento mori »[4]. Une destinée glorieuse n’efface pas la mort. Les Grecs face à la mort avaient imaginé le thème du « carpe diem ». D’après Horace, cette mort devait nous inciter à vivre pleinement : « Maintenant il faut boire, maintenant il faut frapper la terre d'un pied léger ».

S’il existait une vie éternelle après la mort, il fallait en profiter maintenant parce qu'il n'y aura dans ce monde futur ni boisson ni danse.

Vivre le temps présent dans l’oubli de l’au-delà ou vivre l’au-delà dans le temps présent ?

 C’est toute la question qui oppose la philosophie grecque au point de vue doctrinaire de l’église. La franc-maçonnerie comme les mythes d’Eleusis[5] autrefois, réussit l’exploit de lier les deux approches dans le grand cycle de la vie et de la mort, tout ce qui périt finit par renaître (symbole de la faux et du blé, mais aussi du sablier.)

L’homme ne se résout pas à sa fin, non pas par manque de sagesse, mais parce qu’il imagine qu’il subsiste quelque chose d’irréductible dans ses derniers restes. Il enterre ses défunts et prévoit ce qu’il faut pour sa nouvelle vie, une épée, des bijoux, des vivres une barque solaire, etc. Il va jusqu'à ériger des pyramides, un tertre, un cairn pour l’honorer et le protéger. Le corps décédé conserve, via sa part irréductible qui est le crâne, une potentialité d’existence dans un état autre, différent et invisible. Cette invisibilité aux vivants se traduit par l’enterrement ou la mise en caverne. Cette dissimulation est à la fois un retour à la matrice, mais surtout la version terrestre de la montagne céleste. Les monts sacrés sont des lieux de contacts et de médiations avec le céleste, la cavité souterraine[6] est le même symbole dans un ordre inférieur. Ainsi céleste, terrestre, et subterrestre sont pris dans un même axe-chemin : L’Axis Mundi.

C’est dans l’os, dernier témoignage de son passage sur terre que ce situe la part résiduelle de l’être. Ainsi l’os est d’une nature autre qu’un simple amas calcifié. La porosité moléculaire du tissu osseux et le pouvoir de représentation mentale qu’il déclenche suggèrent que le reste humain est habité par une forme indéfinissable de présence, entité dégénérée et errante de l’âme ou de l’esprit humain. Face à l’os et plus précisément face au crâne et ses orbites énigmatiques, une présence se dessine…

Quant il est dit « la chair quitte les os » dans la légende d’Hiram ou que le cadavre « pue » ou « commence à sentir », il me semble qu’allusion est faite à la présence d’entité liée à l’os. Ainsi il n’est pas complètement mort, il reste quelque chose de lui qui est d’une nature différente de la chair agissante. Des restes s’exhale quelque chose qui met en éveil nos cinq sens et plus particulièrement notre instinct. Il est possible aussi de faire le rapprochement avec le principe alchimique du solve et coagula, soit la dissolution des chairs pour une nouvelle recomposition de ses éléments[7]. Il y aurait ainsi une purification par la terre, du moins pour notre Hiram. C’est l’œuvre au noir,[8] la matière prend la couleur et l’apparence de la Mort. Les restes osseux sont le précipité de l’être. L’enterrement de l’impétrant dans les replis de la terre est l’accomplissement de son « Œuvre au Noir ». Là, hors du temps, il doit se « morfondre », c'est-à-dire se fondre et se dissoudre dans la mort.

Face au principe de la décomposition organique, il existe une autre tradition qui s’appuie non pas sur l’élément terre, mais sur l’élément feu. L’incinération du corps et la calcination étaient supposées purifier le corps et libérer l’âme qui repart vers sa source lumineuse. Le « Caput mortem » est bien signifiant et rayonnant dans le cabinet de réflexion. Il contenait le cerveau, donc la vie s’y cachait. Purifié, ce crâne rectifié-purifié par l’Oeuvre, mérite d’être calciné. Le crâne et la cendre représentent une seule et même matière, à deux stades de son élaboration. Le Livre de la Toison d’or nous annonce le processus : 

 

« Notre corps deviendra premièrement cendre puis sel et après par ses diverses opérations devient enfin le Mercure philosophale, c’est-à-dire, que le métal doit être calciné, réduit en sel et enfin travaillé en sorte qu’on en fasse le mercure philosophal. ».

 

 

 La légende d’Hiram suivant les rites, propose le transfert de l’esprit d’un corps à l’autre ou du moins l’évocation de la poursuite de l’œuvre inspirée par l’idée du relèvement du maître devenu Hiram. Ce qui est retrouvé dans le reste d’un cadavre c’est une parole qui à défaut d’être prononcée par le décédé peut être qu’épelé par trois frères. L’absence de prononciation en une seule fois n’implique pas la méconnaissance du mot. Simplement il ne peut être prononcé dans ce monde, il appartient à un autre état, supérieur c’est certain. Cette différence d’état de l’existence est validée en franc-maçonnerie par le fait d’épeler, par lettres ou par syllabes.

Donc l’état du corps et le langage pratiqué suggèrent la présence d’un autre état de l’existence.

Le témoignage de cet état réside dans l’os et plus précisément dans le crâne. La médiation entre deux mondes est donc plus que soulignée par le relèvement du maître, fut-il intérieur. De l’horizontalité qui est le domaine des petits mystères, on passe à la verticalité axiale. C’est aussi le passage de la porte basse à la porte étroite. Ce maître squelette est le témoignage d’un autre soi dans une dimension différente et sans chair. C’est l’apanage des grands mystères de mettre en avant la superposition des niveaux d’existence par les différences d’états, de signes ou de langages. C’est une chance que la franc-maçonnerie de tradition ait conservé la mémoire des portes d’accès grâce à l’interprétation symbolique.

 

Le crâne a ceci de particulier qu’il diffère des autres ossements par la forme et sa fonction.

 

C’est avant tout une boite. Une boite d’os pour les anciens francs-maçons dans laquelle était dissimulée une clef, la clef de la loge, autrement dit la clef du temple de Salomon, donnant l’accès au Saint et la vision du Saint des Saints. Ce lieu dissimulé au regard profane, conduit aux vérités supérieures.

 

Il convient donc de poursuivre notre recherche dans les manuscrits anciens des loges opératives d’Angleterre et d’Écosse à une époque où l’hégémonie de la Grande Loge de Londres puis d’Angleterre n’avait pas encore épuré les précieux fonds archaïques et primitifs de nos rites maçonniques.

La relation au Crâne et à l’os est faite constamment avec l’arrivée du mot de maçon à l’issue des statuts de Schaw[9] de 1599.

 

Il est intéressant de constater que déjà certaines loges accueillent des maçons acceptés en leur sein. Ces maçons acceptés sont fort utiles pour la survie des loges, mais ils sont pour la plupart plutôt cultivés et sensibilisés au rosicrucianisme[10] et à l’hermétisme alchimique. C’est d’ailleurs une grande mode dans les cours européennes que de s’intéresser à cet ésotérisme. Il ne sera pas étonnant de retrouver dans les manuscrits maçonniques de l’époque, des traces de leurs apports.

 

A la lecture des manuscrits, on constate que le crâne est associé au secret contenu dans une boîte dont il faut trouver la clef. Cette clef, finalement semble n’être ni d’or ni d’argent, symboles respectifs de l’autorité spirituelle et du pouvoir temporel, mais d’ivoire. L’ivoire ou la corne a toujours été considéré comme une matière semi-précieuse et hautement symbolique.

Cette matière n’est rien d’autre qu’une référence à une excroissance de l’os dont on connaît les pouvoirs depuis la nuit des temps.

L’ivoire est tiré des dents et des cornes ou défenses. Les cornes sont une excroissance de l'os frontal des cervidés, elles sont ramifiées et évoquent les branches des arbres et finalement la couronne d’un roi.

Cette couronne fait le lien entre le ciel et la terre, avec l’homme roi couronné[11] pour médiateur. La clef d’ivoire ouvre cette médiation axiale à partir du crâne.

 Support « latéral » d’une réalité qui dépasse l’apparence d’une vie profane, puissance rayonnante du résidu humain, condensé ou même précipité du corps de l’âme et l’esprit, support de résurrection future, le crâne représente les forces occultes qui soutendent l’action de l’homme sur son destin.

 

La clef seule ouvre la loge et la loge ou le temple est apparenté au crâne cavité-caverne et boite à secrets. Nous rejoignons ainsi la légende grecque de la boite de pandore, qui une fois ouverte fait échapper les esprits maléfiques qui rendront l’homme à sa jalousie et à son envie.

 

Nous citons 5 manuscrits anciens qui font apparaître une relation entre la boite d’os, la clef-langue et le cœur.

 

 

 

 

 

 

 

Le manuscrit des archives d'ÉDIMBOURG (1696)

Q. 13 : Où trouverai-je la clef de votre loge ?

R : A trois pieds et demi de la porte de la loge, sous un parpaing et une motte verte. Mais sous le repli de mon foie, là où gisent tous les secrets de mon coeur.

 Q. 14 : Qu'est la clé de votre loge ?

R : Une langue bien pendue.

 Q. 15 : Où se trouve la clef ?

R : Dans la boîte d'os.

Le Manuscrit CHETWODE CRAWLEY (1700)

 Q. 13 : Où trouverai-je la clef de votre loge ?

R : A trois pieds et demi de la (porte de la) (3) loge, sous le parpaing et une motte verte.

Q. 14 : Qu'entendez-vous par un parpaing et (une) motte verte ?

R :   J'entends non seulement sous un parpaing et (une) motte verte, mais sous le repli de mon foie là où gisent cachés tous les secrets de mon cœur.

Q. 15 : Qu'est la clef de votre loge ?

R :   Une langue bien pendue.

Q. 16 : Où se trouve la clef de votre loge ?

R :   Dans la boîte d'os.

 

Le manuscrit DUMPHRIES : 1710

Q : 10. Où repose la clef de votre loge ?

R : Dans une boîte d'os recouverte d'un poil hérissé.

Q : 11. Donnez les caractéristiques de votre boîte.

R : Ma tête est la boîte, mes dents sont les os, mes cheveux sont le poil, ma langue est la clef.

Le manuscrit DE TRINITY COLLEGE 1711

Q : Où gardez-vous la clef de la loge ?

R : Dans une boîte d'os, à un pied et demi de la porte de la loge.

Q : Quelle distance y a-t-il du câble à l'ancre ?

R : Autant que de la langue au coeur.

Le manuscrit WILKINSON 1727

Q : Où gardez-vous vos secrets en tant que Maçon ?

R : Dans une boîte d'os qui ne s'ouvre ni ne se ferme sans clef d'ivoire ; neuf pouces ou une boucle à ma bouche (la clef d'ivoire est pendue par un câble de neuf pouces ou une boucle. Ce câble ou boucle est la langue.)

 

Nous conclurons que si la langue est la clef, alors la prononciation du mot est la connaissance. Encore faut-il que la connaissance puisse investir la boite crânienne pour en ressortir en mot prononcé, mais d’après notre tradition, la clef du langage de la connaissance passe par le cœur[12].

Le Crâne est le lieu de conjonction et d’embouteillage des cinq sens. Nous constaterons que cette boite est certes reliée à l’extérieur, mais reste hermétique et sombre lorsque l’on se place à l’intérieur. Nous touchons alors à la limite étriquée d’une boite protectrice chargée d’interpréter le monde et d’accumuler du savoir dans le cadre de la survie. Le cœur heureusement se chargeant de la vie, élabore la connaissance qui donne une vision fulgurante d’un tout.

 

Toute la question ésotérique sera de démontrer que le cœur et le crâne vont pouvoir se rejoindre dans une unité de langage[13]. (...)

 

  (...)

Il nous faut maintenant détailler cette boite d’os et rechercher dans la qualification de ses parties constitutives, des analogies symboliques avec la tradition maçonnique.

 

 

 

 

Topographie symbolique du crâne :

 

 

La boîte crânienne (ou neurocrâne) comprend deux parties constitutives d’un monde en soi. (Nous utilisons la documentation éd Wp Mars 2011, pour adosser nos commentaires symboliques.) :

 

La voûte crânienne (ou calvaria qui à la même racine que le calvaire sur lequel le Christ fut mis en croix et crucifié) formée de plaques osseuses telles des continents, soudées entre elles par des sutures interdigitées extrêmement solides. La voûte qu'elle fût étoilée comme dans une loge maçonnique ou le tombeau d’un pharaon représente le ciel face au plancher du crâne.

 A la naissance, les os de la calvaria sont séparés par les fontanelles, qui permettent la croissance de la boîte crânienne. Certains y voient une image de la porte étroite, comparée au chakra coronal, c'est-à-dire la fontanelle des bébés, par laquelle la conscience (purifiée après tout le trajet de la colonne vertébrale et l'éveil des divers nœuds d'énergie qu'elle supporte) s'échappe au moment de la mort physique.

 
 On notera que c’est sur cette fontanelle que nombre de cérémonies maçonniques imposent l’apposition de l’épée flamboyante en vue de la transmission. La fontanelle est rouverte l’instant d’un éclair par l’épée rayon[14].

Elle devient clef de voûte et pierre du dôme, lieu du croisement de l’épée sur la tête. C’est aussi un chakra axial qui fait le lien entre la terre et le ciel. Il est intéressant de souligner que la voûte protectrice des regards profanes est présente dans certains grades supérieurs. Dans les légendes européennes et asiatiques, le crâne humain est un homologue de la voûte céleste. Il est une caverne en miniature qui, elle-même, est une représentation en miniature du Ciel.

Comme le cerveau, schématiquement la voûte comprend quatre parties ou pôles, nous sommes donc dans une quadripartition polaire qui nous relie à l’anthropomorphisme cosmogonique. C’est une image du monde que le crâne nous propose. Quatre zones significatives sont à retenir : la zone frontale, à l'avant (formée des os frontaux, ethmoïdes, sphénoïde et percé de cavités pneumatiques creuses : les sinus) ; le pariétal droit et gauche, latéralement (os pariétal et temporal) formant les tempes, zones les plus fragiles de cette boîte ; l'occipital à l'arrière (os occipital).

Le plancher (ou base du crâne), formé de trois fosses crâniennes, il est à noter que Hiram au REP se trouve dans la fosse-cavité, il reste donc deux autres fosses pour Hiram de Tyr et Salomon, correspondantes aux trois montagnes sacrées ou sont enterrés ces trois sages. Ainsi la voie ascendante est balisée tant pour les profanes par la montagne que pour les initiés par la fosse :

 

 

Vue endocrânienne du plancher d'un crâne humain avec les trois fosses.

o      La fosse crânienne antérieure,

o      La fosse crânienne moyenne,

o      La fosse crânienne postérieure.

Le plancher est donc limité par l'os occipital en arrière et la partie supraorbitaire de l'os frontal en avant. Il est percé de trous laissant passer les différents éléments innervant ou permettant la circulation sanguine à l’intérieur du crâne. On retrouve selon un axe antéro-postérieur ces nerfs qui sont les liens informatifs avec le milieu extérieur. Cela veut dire que le cerveau seul et non relié à l’extérieur est aussi aveugle que les protagonistes de la caverne socratique. Inversement l’ensemble des informations qui sont captées par les nerfs et les sens, est déformé par les filtres qu’ils sont obligatoirement devenus. Les sens se déversent dans une cavité à perception limitée, car aucune boite à os ne peut avoir une vision globale du tout.

Passent ainsi, le 1^er nerf crânien, le canal optique, les nerfs oculomoteurs, le nerf maxillaire, le nerf mandibulaire, l'artère méningée moyenne, les nerfs faciaux, la veine jugulaire interne et par le trou occipital, en continuité avec la colonne vertébrale représentative de l’axis Mundi, pars lequel passe la moelle allongée et les deux artères vertébrales, etc. Le massif facial est formé de 14 os qui identifient socialement l’individu. Le visage est cette partie que l’on masque lorsque l’on ne veut pas être reconnu, c’est aussi cette partie qu’on maquille pour jouer un rôle dans certains théâtres d’ombre et de lumière… Janus nous a appris que l’on peut avoir deux visages.

Le masque, grec ou latin est, plus encore que le costume, un procédé de caractérisation du personnage. 
Il permet d'identifier, d'entrée de jeu, le héros antique et de nos jours le personnage joué par l’individu.

Ici le moi et l’en soi, l’individu et la personnalité se retrouvent à nu, débarrassés de leurs tissus, et pourtant par leurs intitulés ils expriment les sentiments et les besoins du vivant. Ils sont l’expression même du vivant. La plupart des os du visage sont pairs : Os lacrymaux (pleurer), zygomatiques (rire), nasaux (respirer), maxillaires (goûter se nourrir), et d'autres sont uniques : Vomer, Mandibule (parler)

Face à ce descriptif détaillé, nous constatons que le Crâne est un monde en soi, avec sa géographie propre et ses continents. Il en est de même du cerveau qu’il contenait.

Le crâne-caverne dans lequel se projettent les ombres portées par les nerfs de nos sens trompe notre jugement et nous incite à agir sous de fausses informations. Ce que doit faire le franc-maçon c’est de tenter d’agir dans le monde autrement, avec l’intelligence du cœur. Sauf à rouvrir définitivement cette fontanelle soudée par l’âge et la perte de l’innocence[15], il me semble utile de réserver au vase du cœur et à ses pulsations, la décision instinctive qui contribue à la conversion du regard. Le crâne symbolise le temps destructeur et la vanité de tout attachement humain aux choses périssables. Il peut être également l'attribut de la mélancolie ou connoter la repentance, la méditation et la préparation à la mort (Memento mori). Mais le crâne figure aussi aux pieds de Jésus mort sur sa croix. C'est en référence au péché initial qu'il aurait racheté par sa crucifixion suivant la tradition chrétienne. Ce péché est celui d'Adam.

La boucle est bouclée.

 

C’est ici le point crucial de notre démonstration. La crucifixion du christ pour racheter le péché des hommes et en premier lieu celui d’Adam qui a fauté se déroule sur le Golgotha[16] qui se traduit littéralement par le mont du crâne. L’iconographie religieuse du Moyen-âge et de la Renaissance représente abondamment la scène de la crucifixion avec au pied de la croix le crâne d’Adam.

Cette triple conjonction du crâne porteur de la mémoire fautive d’Adam, du sacrifice du Christ pour le rachat et enfin du Golgotha grotte et montagne, trouve son lien naturel dans le sang qui s’écoule du flanc du christ dans la boite crânienne d’Adam. Ainsi, le sang de Jésus en croix, Nouvel Adam, a pu s’écouler sur le crâne du premier Adam. Cette boite d’os devient alors un calice. Nous savons que la coupe et le calice sont associés par leur forme de triangle descendant, au cœur. Alors est-il possible que le crâne se représente comme le triangle montant[17] ?

Le versement du sang dans ou sur le crâne d’Adam consacre cette superposition de l’un à l’autre, comme les deux triangles superposés et entrelacés du sceau de Salomon. Le centre des deux triangles cerveau et cœur, répond à l’axe du bois de la croix plantée au Golgotha à l’aplomb de la voûte protégeant le crâne. Les deux axes de la croix et de la lance ne feront qu’un. Le percement du flanc et donc symboliquement du cœur du Christ par la lance[18] du légionnaire Longinus[19] vaut pour symétrie symbolique le dernier coup[20] asséné su la fontanelle de Hiram par le troisième des mauvais compagnons. D’ailleurs la terre du tertre du Golgotha se fendit au moment de la crucifixion ramenant l’idée de la réouverture de la fontanelle du crâne d’Adam.

Les coups ainsi portés, frappent simultanément le centre commun aux deux triangles inversés, la tête et le cœur. Ainsi est résolu le rachat du péché originel qui a fait perdre à l’homme l’âge d’Or de l’humanité. Cette relation triangulaire de cause à effets inverse la représentation du crâne d’Adam. Il n’est plus l’expression d’un reste de culpabilité occulte, mais plutôt un signe palpitant d’espoir dans la recomposition[21] des événements, cette fois-ci dans un sens cyclique heureux, ce qui correspond à la signification profonde du sceau de Salomon qui contient un cœur battant au rythme des grands cycles.

Ainsi le crâne du cabinet de réflexion n’est autre que celui du premier homme qui côtoya Dieu au point d’en perdre la proximité. C’est aussi le nôtre. Il est à la fois porteur de la faute originelle, ce qui nous en éloigne instinctivement, mais il reçut le pardon par le sang versé, ce qui nous en rapproche. À notre niveau s’exprime, enfouie dans les profondeurs de notre infra conscience, le souvenir de ces deux instants du cycle. Comme les mouvements d’un cycle, d’instinct nous nous éloignons des restes osseux et du crâne particulièrement, puis fascinés par ce qu’il signifie, nous nous en rapprochons pour n’être que lui. La clef qui ouvre le passage est en lui, mais c’est le cœur qui œuvre…

Eri\Rom\

Perfection et reconquête du langage initiatique

 

… ou le retour d’Hermès Trismégiste et de Pythagore.

 

Il ne s’agit pas ici de développer de savante notion sur l’art du langage.

 

 

 

Je tente simplement de faire apparaître un dimensionnement, en relation directe avec la tradition ésotérique occidentale. Toute doctrine traditionnelle dispose d’un double langage, l’un exotérique l’autre ésotérique. Le but est de transmettre sur deux registres.

Le langage ésotérique à son tour se subdivise en au moins deux langages. Le premier niveau reste symbolique, il est une pratique quotidienne du franc-maçon qui permet de lever le premier voile, et un dernier niveau par analogie, plus réservée encore, à caractère métaphysique, qui en toute hypothèse est plus large que l’interprétation intérieure d’une religion[1].

 

Entre ces deux extrêmes, des langages intermédiaires sont apparus, dissimulé derrière un aspect concret comme l’architecture, l’alchimie, la cabale, les séphiroth, et sous un angle différencié et populaire, les tarots, la numérologie, l’astrologie spirituelle, etc. Les aspects concrets ou différenciés ne sont que des développements inférieurs d’un sens qui touche aux états supérieurs de l’Être.

Pour atteindre ces états, on peut user de tous les langages ésotériques. Tous ont trait à la révélation intérieure pour les chrétiens, à l’illumination ou à l’intuition supra individuelle pour d’autres. Il s’agit toujours d’apercevoir une synthèse unitaire, une vision ontologique du tout.

 

Nous partons du postulat que le premier langage est sacré, car il est donné par Dieu pour le nommer, ainsi que tout ce qui est de nature sacrée (la manifestation née du Verbe). Il ne nommait rien de profane. Puis vient l’épisode de la tour de Babel qui cristallise la diversité et la confusion des langues[2]. De cette période, il ne reste plus que des langues sacrées, réminiscences de la parole divine perdue et des langues profanes qui caractérisent la contingence et la matérialité. De la période adamique nous avons le souvenir légendaire de la parole originelle et perdue, représentée en franc-maçonnerie par la légende d’Hiram.

 

Les sens qui sont donnés aux mots sont très largement dépassés par le sens hiéroglyphique ou idéographique. Il ne s’agit pas ici d’un cours d’Égyptologie encore que par certains aspects, les hiéroglyphes, furent des précurseurs dans l’association des images et des sons. Il s’agit plutôt d’une prise de conscience que chez l’initié, le langage de la connaissance est sans frontières étatiques ni limites civilisationnelles. C’est gravé dans la pierre ou la tablette d’argile que les « mots-images » étaient conservés. Le tailleur de pierre et le scribe avaient le même pouvoir : graver et transmettre l’image traditionnelle du mot qui devenait alors parole avec une représentation mentale[3].

Pratiquement tous les signes de base y compris les lettres et les chiffres sont des déclinaisons du point, de la droite et du cercle. (Les maçons opératifs témoignent de cette tradition géométrique en utilisant la règle et le compas).

Ces trois signes sont fondateurs du symbole figuré. On peut dire que les sens dérivés dépendent pour leurs origines de ces trois sens premiers. Ils ont, par cette origine, un lien direct avec le divin manifesté. C’est ainsi que le mot associé au signe a trouvé sa prononciation, s’est « chargé » de sens. En se reliant les uns aux autres, ils constituent un vocabulaire lié par des règles appelées grammaire.

 

Le langage est né de la valeur symbolique du signe.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(Hiéroglyphes pierre sphérique de Myrvalder, doc abbaye de Boscodon, cahier n° 4. Tout commence par un point, il est le départ de toute expression.)

 

 

Les anciens devoirs (Ms Cooke 1410 Lgn 255-306) font état que la Connaissance fût gravée sur deux colonnes l’une de marbre l’autre de brique. Le déluge pouvait survenir la connaissance serait sauvée[4]. C’est Hermès et Pythagore (Lgn 321-324) qui retrouvèrent chacun une colonne qu’ils purent déchiffrer. Ainsi depuis cette époque notre approche de la connaissance balance entre la Gnose et son mystère de la parole universelle et la géométrie et les secrets du grand architecte.

Nous sommes tous convaincus que la puissance évocatrice de l’image, du signe et du sens figuré, est directement liée aux archétypes antédiluviens de la pensée. Nous sommes pris entre deux sensibilités, gnostique et géométrique. En cela le langage initiatique du franc-maçon d’aujourd’hui est probablement le même que celui de ses ancêtres. Cette évidence nous interpelle au point de constituer la base même de la régularité maçonnique qui dépasse la forme pour atteindre le fond.

Sur la forme, le symbolum est une tesselle ou une tablette d’argile gravée, cassée en deux. Chacun des protagonistes se saisit de la demi-tablette et part pour un périple. Quelques années après ils se rencontrent à nouveau et se reconnaissent en réunifiant les deux parties, constituant un tout bien plus grand que la seule addition des fractions.

Sur le fond, c’est la perte de la  fraction sœur[5] qui crée l’errance ou l’exil[6]. Un frère est toujours à la recherche de son jumeau, cette fraction perdue par la chute. Caïn manque à Abel, Romulus manque à Remus. La franc-maçonnerie tente cette réunification dans une forme d’expression particulière, en épelant le mot sacré. C’est à deux que s’égrène le mot, lettre par lettre, comme un chapelet.

C’est dans l’altérité réparatrice que les deux Frères retrouvent une forme de langage, puis à trois ils trouveront les syllabes et une forme de mot substitué. Ce langage sacré n’est pas accessible à notre condition, on ne peut que l’effleurer en l’épelant à plusieurs. C’est le principe de l’invocation ou de la prière. Sa compréhension appartient à un état supérieur de l’être[7].

Pour finir nous pouvons affirmer que le mot et donc la parole sont symboles, pure production de la pensée en rapport constant au Verbe et à cette Parole qui était au commencement.

 

Je m’adresse aux seconds surveillants, pour leur indiquer que la vulgate sociale n’élève l’individu que dans ses devoirs envers autrui. Ceci est probablement une bonne chose. Mais le sens moral n’est en aucune façon une fin en soi, il n’est qu'une étape et la conséquence dérivée de la sagesse. Inutile d’être franc-maçon pour être bien conscient du sens et de la portée des lois bioéthiques et encore moins pour apprécier les avancées sociales d’une société en retour de fortune. Si la perfection de soi est le chemin naturel de l’initié ; il doit dépasser cette contingence tout en montrant l’exemple.

Cet effort appelle un travail quotidien pour y parvenir. Il ne faut pas céder à la facilité d’une expression vidée de son sens sacré.

 

Que faut-il faire ?

 

Il faut maîtriser le sens du langage de nos anciens, qui sous des travers abscons, dissimule une réelle profondeur de la connaissance traditionnelle.

Déchiffrer et comprendre, suppose un effort qui ouvre l’accès à la compréhension d’un langage supérieur. Cet authentique travail glorifie l’âme du cherchant, c’est ce qu’on appelle la gloire[8] au travail. Il faut redécouvrir Hermès et Pythagore.

Le rituel maçonnique régulièrement mené, par des officiers dévoués et compétents, ouvre à une communication avec ces éléments primordiaux. Ils offrent, au même titre que les mantras et le dhikr, par leur rythmique répétitive et la versification poétique qu’ils développent, un potentiel de réalisation spirituelle dans les états supérieurs. Il n’est donc pas incongru qu’un lien soit établi à partir du rituel maçonnique avec le langage intermédiaire à caractère mystique, même si ce ne doit pas être une priorité. C’est le langage des oiseaux pratiqués par les fidèles d’amour[9], appelé aussi langage angélique[10]. À toutes fins utiles il est bon de rappeler qu’on ne modifie pas les rituels maçonniques et notamment les prières et invocations qu’ils contiennent. Ces prières sont des échelles ascensionnelles pour l’âme du maçon, au-delà de toutes croyances.

Le rituel maçonnique doit remplir sa mission d’exaucement des âmes, et d’élévation de l’esprit. Il n’est pas seulement un ciment catégoriel et social.

 

Il est d’usage de reconnaître à la légendaire table d’émeraude, « tabula smaragdina » du VIe siècle, attribuée à Hermès Trismégiste, des vertus hiéroglyphiques et gnostiques incontestables.

 

Sous le voile d’un langage qualifié d’alchimique, Hermès le Grec et son homonyme romain Mercure, est assimilé à Thot l’Égyptien.

Le hiéroglyphe trouve à s’exprimer formellement en Égypte. Tôt est le dieu de l’écriture et du sens donné à celle-ci. La lecture n’est pas uniquement phonétique, elle est de nature sensuelle, car elle parle à un niveau supérieur de la conscience, un peu comme la poésie nous parle des profondeurs. L’écriture devient magie et d’ailleurs il ne serait pas étonnant que, pour déchiffrer les hiéroglyphes, il soit nécessaire d’être un peu magicien. Rappelons à ce sujet que le mage est celui qui interprète les signes et les images[11].

Il y a une forme de magie dans la lecture d’un texte, car celui qui lit interprète et joue le rôle que l’auteur a voulu donner au texte sacré. Du texte sacré on tire le langage sacré et non l’inverse. C’est donc notre travail que de donner du sens aux traces, aux signes, aux emblèmes et aux symboles.

La gloire au travail n’inaugure rien d’autre que notre capacité à lire les symboles.

 

La science de l’herméneutique consistant en l’interprétation des textes sacrés, ne peut donc être passé en profits et pertes par les 1ers et 2^nd Surveillants. Elle met en perspective la quadrangulaire suivante :

 

-La part de nature agissante et sa correspondance surnaturelle, pénétrante pour l’initié.

 

-La dimension humaine et sa correspondance divine. Il   fallait bien être un Dieu pour se saisir d’une telle totalité.

C’est donc par suggestion que les mots et les textes agissent sur notre compréhension, il en est de même pour les allégories et les symboles. Le langage dans sa dimension sacrée inonde la totalité des arts. Le symbole n’est pas en reste, car il porte en lui la seule dimension véritablement universelle et intercivilisationnelle. Ce langage se retrouve dans tous les domaines de la poésie au romantisme, en passant par le surréalisme et l’idéalisme. Peu accessible il nécessite un redoublement d’effort et de concentration. Le langage par l’image ne révèle rien au premier abord. Il faut l’effort d’une scrutation et d’une évaluation volontaire pour en déchirer le voile. Ce dernier est fait pour appeler le juste effort à fournir et faire passer l’interprétation symbolique non par l’encéphale, mais par le cœur.

 

Le voile est l’apanage de la langue secrète et du sens caché. C’est la définition de l’ésotérisme.

Relire Jacob Bohème donne alors un dimensionnement et une saveur à ses écrits qui ne peuvent s’oublier. Lire la table d’émeraude en fonction de ses principes, inonde le cœur et comble l’esprit. À défaut de cet effort premier, rien n’est accessible en dehors du sens moral qui est l’expression d’une contingence sociale.

À partir de cette grille de lecture, il est possible de retrouver dans les textes sacrés, un tronc commun universel. L’universalité est associée à l’idéal maçonnique.

Nous retrouvons le sens premier dans l’universalité du langage des sages. Il se transfère de Dieu à Adam puis Moïse, de Zoroastre à Pythagore et Platon, depuis Hermès Trismégiste. Langage codé et sacré à la fois, dont la sapience se mérite. Il est universel et s’oppose à la confusion des langages de l’ère babylonienne.

Les alchimistes sont l’illustration de cet état hiéroglyphique. L’écriture secrète protège du regard profane le savoir primordial qui fut sauvegardé d’après les anciens devoirs par la gravure sur les colonnes antédiluviennes.

Il y eut un malentendu au XVIIe siècle entre les alchimistes qui rompirent la globalité de leur vision universelle pour la scinder en deux langages. D’un côté les praticiens analytiques qui versèrent dans l’alchimie des souffleurs opératifs, ancêtres des chimistes et de l’autre les théosophes de la synthèse, dans la lignée des roses croix et qui conservèrent le sens spirituel en l’intégrant dans le champ de l’initiatique maçonnique.

L’Or des uns n’était pas l’Or des autres. La tradition des bâtisseurs était largement préparée à cette fusion. La démarche spéculative favorise le questionnement au-delà de l’apparence et du credo. Elle s’appuie sur le symbolisme et les mythes.

Ainsi la boucle se referme. La grande tradition se conserve dans le cénacle des initiés. On comprend à quel point le langage maçonnique ne peut faire l’économie d’un dimensionnement profondément symbolique en relation avec des états supérieurs. Le franc-maçon est le dernier porteur de la flamme initiatique dans le monde occidental. Face à la perspective quadrangulaire[12] de l’esprit hermétique on complètera avantageusement ce dévoilement par l’étude de la Gnose c'est-à-dire, par la prise de conscience graduelle d’une connaissance à vision globale. C’est l’élaboration d’un système interdisciplinaire qui va connaître au travers des siècles des évolutions remarquables.

Loin d’être un épiphénomène face à la révélation ecclésiale, le gnostique forme un syncrétisme fondé sur le symbole dont nous avons encore une expression en loge avec le pavé mosaïque.

Le travail de synthèse du maçon s’oppose assurément à la vision manichéenne. Pour autant la voie de la sagesse est celle du juste milieu, de la conciliation et de l’embrassement du tout.

Le vieux fond animiste se marie à la quadrangulaire. Le divin habite l’âme qui est emprisonnée dans un corps de contraintes et de tentations. La matière est un lieu d’exil pour notre fraction divine. Les sens sont induits en erreur par des apparences trompeuses. Notre pire ennemi est nous même. C’est ce que nous enseigne l’épisode du miroir à certains rites, l’épreuve de nos sens lors des voyages et le silence rituel de l’apprenti. C’est l’épreuve des sens (terre, eau, air, feu, oblitération de la vue puis de la parole) qui doit nous apprendre à nous libérer de cette matière corporelle.

Le syncrétisme gnostique recoupe la philosophie grecque, l’apport égyptien et juif. Cette convergence mixte l’alchimie, la cabale et la magie astrale. Les cultes à mystères et la tradition orientale fusionnent.

L’incertitude d’une perfection lointaine entache le système gnostique d’une vaine espérance. La tentative de synthèse ne fut pas complète. Le monde aristotélicien et ptolémaïque organise notre vision occidentale en une partition micro et macrocosmique. Ainsi le monde sublunaire et changeant est soumis à la contingence de l’éphémère alors que le ciel éthérique protège la permanence d’un macrocosme. Nous sommes loin d’une vision unitaire. Le système va se développer sous la forme d’une pyramide à degré d’une plus grande cohésion. L’unité est tout en haut et se développe en se dégradant dans la création.

Cette chute poursuit une forme d’harmonie des sphères chère à Pythagore. Cette harmonie vient lisser la dichotomie du bien et du mal, du haut et du bas. On développe alors un monde des idées immuables face aux réalisations temporaires et terrestres. Il y a sept échelons à cette pyramide qui correspondent aux sept planètes connues du monde Ptoléméen. Le chiffre 7 est bien connu du maître.

À chacune correspond un métal. Nous allons du cercle extérieur saturnien représenté par le vil plomb, état grossier dont on se libère par une mort et une renaissance. C’est la putréfaction de la matière qui fait germer la graine dans le cabinet de réflexion, c’est la mort et la putréfaction du corps du maître qui libèrent et font renaître l’étincelle divine dans le corps du nouveau maître. Les cercles à traverser sont ceux notamment, de Jupiter associé au zinc, de mars et du fer, de mercure et du vif argent, de la lune et de l’argent et enfin du soleil et de l’or. La progression vers le centre est une démarche de perfection et c’est aussi ce que nous sommes venus chercher en franc-maçonnerie. Nous pensons que l’homme est perfectible.

Les lois de la correspondance donnent une identité structurelle entre le corps de l’homme et le monde dans lequel il s’insère, appelé microcosme. L’homme peut être un corps agissant. Il manipule le corps, l’âme et l’esprit. La région astrale contenait l’âme du monde, l’intellect et les idées dans leur permanence occupaient les régions supérieures et agissaient dans les régions inférieures où règnent la matière, la contingence et l’éphémère marquées par le sablier et le crâne dans le cabinet de réflexion. C’est alors qu’on émet l’hypothèse qu’il était possible d’agir ici-bas par l’intermédiaire d’une région médiane entre l’esprit et la matière. L’homme se rapproche du démiurge. Cette région médiane dans la tripartition chrétienne est occupée par l’âme.

Apparais autour de l’homme, un corps astral, invisible qui devient la zone de contact entre le haut et le bas. Les moyens d’action sont la magie les talismans. L’homme communique avec son corps astral ce qui fait de lui un médiateur entre le microcosme et le macrocosme. Paracelse confirmera la tripartition agissante : la dominance de l’astre intérieur sur l’imagination, la force solaire agissante sur le monde dit réel et enfin la force lunaire agissante sur l’apparence trompeuse. C’est aussi la prophétie et la prémonition qui se structurent sur cette tripartition et qui justifient la cabale.

Ainsi la vision de l’échelle de Jacob s’explique d’une manière gnostique et structurée.

L’influence des astres extérieurs est présente à l’Orient de toutes les loges maçonniques. On se contente souvent d’explications fonctionnelles du soleil de la lune et de l’étoile flamboyante et on oublie commodément que la franc-maçonnerie fut le réceptacle de la grande tradition gnostique, hermétique et alchimique. On a longtemps glosé, avec raison sur l’influence Rose-Croix...

Le Corpus Hermeticum traduit en 1463 par Marcille Ficin est le traité gnostico-néoplatonicien qui témoigne de la pensée et de la sagesse antique des premiers siècles du Christianisme. On le pensait rédigé par Hermès Trismégiste, « Hermès les trois fois grandes ». Son style ressemblant à celui du Nouveau Testament semblait témoigner de cette sagesse antique, héritage des chrétiens des premiers siècles. Une science antique, la Cabale, y était développée mise en évidence par pic de la Mirandole.

Cette dernière se voulait la science secrète des Hébreux. La période de la renaissance favorise un renouvellement de la structure scolastique qui reposait sur une hiérarchisation Ptoléméenne du monde.

La vision devient alors plus directe moins hiérarchisée, plus énergétique. Son accessibilité sera concrétisée par le protestantisme, qui outrepasse la hiérarchie ecclésiale pour relier directement le croyant à Dieu ; l’étincelle divine est alors en chacun de nous.

L’alchimie se développa sur ce fond et sur ces textes. Elle suit le mouvement gnostique dans le refuge des chrétiens orthodoxes d’Orient et d’Alexandrie pour nous revenir traduit par les Arabes en Espagne et en Provence. S’élabore alors un langage imagé fondé sur l’empirisme. Les maximes et les allégories sont les véhicules de cette connaissance. L’Art Royal est la conjonction des trois influences, en plus du travail de la matière et des formes qui est son fondement opératif. Entre terre et ciel, l’Art royal s’est développé alimenté par quatre fleuves, ce qui explique sa complexité et sa richesse.

La tradition chrétienne alexandrine est le fondement, la base de départ de cette architecture. Son développement pratique, sa formulation et son imagerie sont le résultat de son passage aux mains des savants philosophes arabes, et enfin la toile de fond philosophique repose sur la philosophie de la nature des Grecs.

Ce sont deux soleils qui éclairent notre chemin correspondant à l’or philosophique et l’or matériel. Par la bipolarité le monde avance. Le soleil et la lune, le mercure et le soufre, mal et femelle, bien et mal, l’amour et la haine, etc.

Tout ceci se retrouve dans le même creuset, la même coupe. C’est de la synthèse et l’union que naît le grand œuvre, la dissolution permet la fixation et le solde autorise le coagulum. C’est ce que revit lors de son initiation le futur apprenti dans les épreuves et voyages ou il rencontre séparément les 4 éléments d’Empédocle, sorte de proto-matière assimilé au Chaos initial.

En les recomposant, les manipulant, il les assimile et en redécouvre les sens. Au grade de compagnon, c’est le cinquième élément qui apparaît, la fameuse quintessence d’Aristote.

La mystique gnostico-hermétique est arrivée en franc-maçonnerie il y a trois siècles. Les apports, les dépôts sont si nombreux qu’ils constituent ce trésor initiatique sans équivalent dans le monde profane. C’est aussi cette profusion de nouveaux langages qui crée le malentendu. Difficile d’accès pour tous ceux qui s’empressent de franchir les grades et les degrés, ces derniers tentent de marginaliser cette lecture ésotérique et initiatique des textes, symboles et hiéroglyphes. Ils ont peu d’intérêt pour les discussions symboliques ou hermétiques. Ils sont voyageurs clandestins d’un monde qu’ils ne peuvent comprendre. Cette différence d'approche explique la distorsion et finalement le cloisonnement justifié entre les filières pauvres et celles mieux dotées en instructions.

Les hauts grades ont donc intérêt à diversifier la provenance de leurs membres. Ce qui compte notamment, c’est leur capacité à lire les images, signes et symboles. C’est la seule façon d’éviter l’appauvrissement par nivellement des ressources. C’est cette différence qui créera l’émulation nécessaire au maintien d’un haut niveau de transmission.

 

N’oublions pas que le langage initiatique est traditionnellement réservé à une élite et qu’il se transmet. L’exigence se satisfait de la différence, celle-ci entretenant l’émulation identitaire gardienne des traditions. Les carences dans la maîtrise du langage initiatique dégénère la transmission en une forme de nivellement qui ferme l’accès ésotérique des textes sacrés.

 

Eri\Rom\

 

 

Nous proposons trois études autour du Frère Mozart. Trois aspects sont abordés à commencer par sa vie profondément marquée par la franc-maçonnerie; puis nous rentrerons dans les arcanes de la Flute enchantée et de ses trois notes. Ceci est un travail modeste mais commun aux loges françaises et italiennes de la GLSREP.

 

Mozart, franc-maçon compositeur

Il a 11 ans en 1767, malade de la variole, le docteur Wolff, franc-maçon connu le guéri. Pour le remercier, il compose une mélodie et l’offre au docteur Wolff. Cette composition porte un titre faisant apparaître l’importance de la fraternité : An die Freude.

En 1768, par l’intermédiaire de Thun, il fait la connaissance du célèbre docteur Mesmer grand spécialiste du magnétisme, franc-maçon lui aussi .
En 1773, un franc-maçon important, von Gebler considéré comme une lumière de son siècle, commande à Wolfgang deux chœurs et cinq entractes pour accompagner un drame héroïque : Thamos roi d’Egypte (Thamos, König in Aegypten). Préfiguration de ce que sera un jour la Flûte enchantée (Die Zauberflöte).

Ainsi, Mozart, de 11 à 17 ans se trouvent continuellement au contact des francs-maçons et de leur mode de pensée.
Le 14 décembre 1784, Wolfgang entre enfin en franc-maçonnerie. Il attend, seul dans un cabinet de réflexion, où sont posés quelques symboles qu’il reconnaît.  Il distingue à peine, dans la pénombre, les marques des principes fondamentaux. Il est venu pour chercher la Lumière.
Bien qu’il soit seul dans cette recherche, il expliquera par la suite, dans ses divers échanges de correspondance, combien cette escale l’aura marqué, et comme elle lui aura permis de différencier l’essentiel du dérisoire, la dissonance opposée à la noblesse        de     L’âme.
Ils seront nombreux à s’illustrer dans cette quête ; d’ailleurs, n’appelle-t-on pas cette ère « siècle des Lumières »?

On lui apporte un document vierge ; Wolfgang en rédige le contenu testamentaire, dont les références suggestives et opératives se retrouveront dans son testament musical, composé en triptyque par la Flûte enchantée, la Clémence deTitus et le Requiem.

Son initiation le marquera à jamais. Mozart meurt à son ancienne vie, laissant la place à Wolfgang, l’apprenti Maçon. Émerveillé, il découvre alors ce qu’est le Secret maçonnique.
Mozart découvre le mystère maçonnique par les allégories et les symboles de sa Loge. Il retrouve une doctrine, une Tradition ancestrale d’une grande richesse et adogmatique :

Les numériques : Lumières, Batteries, Escaliers, Âge, Années, Heures.

Les géométriques : Triangles, Carrés, Pentagones, Hexagones…
Pratiques : Outils, Colonnes, Épées…
Décoratifs : Couleurs, Tabliers, Sautoirs, Bijoux…
Conceptuels : Références, Origines, Formules, Lettres…

La découverte du Rituel, de la tradition et du symbole va porter Mozart vers la Lumière. La compréhension des arcanes initiatiques ensemence sa production musicale. Celle-ci est enrichie par les nouveaux symboles auxquels il a désormais accès.

Il est cependant condamné au silence durant quelque temps ; le temps de passer au grade de Compagnon.
Le 7 janvier 1785, Wolfgang est promu au grade de compagnon à la  Loge   de     Zur  Wahran    Ein   Trash.

Le 10 janvier, il achève le quatuor à cordes en la majeure (K464) dont l’andante se réfère au rituel de réception maçonne.
Mozart n’a déjà plus que quelques années à vivre, il n’ignore rien de ses fragilités.

 Le 10 janvier 1785, Wolfgang compose le quatuor à cordes en la majeure (K464) dont l’andante se rapporte au rituel de réception.
Le 13 janvier de la même année, Mozart, le surdoué, est élevé au grade de Maître.

Quatre jours plus tard, il compose un quatuor à cordes en ut majeur (K465) qui se réfère au grade de compagnon.
Le 11 février 1785, Haydn se présente à la porte du Temple, il frappe trois coups à son tour et demande à être reçu…
S’en suit un voyage initiatique, dont la teneur et les impressions resteront à jamais, aux yeux de Mozart, indicibles aux profanes.

Le partage des secrets de l’initiation se fera entre les deux Frères.
En mars 1785, Mozart termine le concerto en ut majeur (K 467) dont une partie est fortement maçonnique. L’andante fait allusion au grade de Maître.

6 avril 1785, Wolfgang voit Léopold son père effectuer son initiation maçonnique. Le père et le fils se retrouvent sur les colonnes. Une nouvelle complicité va les unir à jamais. Wolfgang ignore qu’il ne reverra jamais son père.
Au fil des mois Wolfgang participe aux tenues régulières et compose de nombreuses œuvres destinées à être jouées lors des réceptions des loges. Il compose des odes funèbres à l’occasion du décès de frères, il s’impose l’écriture d’une cantate (K 429) destinée aux fêtes de last Jean d’été qui ne fut pas achevée. Haydn sont ami pour toujours, ne fréquente plus les loges, car son option religieuse est contradictoire du libertinage régnant aux agapes de cette époque.

Dès l’été de l’année 1791, Mozart voit son état de santé empirer. Il est victime du syndrome de Schoenlein-Henoch, qui le mène vers une  mort  lente   et   douloureuse.

À son décès, ses frères se réunirent en tenue funèbre. L’oraison funèbre  met en exergue le niveau de fraternité régnant dans la loge :

« Le Grand Architecte de l’Univers vient d’enlever à notre Chaîne fraternelle l’un des maillons qui nous étaient les plus chers et les plus précieux. Qui ne le connaissait pas ? Qui n’aimait pas notre si remarquable frère Mozart ? Il y a peu de semaines, il se trouvait encore parmi nous, glorifiant par sa musique enchanteresse l’inauguration de ce Temple.

Qui de nous aurait imaginé qu’il nous serait si vite arraché ? Qui pouvait savoir qu’après trois semaines, nous pleurerions sa mort ? C’est le triste destin imposé à l’Homme que de quitter la vie en laissant son œuvre inachevée, aussi excellente soit-elle. Même les rois meurent en laissant à la postérité leurs desseins inaccomplis.

Les artistes meurent après avoir consacré leur vie à améliorer leur Art pour atteindre la perfection. L’admiration de tous les accompagne jusqu’au tombeau.

Pourtant, si des peuples pleurent, leurs admirateurs ne tardent pas, bien souvent, à les oublier. Leurs admirateurs peut-être, mais pas nous leurs frères !

La mort de Mozart est pour l’Art une perte irréparable. Ses dons, reconnus depuis l’enfance, avaient fait de lui l’une des merveilles de cette époque. L’Europe le connaissait et l’admirait.

Les Princes l’aimaient et nous, nous pouvions l’appeler : “mon frère”.

Mais s’il est évident d’honorer son génie, il ne faut pas oublier de célébrer la noblesse de son cœur.

Il fut un membre assidu de notre Ordre. Son amour fraternel, sa nature entière et dévouée, sa charité, la joie qu’il montrait quand il faisait bénéficier l’un de ses frères de sa bonté et de son talent, tels étaient ses immenses qualités que nous louons en ce jour de deuil.

Il était à la foi un époux, un père, l’ami de ses amis, et le frère de ses frères. S’il avait eu la fortune, il aurait rendu une foule aussi heureuse qu’il l’ait désiré. »

Par le Tri\de recherche « Les Écossais de Janas »

 

La Flûte enchantée et son message symbolique

 

Dans notre microcosme, chaque aspect de cette réalité peut avoir pour symbole un personnage de cette œuvre. Nous le voyons déjà à la signification de leur nom :

TAMINO et PAMINA seraient l’homme et la femme consacrés au dieu égyptien MIN (dieu de la fécondité en haute Égypte)

PAPAGENO (perroquet) qui répète tout sans réfléchir et qui reproduit simplement les actes de la vie quotidienne.

SARASTRO serait l’équivalent de ZOOROASTRE (prophète iranien) et représente l’ordre et la morale.

MONOSTATOS celui qui n’évolue pas en esprit et reste au rang primaire

La Reine de la Nuit représente les forces obscures.

 

Étant des chercheurs de vérité, nous sommes donc des Tamino errant dans le monde chaotique du domaine de la reine de la Nuit. Ce qui ressemble bien à notre monde sans harmonie avec toutes ses contradictions.

Dans ce monde règne notre instinct vital le plus ordinaire, nous nous trouvons démunis et sans arme.

Cet instinct vital est représenté par le serpent, symbole de la tentation, de l’habitude et des instincts soumis.

Tamino, lorsqu'il est attaqué par le serpent crie au secours comme nous pouvons le faire et l’on se confie à d’autres forces.

Ainsi les 3 servantes voilées représentent la force d’aspiration de notre cœur à renverser le cours établi des choses

 - La puissance de compréhension qui émane de notre être

 - La volonté d’agir.

 

Pourquoi les servantes sont-elles voilées ?

 

Symboliquement, nos pouvoirs naturels sont aussi voilés aux yeux du monde. Les servantes ayant vaincu le dragon essaient de séduite Tamino et apparaissent 3 tentations :

-         le pouvoir

-         l’occultisme

-         le mysticisme

Voilà quelques messages qu’essaie de faire passer MOZART ;

 

Revenons à d’autres symboles :

Le chiffre maçonnique 3 est omniprésent dans les personnages secondaires et dans les décors :

-         3 profanes

-         3 dames

-         3 garçons

-         3 prêtres

-         3 temples

-         3 portes

 

Ainsi que le chiffre 18 représenté par le nombre de prêtres et l’âge de Pamina.

Dans les décors 2 corps célestes (Soleil et Lune) représentent les 4  Éléments.
Sarastro et Tamino, masculins sont associés au soleil, à l’or et au feu ; la Reine et Pamina à la nuit, l’argent et l’eau.

Papageno, homme oiseau, à l’air tandis que Monostatos le Maure représente la Terre.

 

Sur le déroulement de l’initiation :

-         L’évanouissement de Tamino serait la mort symbolique

-         Les 3 garçons servent de comité préliminaire

-         L’inaptitude de Tamino d’entrer dans le temple est une simulation de l’interrogatoire avec les yeux bandés

-         Tamino et Papageno doivent rester sous l’orage par une nuit sombre rappelant le cabinet de réflexion puis sont interrogés sur leur motivation

-         Ensuite il y a l’épreuve du silence. Tamino parvient à rester muet, tandis que Papageno ne sait se retenir de parler

-         En cette dernière phase d’initiation, pour la purification des 4 éléments, ceux-ci ayant été représentés précédemment sauf l’air, et c’est Tamino qui joue de la flûte qui est son voyage aérien.

 

Dans la partition aussi, par la tonalité en mi bémol majeur (3  bémols à la clef) pour l’ouverture qui commence par 3 accords  0 -00 – 00 

Au second acte, la batterie répétée 3 fois  00-0   et à l’apothéose finale la batterie parfaite 0-0-0.

 

Dans le final, « Die Strahlen der sonne » reprend aussi cette tonalité et termine par 3 accords finaux.

Les instruments à vent sont aussi très présents. Dans le livret, il y a plusieurs fois l’association des 3 vertus maçonniques : vertu, discrétion, sagesse, force, patience et bienfaisance ainsi que le secret qui est le pont fondamental en Loge.

 

Cette œuvre est un cheminement et une initiation semée d’épreuves dont se sortent Tamino et Pamina. Ils suivent leur chemin en progressant vers la connaissance, la vérité et la lumière. Ce sera le triomphe de la raison, de la maîtrise de soi et de la sagesse sur les forces obscures.

Ce cheminement des ténèbres vers la connaissance et la lumière évoque l’opposition entre la pensée moderne de l’époque et l’obscurantisme de l’Église

 

Les personnages dépeignent bien ce courant :

La Reine de la Nuit, symbole du monde des ténèbres est égoïste et animée d’une volonté de puissance et les 3 servantes par la cupidité.

D’un autre côté, Sarastro illustre la grandeur d’âme et la générosité, et ce dans la lumière du soleil.

Ce qui sous-entend que seulement les personnes aux cœurs purs, nobles et courageux pourront surmonter toutes les épreuves initiatiques.

Papageno, homme du commun, par son bavardage et sa superficialité échouera dans sa quête.

 

Cette œuvre nous rappelle l’état d’esprit des Loges de l’époque, fréquentées que par la bonne société.

On notera tout de même que Sarastro agisse comme un despote, certes éclairé, mais il a tout de même enlevé Pamina, il décide du destin des 2 héros principaux et choisit les futurs initiés, il gracie la Reine de la Nuit. Nous sommes dans un système de castes propres à l’époque avec un chef au sens absolu du terme, des exécutants à l’échelon inférieur (les prêtres) et l’esclave (Nonostatos).

 

À cette époque ainsi, les femmes avaient peu de droits. Sarastro et les prêtres l’affirment à plusieurs reprises. À la Reine de la nuit, ainsi qu’aux 3 servantes sont attribués les défauts caricaturaux dont on affublait le sexe féminin.

Avons-nous beaucoup changé ?

 

J’ajouterai qu’il était osé à cette époque de démontrer qu’une femme avait autant d’aptitude qu’un homme à recevoir la Lumière

 

Gil\ Isn\  

 

 

 

 

 

 

LA FLUTE ENCHANTEE

 

Une aventure musicale au cœur de l’homme.

 

Travaux de la RL « Acacia di Scozzia »à l’O. d’ASTI.

 

Le présent d’honneur offert  par la  Respectable Loge italienne à la Respectable Loge mère d’ 0llioules est un  prétexte à cette longue étude. Le tableau reproduit en couverture de cet ouvrage représente une synthèse de la symbolique maçonnique dans la Flûte enchantée. Il est ici commenté dans ses détails symboliques.

 

 

Più che un’Opera, il Flauto Magico di W.A.Mozart, rappresenta un viaggio aldilà della semplice percezione fisica del suono.

 

Plus qu’une Oeuvre musicale, la Flûte enchantée, est un voyage qui outrepasse la simple écoute du son.

 

Molti, tra gli spettatori che affollavano le rappresentazioni al Theater auf der Wieden di Vienna, vi vedevano solo una bella favola per bambini, una farsa per divertire la plebe.  Solo alcuni, ieri come oggi, compresero il mistero cosmico nascosto fra le note dell’Opera.

 

Les nombreux spectateurs qui comblaient le Theater auf der Wieden de Vienne, y voyaient seulement un conte pour enfants, pour faire rire le peuple. Seulement quelques-uns, hier comme aujourd’hui, réussissent  à comprendre le mystère cosmique caché parmi les notes de l’Oeuvre.

La rappresentazione si svolge su due piani: la prima sul palcoscenico, con i cantanti, gli attori, i musici, le scenografie; la seconda si svolge nell’immaginazione dello spettatore che rivive in maniera del tutto personale la vicenda.

 

I dû piano sono rappresentati nel quadra di Andrea dal pavimento a scacchi : lo spettatore comune rimane in una sola casella, bianca o nera, mentre colui che conosce il simbolo riesce a entrare e uscire nelle due dimensioni.

 

La représentation se déroule sur deux plans : le premier sur la scène, avec les chanteurs, les musiciens, les acteurs, etc., le second se déroule dans l’esprit et l’imagination du spectateur qui vit d’une façon toute personnelle la magie du conte.

 

Les deux plans sont représentés dans le dessin du F. : Andrea (voir couverture) par le pavé mosaïque : le spectateur ordinaire reste, d’habitude, dans un seul plan : c’est à dire la musique, le conte, la lettre. Mais celui qui connait le message du symbole réussit à jouer sa partie aux deux plans en se voyant lui même sur la scène, allant et venant du blanc au noir.

L’Opera si apre con un’Ouverture dal respiro grandioso, mitico : è il respiro del Demiurgo che crea i Mondi, le Stelle, le Galassie. La tonalità dominante è in  MIb.magg.,  la tonalità chiave di tutto il Flauto Magico. Un gruppo di cinque accordi solenni, ieratici, ci introducono magicamente in un nuovo universo,  con un ritmo fugato, incalzante. I cinque accordi sono raggruppati in una figura ternaria:                        

  -0- o0 –o0 -       . Lungo – corto-lungo -  corto-lungo

 

Le début de l’Opéra s’ouvre avec une Ouverture de grande envergure, de longue haleine ; mythique est le souffle du Démiurge, créateur des Mondes, des Galaxies, des Étoiles.

La tonalité dominante est mi-bémol Maj. La tonalité-clef de la totalité de la Flûte enchantée.

Cinq accords, solennels, majestueux, sacrés, nous introduisent magiquement dans un Nouveau Monde avec un rythme fugué, très entraînant. Les cinq accords sont rassemblés de façon ternaire : 0-o0-o0. Long- bref long – bref long.

 

Così, l’intera Opera si apre all’insegna del numero Cinque, che simbolicamente esprime l’Uomo e la natura umana, all’insegna del pentalfa pitagorico.  Il numero Cinque contiene il numero Due e il numero Tre: il principio femminile e quello maschile.  Concetto rivoluzionario pey il secolo dès Lumi, doue  la donna procède di pari paso, anche iniziaticamente, con l’Uomo.

 

L’Opéra  s’ouvre ainsi sous l’influence du nombre cinq. Le nombre de l’Homme et de la nature humaine : le pentagramme pythagoricien.

Le nombre cinq contient le nombre deux et le trois : c'est-à-dire le principe féminin et le principe masculin.

Une conception révolutionnaire pour l’époque des Lumières, où la Femme marche à côté de l’Homme, dans le même dans le chemin initiatique.

 

L’Uomo da solo non può superare le terribili prove della purificazione dell’Essere.  Da solo non potrà risorgere, rigenerato a nuova vita senza il ricorso alla dimensione del Femminino.

Pamina è guidata dall’Amore, la sua forza deriva direttamente dal mondo dello Spirito, e per mezzo di essa guida, protegge, e indirizza il giovane Principe attraverso le dure prove che lo aspettano per diventare Uomo Perfetto.

 

L’Homme, tout seul, est incapable de surmonter les terribles épreuves de la purification de l’Être,

tout seul il pourra ne pas s’élever à une nouvelle vie sans s’adresser à la dimension du Féminin.

Pamina est conduite par l’Amour et sa force vient-elle directement du monde de l’Esprit ? Cette force la conduit, protège et dirige le jeune Prince parmi les dures épreuves qu’il doit surmonter pour devenir Homme parfait.

 

Il giovane Principe Tamino viene da un lontano Paese dell’Oriente, dove sorge il Sole. E’ arrivato nel Paese delle Tenebre, dell’Oscurità, il Regno della Regina Astrifiammante, la potente Dea delle forze occulte della Terra.  Il suo canto fa rabbrividire ogni essere vivente del suo Regno.

 

Le jeune Prince Tamino vient d’un Pays lointain de l’Orient, où se lève le Soleil.

Il est arrivé dans le Pays de Ténèbres, d’Obscurité : Le Royaume de la Reine de la Nuit, la Déesse à l’Étoile scintillante, la puissante déesse aux  forces cachées de la Nature. Son chant fait frémir de peur chaque être vivant.

 

Il sou Regno è in mezzo alla  pénombre, illuminât dalla Luna e dalle Stelle.

 La magica e plaida Luce della Luna fa apparier le sembianze occulte Deslis anime, dominai dalle passion.

Ecco  perché, sul pavimento a scacchi del quadro,   la Regina  appare sotto l’aspetto inquietante, maestoso, terribile di una mantide religiosa.

Son Royaume est caché par la pénombre, éclairée par la Lune et les Étoiles.

 La magie de la lumière lunaire découvre les ressemblances cachées dans l’âme dominée par les mauvaises passions.

C’est pour ça que sur le pavé mosaïque on voit la Reine de la Nuit sous l’aspect à la fois terrible et à la fois inquiétant et majestueux d’une mante religieuse.

 

La mantide religiosa accetta il proprio sposo fino all’inseminazione, e  poi diventa cibo. Che sia stato questo il destino del Re….???

Chi era lo sposo  della Regina?  Probabilmente un dio solare, il Re della Luce, una potenza che garantiva l’equilibrio  fra Luce e Tenebre.  Il simbolo della sua potenza era il  settemplice disco Solare, mediante il quale governava i cicli di luce e di energia. Inspiegabilmente il Re si avala e sta pey mordre.

La Regina vuole subito  impossessarsi del Cerchio di Luce , ma il Re lo lascia al Gran Sacerdote degli Iniziati, Sarastro, che lo indossa solo come simbolo di Potenza . Rimarrà solo un simbolo virtuel  final a que dû nuovi iniziati, maschio e femmina, guidai dal’Amore ristabiliranno nuovamente l’êta Dell’oro, l’equilibrio Dell’asticot Ordine scaturito dal CAO.   Saranno i due giovani amanti: Pamina e Tamino che vinceranno una volta per sempre l’eterno conflitto.

 

La mante religieuse, jusqu’à l’union, accepte son époux, mais après il devient sa nourriture.

Peut-être est-ce là le sort du Roi……..???

 

 

 

Mais qui était l’époux de la Reine ? Probablement un dieu solaire, le Roi de la Lumière, une Puissance qui assurait l’équilibre entre Lumière et Ténèbres. Le symbole de sa Puissance était le septénaire Cercle solaire, parmi lequel il gouvernait le cycle de Lumière et de l’Énergie. Mais inexplicablement le Roi devient malade et proche à mourir.

La Reine veut avoir le Septénaire Cercle solaire, mais le Roi le donne au Grand Maître des initiés, le Savant Sarastro, qui le portait seulement comme symbole virtuel de Puissance. Et restera un symbole jusqu’à ce que deux initiés, mâle et femelle, conduits par l’Amour, rétabliront de nouveau l’Âge d’Or, l’équilibre de l’Ancien Ordre sorti du Chaos. Ce sont Pamina et Tamino, les deux Amoureux, le couple qui va vaincre le conflit éternel.

 

Quando il Serpente del Chaos primordiale irrompe sulla scena il Principe cade sopraffatto dalla paura, sconvolto dalle forze che il Drago ancestrale scatena intorno a sé. Il Serpente risale dagli abissi della Terra e nella Terra ritornerà scacciato dalle Tre Dame, le Ministre della Regina, che taglieranno il suo corpo in Tre Pezzi, un pezzo per ogni Dama, con le lance d’argento, il metallo lunare.

 

Lorsque le Serpent du Chaos primordial entre en scène, le jeune Prince tombe au sol frappé par la puissance et la force que le Dragon ancestral porte en lui.

Il remonte des abîmes de la Terre et à la Terre il retournera déplacé pour les Trois Dames, ministres de la Reine. Les Trois Dames couperont le Serpent en trois morceaux, un pour chacune, avec des lames d’argent, le métal lunaire.

 

 

 

Le tre Dame sono curiosamente rappresentate come tre grandi lumache velate, di fronte ad un principe molto piccolo-

Esse rappresentano le forze primordiali della Terra, intrise di humus e di forza che lentamente tutto distrugge ma che lentamente tutto fa di nuovo ricrescere.  Tale il simbolismo del numéro Tre, que apparait net ter pezize del Serpente, n’elle  ter Lame d’argent, n’elle ter dame stase.

 

Les trois Dames sont curieusement représentées comme trois grandes limaces voilées, face à un prince très petit.

Elles représentent la force primaire de la Terre, qui lentement détruit, mais qui aussi bien lentement fait renaître.

Voilà le symbolisme du nombre trois, dans les trois morceaux du Serpent, dans les trois lames d’argent, et dans les mêmes trois Dames.

 

I ter Fanciulli sono rappresentati Côme ter Piccoli Lucciole que scendono dal’alto. Le loto qualité non-sono terrienne Côme quelle d’elle Lumache, sono la qualité solaire, delco Spirito : Essi sono Giovani e Forti , Belli  e Saggi….

Con queste qualità aiuteranno il giovane Principe a superare le paure e i pericoli del suo viaggio.

 

Les trois garçons sont représentés comme trois petits vers luisants qui descendent du Ciel. Leurs qualités ne sont pas terrestres comme celles des limaces. Ils ont des qualités solaires, les qualités de l’Esprit : ils sont : « Jeunes et forts, beaux et sages »

 

Avec les qualités de l’Esprit, le jeune Prince pourra surmonter tous les obstacles, les périls et les risques du chemin parmi les quatre Éléments.

 

 

Il viaggio tra i quattro elementi è il percorso naturale che l’individuo deve compiere per nascere, crescere, morire e rinascere. Questo viaggio non inizia e non termina, è un’esperienza in continua evoluzione circolare, interrotto dalle forze velate delle passioni terrene solo quando si è sopraffatti dalla paura e dallo smarrimento di Sé, quando manca il coraggio per fare fronte all’esistenza.

Ma riprende il suo ciclo quando il Sé è rigenerato dall’Amore e guidato da “Forza, Bellezza e Saggezza”

 

Le voyage parmi les Éléments est le parcours naturel que l’Homme doit faire pour naître, croître, mourir et renaître.

Ce voyage qui, ni ne commence ni ne s’achève : est une expérience unique, en évolution circulaire continue. Il est arrêté par les seules forces voilées des passions terrestres, quand le Soi se perd dans la peur et l’angoisse, par le manque de courage pour faire face à la vie.

Mais le cycle recommence quand le Soi est renouvelé par l’Amour et conduit par « Force, Beauté et Sagesse ».