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vendredi 4 février 2011

Ce blog est fermé.. Allez sur Développement Intégral

Le blog Visions Intégrales  est maintenant fermé... mais tout son contenu se trouve maintenant sur Développement Intégral, un site qui fait la synthèse entre ce blog et Sexualité et Spiritualité l'autre blog dans lequel je publiais des articles..

Il y avait de plus en plus de recouvrement entre ces deux blogs et il était temps de passer à un site plus puissant, permettant de publier des articles à plusieurs et de constituer ainsi une plaque tournante sur l'approche intégrale, intégrant les aspects individuels et collectifs, sa partie conceptuelle et pratique, en prenant en compte les aspects relationnels, sexuels et spirituels.

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A bientôt sur Développement Intégral

Jacques

lundi 12 octobre 2009

Richard Moss et le deuxième miracle

Je suis en train de lire le 2ème miracle de R. Moss. Prodigieux.. Un livre que je n’avais pas bien compris quand je l’avais parcouru il y a deux ou trois ans et qui devient maintenant lumineux. Il s’adresse essentiellement à ceux qui sont en train de s’éveiller, à ceux qui ont déjà aperçu la lumière de l’autre côté, ceux qui ont goûté à “cela”, cette unité avec toute chose et tout être et qui sont en cours d’approfondissement de leur démarche. Il peut aussi aider à dépassionner le débat de l’éveil spirituel, sa difficulté, voire son incapacité à l’appréhender quand on est du côté du moi, ou pour reprendre les termes de R. Moss, quand on regarde depuis la perspective du Premier Miracle.

Un livre très bien écrit, très simple. On sent l’auteur juste à côté de nous, très proche. En même temps distinct et relié.. A la lecture, on peut mieux comprendre pourquoi il y a tant d'éveils qui se passent en ce moment... Permet aussi de comprendre qu'il ne s’agit en aucun cas de "tuer" l'ego (cela le renforce), mais de l'intégrer à quelque chose de plus grand, ce quelque chose que l'on ne peut pas atteindre, mais qui s'ouvre à nous lors d'une conversion du regard, d’un changement de perspective. Certains ont eu des éveils fracassants, d’autre des éveils plus progressifs, ce qui fait dire à ces derniers qu’il s’est agit d’un “non événements”. En général, j’ai constaté que les éveils brusques se situent au début du voyage spirituel et que les éveils progressifs sont le résultat d’une pratique qui permet au divin, le jour où IL le veut, de venir nous réveiller de notre sommeil profond, de notre nombrilisme.

Une phrase me paraît en particulier intéressante, car elle renvoie à l’idée du projet Atman de Wilber dont j’ai déjà parlé dans ce blog. R. Moss écrit à propos de la célèbre phrase de Jésus "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" :
“Le paradoxe fondamental de tout enseignement mystique: ce qui est une simple affirmation pour l'être dans l'infini [celui qui a goûté au 2ème miracle] peut devenir un dogme qui nie la vie dans l'infini plus petit [du dévôt qui vit à partir du moi] (les encadrés sont de moi).”
Cette phrase peut sembler incompréhensible sortie de son contexte mais cela semble dire que les religions récupèrent au niveau du moi ce qui a été vécu par les mystiques au niveau du Soi, et ce faisant elles en font un dogme qui en constitue un profond contre-sens. Alors que le mystique perçoit la Vie et le Divin dans son bouillonnement à la fois infini, atemporel et en mouvement, le dévôt va essayer de les réduire à des choses (la réification de Dieu, ou le divin réduit à une chose. Note: à cet effet, écouter J.-Y. Leloup sur son CD, avec M. de Smedt, Qui est “Je suis”?), à les contraindre dans ses capacités cognitives.. Les églises sont ainsi pleines de pharisiens.. ☺

Et toute l’évolution de l’humanité, du point de vue spirituel, peut être vue comme une méprise totale entre les mystiques et les dévôts, les adeptes qui tentent de comprendre les visions des mystiques, c’est à dire en fait leur vécu, leur perception des choses telles qu’elles sont, en concepts du moi.
Cette évolution spirituelle passe par une évolution cognitive et une ouverture de plus en plus vaste à ce que nous sommes par un élargissement de conscience. Cette évolution peut être vue en parcourant les niveaux de la Spirale Dynamique:
  1. Violet: La première des visions spirituelles, c’est la magie. La Magie c’est la réinterprétation de ce qui se passe dans le monde en termes animistes, comme si nous projetions sur toutes choses notre mode de fonctionnement. L’intuition profonde, c’est que tout est vivant et organique. L’erreur c’est de croire que le monde fonctionne sur des bases humaines: le Soleil “veut” se lever le matin et il est marié à la Lune. Il est aussi fondé sur l’idée que “si je conçois X alors X existe ou X est vrai”. Si dans un rêve j’ai vu des êtres venant d’une autre planète, c’est que, réellement, il y a des êtres venant d’une autre planète qui sont venus me visiter.
  2. Rouge: La seconde des visions spirituelles, ce sont les Dieux de pouvoir, qui sont en fait des archétypes psychiques que nous projetons sur le monde: Il y a le dieu du commerce, de l’amour, des moissons, etc.. et ces dieux sont des intercesseurs vis à vis du monde phénoménal. L’intuition profonde, c’est l’existence de ces forces qui sont à l’oeuvre en nous et qui fondent notre rapport au monde. L’erreur c’est de croire qu’ils ont une existence objective et que, par nos dévotions et nos sacrifices, ils nous écoutent et agissent pour notre bien. Bouddha, a rejeté cette vision des choses, en considérant d’ailleurs que les divinités elles aussi étaient liées à la grande roue de la Vie..
  3. Bleu: La troisième est celle des religions dogmatiques. C’est celle qu’explique R. Moss dans son livre: la réinterprétation des visions des mystiques en termes de devoir: “tu dois aimer ton prochain!!” et si tu ne le fais pas, tu seras puni! Pauvre Dieu qui est ainsi transformé de Dieu d’amour en Dieu de punition, comme un vulgaire archétype du courant précédent..
  4. Orange: La quatrième c’est d’abord de projeter les lois sociales dans le monde (les lois physiques) comme s’il y avait un créateur qui avait produit ces lois, puis ensuite c’est de supprimer tout créateur.. En gros, il n’y a plus que les lois physiques qui tiennent comme cela en l’air, une sorte de super-machinerie dont on peut expliquer les rouages mais dont on n’arrive pas à comprendre ce qui fait qu’elle soit là. Comme le disent la métaphysique: “pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?”. ça c’est un miracle, mais cette question est éliminée au quatrième niveau, car on a peur, à ce niveau là, que l’on revienne au dogmatisme précédent.
  5. Vert: Au cinquième niveau, l’intuition profonde c’est l’harmonie, le fait que toutes choses soient liées les unes aux autres, et en cela, ce niveau réintroduit souvent la magie (c’est ce qu’on appelle la vision “new age”), que toute vie doive être considérée comme importante. Mais en même temps, à ce niveau, on pense encore en termes de “moi”. De ce fait, on est facilement blessé par des paroles ou des actes, on est révolté par des comportements d’exploitation, des harcèlements, des comportements asociaux ou des individus profitent de leur statut de dominant pour imposer leur volonté à d’autres. De ce fait, le monde est encore vu en termes de bien ou de mal, sans prendre en compte la globalité du monde.
Le passage au deuxième cycle de la Spirale constitue le passage au 2ème miracle dont parle R. Moss. Pour C. Graves, celui qui créé les bases de la Spirale Dynamique. Dans le premier niveau, Jaune, cognitivement on s’ouvre au fait que nous sommes avant tout nos croyances sur le monde et qu’il y en a d’autres et que ces croyances peuvent être vues dans une perspective d’évolution.. Si on pense encore à partir de notre ego, on a de plus en plus “d’insights” d’une autre manière de voir les choses. Cela arrive sous la forme d’instants fugaces, de visions très éphèmères où l’on a l’impression d’avoir tout compris en une seconde, mais sans arriver à se souvenir de ce que l’on a vu.. Dans cette phase, on voit de plus en plus tout l’aspect systémique du monde. Et dans les niveaux suivants, la Vision s’approfondit, l’ego se mettant de plus en plus au service de ce second miracle qui intègre le collectif et le vivant dans son ensemble comme faisant partie de lui.

C. Graves écrivait dans un article “ Human Nature Prepares For a Momentous Leap” (j’ai juste remplacé les lettres qu'utilisait Graves pour parler des niveaux par les couleurs de la SD):
“The psychological keynote of a society organised according to Yellow thinking will be freedom from inner compulsiveness and rigidifying anxiety. Yellow man, who exists today in ever increasing numbers, does not fear death, nor God, nor his fellow man. Magic and superstition hold no sway over him. He is not mystically minded, though he lives in the most mysterious of "mystic" universes. The Yellow individual lives in a world of paradoxes. He knows that his personal life is absolutely unimportant, but because it is part of life there is nothing more important in the world.
Yellow man enjoys a good meal or good company when it is there, but does not miss it when it is not. He requires little, compared to his Orange ancestor, and gets more pleasure from simple things than Green man thinks he (Green man) gets. Yellow man knows how to get what is necessary to his existence and does not want to waste time getting what is superfluous. More than Orange man before him, he knows what power is, how to create and use it, but he also knows how limited is its usefulness.
That which alone commands his unswerving loyalty, and in whose cause he is ruthless, is the continuance of life on this earth.”
Et C. Graves écrivait cela dans les années soixante début soixante-dix, en essayant, intuitivement de comprendre le mode de pensée qui allait constituer le prochain niveau pionnier dans le développement humain. C’est à partir de cette humilité et de ce détachement de Jaune, qui ne s’intéresse qu’à la préservation de la Vie, que peut se produire le Deuxième Miracle que j’aurais plutôt tendance à associer directement à Turquoise dans SD (mais bon, c’est juste mon impression. Il faudrait la corroborer avec d’autres chercheurs qui à la fois connaissent la Spirale et ont eu ces insights profonds d’éveil, et il n’y en a pas tant que ça. Dès que j’ai du nouveau, je vous le signale sur ce blog).

Dans les niveaux du premier cycle, du Premier Miracle, comme l’écrit R. Moss
“Pour notre conscience du Premier Miracle, la souffrance est une chose finie avec des causes finies, et nous nous imaginons que le Salut pourra nous venir de la religion, ou de la méditation, de la science, la médecine, la pensée positive... toute panaéce bonne à pallier la misère et l’angoisse de notre moi du Premier Miracle à jamais fragilisé.. Ce n’est pas que toutes ces choses ne puissent, provioirement, alléger la souffrance: c’est qu’elles ne peuvent pas nous sauver. Il existe une dimension lus profonde à la souffrance, et elle est acausale: elle est part et partie de notre incarnation en évolution. Notre ego ne peut guérir cette souffrance à sa source.”
Il me semble que c’est certainement quelque chose comme ça qu’a voulu nous transmettre Bouddha avec les Quatre Nobles Vérités (le monde est souffrance, etc..) et qu’ensuite, il a essayé de trouver les moyens nous permettant de faire le chemin, sans passer par toutes les étapes qu’il avait vécu. Le problème n’est pas la douleur, mais la manière dont nous vivons notre rapport au monde qui transforme les événements de Vie en souffrance. La maladie et la mort, par exemple, sont des événements de Vie. Quoi que l’on fasse, ils font partie de la Vie depuis que le monde est monde. Mais pour le moi, c’est insupportable! Tout mais pas la mort pourrait être le credo du moi.. Il faut la nier, la supprimer de son regard. Et si par hasard, on ouvre son esprit à partir de la perspective du moi, c’est l’horreur du monde que l’on prend en plein dans le visage... Meutres, viols, trahisons, blessures et meurtrissures que l’on inflige aux autres mais que l’on s’inflige aussi à soi-même sous la forme de honte et de culpabilité, quête de plaisirs dérisoires qui amènent d’autres souffrances, recherches d’honneurs éphémères et vains, désirs de contrôles et de domination pour mieux masquer nos peurs, et notamment par dessus-tout, la peur de la maladie et de la mort.. C’est le visage du Samsara, du monde ici-bas tel qu’on peut le contempler depuis la perspective du moi, lorsqu’on ose regarder autour de soi..

Quelques grands philosophes, et notamment Schopenhauer, ont vu cette atrocité du monde.. Il y a quelques années, un ami m’avait dit avoir vu le monde ainsi, comme un “rouleau compresseur” terrible de la Vie. C’est Kali... Cela l’avait refroidi, et il a eu peur, ensuite, de reprendre contact avec cet absolu, qu’il a pris comme étant la Réalité..
(Note: on peut lire “Le principe de Lucifer” à cet effet, pour bien comprendre en quoi la Vie est effectivement terrible de ce point de vue. Pendant un ou deux ans, chaque fois que je m’ouvrais à l’humanité, je voyais le monde depuis ce point de vue, ce qu'exprime très bien Jacques Brel avec ses chansons, “Les Vieux”, “ces gens là”, “ne me quitte pas” ou “Mathilde” notamment, où il a su retraduire ce regard, cette sensibilité à l’humanité. Je remercie ici Sudheer de m’avoir ouvert le coeur avec J. Brel qui avait pourtant bercé toute mon enfance).

Cette première ouverture du coeur, cette vision de l’enfer sur terre, ouvre à la compassion. C’est terrible de vivre la souffrance de l’humanité.. Cela m’est arrivé, le coeur en larme, de maudire Dieu, de lui demander pourquoi il m’avait placé ici dans ce monde pour vivre ce cauchemar sans issue. Comme la vie de Schopenhauer a dû être triste!!

Mais ce n’est pas la fin de l’histoire. Car au milieu de cette horreur, il y a le feu de l’amour qui peut poindre.. Cela peut commencer comme un simple rougeoiement, une lueur minuscule qui se trouve juste au milieu de cette désolation, de ce Samsara.. Cela s’exprime comme une sorte de nostalgie, une chaleur intérieure et puis cela enfle pour emplir l’être et le monde de sa chaleur (Ecouter “la quête” de J. Brel ou “Quand on n’a que l’amour”).. et parfois quand cet amour s’ouvre pour tous nos frères et soeurs humains, ou tout simplement parce que le mental s’arrête et qu’une intuition nous fait sentir que nous sommes partie intégrante de cette vie, que nous avons la chance de pouvoir expérimenter l’existence, alors nous entrons dans un autre espace, différent du premier, où la vision d’horreur s’arrête. C’est la perspective du Deuxième Miracle, où l’on perçoit que tout cela c’est seulement la Vie qui se cherche dans son chemin collectif vers la conscience, seulement la Vie qui nous réunit tous en elle avec amour, car nous sommes juste une partie d’elle. Quand le lion mange la gazelle, c’est la Vie qui se mange elle-même, qui vit dans cet acte.. Et les atrocités de l’histoire, à ce niveau absolu font partie aussi de cette marche d’évolution.. Alors, il n’y a plus que l’amour envers tous et toutes qui sont en fait d’autres moi, puisque à ce niveau “moi” n’existe plus, il n’y a plus que “cela” dont mon corps et mon âme sont une partie.. A ce niveau, pour moi, c’est Elohim qui me vient à l’esprit: le nom de Dieu qui est à la fois pluriel (Elohim est le pluriel de El, l’un des noms de Dieu dans la Torah) et singulier (il est utilisé dans la Torah comme s’il s’agissait d’un singulier). C’est le paradoxe absolu, au-delà de toute compréhension logique, mais plus vrai que la réalité du Premier Miracle.. A ce niveau là, dans cet espace là devrais je dire, l’amour envers l’autre n’est plus un problème, car il n’y a plus que de l’amour puisqu’il n’y a plus de différence.. Simplement deux bourgeons sur le même arbre de la Vie... et l’Amour emplit tout.. Vacuité, union, shunyata, hors temps et amour inconditionnel.. (pour se mettre dans cet état, écouter notamment la musique de Levon Minassian “Songs from a world apart”)

Mais comme le dit R. Moss:
“La causalité s’arrête dès que nous prenons l’infini pour référence: il n’y a plus ni victime, ni bourreau. Que nous le reconnaissions ou pas, chaque instant est une nouvelle naissance et ce qui naît n’est pas seulement le produit du passé, pas seulement l’effet de quelque cause antérieure, mais plutôt une part d’un cosmos en révélation permanente. L’univers et les êtres humains sont une révélation en train de se produire. [...] Certes nous souffrons, mais nous ne sommes pas seulement des victimes. Nous sommes ce qui se transforme dans la souffrance. Rien n’est figé: tout est en devenir, en évoluiton. [...] Le Présent est toujours prêt nous surprendre par un mouvement et une possibilité que nous n’aurions jamais vraiment imaginés et ne pourrons jamais pleinement contrôler. C’est précisément ce qui nous terrifie – et toute la bonne nouvelle. [...] Nous ne sommes pas seulement “cet aspect de la Nature qui prend conscience d’elle-même”. Nous sommes cet aspect de la Nature qui est en train d’apprendre à adorer le mystère de l’existence, en train d’apprendre à S’aimer [avec un ‘S’ majuscule]”.
Bon, tout cela fait un grand billet avec beaucoup de choses mises en vrac.. et certaines parties n’ont pas été faciles à écrire, car elles m’ont replongé dans l’horreur de cette vision du Samsara..

Jacques Ferber

vendredi 16 mai 2008

Sarcelle ou jaune?


Je viens de recevoir le livre de K. Wilber intitulé "livre de la vision intégrale" de Ken Wilber. C’est la traduction en français de son livre Integral Vision. Mise à part la couverture laide à pleurer, avec une photo de Wilber qui date de plus de 10 ans, il est très bien traduit. C'est donc une très bonne introduction à la pensée intégrale, même cela donne peut être une vision relativement superficielle de la pensée intégrale. J'ai peur que ceux qui s'y intéressent prennent le livre croient que la vision intégrale se résume pas à AQAL, et qu'ils ne voient pas toutes les conséquences de cette forme de pensée..

Mais j'attendais surtout ce livre pour savoir comment ils traduiraient la couleur « teal » en anglais, sorte de vert canard avec un peu de bleu.. Ils ont trouvé la solution. Les traducteurs, Maurice Brasher et Myriam Mara, ont trouvé: il s’agit de la couleur « bleu sarcelle » (que l’on peut aussi appeler « sarcelle » tout court). J’ai regardé dans des nuanciers et effectivement cette couleur existe.


Néanmons, je persiste à penser qu’il y a eu une grave erreur dans le système de Wilber lorsqu’il a utilisé la couleur teal pour parler du niveau jaune de la spirale (niveau appelé aussi early vision logic dans les écrits plus anciens de Wilber). Puisque même en anglais, teal, ce n’est pas une couleur très parlante, il a centré le niveau Integral quelque part entre teal (ou Jaune pour la Spirale) et turquoise.

De ce fait on peut se poser une question: qu’est ce qu’un stade? Le nombre de stades est il fixe ou non? Finalement pour Wilber ce n’est pas très important qu’il y ait 4, 6, 8 ou 12 niveaux dans le développement. Pour lui le développement est continu et les phases se suivent les unes aux autres sans rupture.. En même temps, il est bien conscient que certains développements, par exemple de Bleu à Orange ou d’Orange à Vert, ne se passent pas si facilement que ça.. De ce fait, ces stades peuvent être considérés comme relativement stables. D’autre part, et là je le porte au crédit de la Spirale Dynamique, les stades de développement correspondent aussi à une perspective plus individuelle ou plus collective. Il y a un balancier entre valeurs centrées sur l’individu ou sur le collectif (ce que la Spirale appelle le sacrifice de soi). Dans le cadre de la Spirale Dynamique, le nombre de niveaux est donc bien défini, et c’est pourquoi on peut parler de balancier lors d’un passage d’un niveau à l’autre.

Inversement, on pourrait dire que la Spirale a dû mettre en avant des niveaux intermédiaires (par exemple BLEU, BLEU-orange, bleu-ORANGE, ORANGE) pour caractériser des transitions du passage de Bleu à Orange. Mais ces transitions sont plus le résultats d’intuitions que d’études très sérieuses (Note: si de nombreuses études ont été faites sur le développement individuel et collectif, toutes les études portant sur la Spirale Dynamique elle-même datent de Clare Graves et maintenant de C. Cowan.. On ne peut pas dire que les critères de scientificité soient réellemet satisfaits (pas d’études réalisées par d’autres auteurs, pas de publications dans des revues ou conférences scientifiques évaluées par des pairs, etc... C’est pourquoi la Spirale a en fait, du point de vue scientifique, la valeur des modèles de Management, c’est à dire une valeur assez faible dans le champ scientifique. Ce qui n’enlève d’après moi aucune valeur à la Spirale, mais réduit un peu les affirmations tapageuses de certains évangélistes de la Spirale, et de Cowan en particulier).

De ce fait, la question demeure: au delà des appellations (Jaune ou Sarcelle/Teal) le nombre de stades est il fixe, ou bien les développements s’effectuent ils de manière continue?

vendredi 23 novembre 2007

Le monde intégral et l'ego

Est ce que le développement "intégral" aide à aller au delà de l'ego? A priori oui, c'est ce qui est proposé par tous les tenants de cette approche.. Seul problème, alors qu'il semblerait que personne ne soit à 100% faux, comme l'indique Ken Wilber, dans la pratique tous les groupes qui s'appellent "intégral" ont très peu de liens entre eux.. Et lorsqu'ils en ont eu, ces liens se sont délités.. Par exemple K. Wilber et G. Beck ont créé le "Integral Institute", puis se sont séparés, comme l'avaient fait auparavant Beck et Cowan qui ont chacun apporté la bonne parole de la Spirale séparément..

Il existe tout un courant "intégral mais pas Wilberien". Par exemple Christian De Quincey propose une vision très proche de celle de Wilber, mais visiblement, il ne s'apprécient que très modérément si l'on lit les critiques et les réponses aux critiques qu'ils se sont envoyés.. Quand on lit les critiques et les réponses on a l'impression que chacun a un peu raison: il est clair que la notion de relation et d'intersubjectivité n'est pas très développée chez Wilber, pour ne pas dire moins.. Il y a juste les termes et la possibilité de la relation (quadrant Collective-Extérieur C-E en bas à gauche), mais cela n'est pas pratiquement pas développé dans l'oeuvre de Wilber qui est beaucoup plus centré sur le "self" (le soi) que sur l'intersubjectivité et la relation. En revanche, tout le travail de De Quincey porte sur la relation, et l'intersubjectivité apparaît comme un mode fondamental. En gros, Wilber est plus "holon oriented" et De Quincey plus "Relation oriented".. Donc, finalement les différences sont plus de style que de fond, car chacun reconnait l'importance à la fois des holons et de la relation. C'est simplement la manière d'avancer qui est différente et qui est certainement lié à leur pratique..
Je ne parle bien entendu pas du site de Frank Viesser (www.integralworld.net), qui comprend des écrits de tous les anciens amoureux de Wilber qui ont eu le malheure de toucher à quelques bribes du maître.. et qui se sont rebellés...

Je viens de voir un site "Integral Transformative Practice (www.itp-life.com) dans lequeil il n'est fait aucune mention de Wilber.. Bizarre, non?

Pour l'instant Andrew Cohen et Ken Wilber ont l'air de bien s'entendre.. Mais il est vrai que A. Cohen ne se prend pas pour un philosophe, et K. Wilber ne veut pas être un guru..

Donc je me pose des questions: a priori toutes ces personnes devraient (et c'est peut être le conditionnel qui pose question) être capables de comprendre que chacun apporte une pierre dans l'édifice de l'évolution de conscience du monde, c'est à dire avoir se situer à une niveau (stage) turquoise relativement permanent.. Cela signifie que chacun puisse regarder le travail de l'autre avec une certaine compassion (au vrai sens du terme), reconnaître, malgré les défauts et les limitations évidemment présentes dans toute oeuvre, les réels apports. Mais c'est là que le bat blesse: si on lit les critiques et les réponses aux critiques, on peut constater qu'il y a bien un niveau "officiel" où chacun reconnaît les qualités de l'autre. Mais lorsqu'on en vient aux critiques et aux réponses aux critiques, on sent tout le côté "acide" des propos qui montrent bien la difficulté d'accepter l'autre dans sa différence, de voir tous les aspects positifs que chacun apporte, même dans les critiques.

Ce qui est décevant, c'est de voir que le mouvement de la pensée intégrale n'arrive pas à trouver de moyens de se mettre d'accord pour avancer tous ensemble, et qu'il a plutôt tendance à se mettre en rivalité, en bon Orange, plutôt qu'en coopération. Mais il est vrai qu'il y a beaucoup d'hommes dans ce milieu intégral, et que la compétition des egos est réellement une affaire très masculine.

jeudi 15 novembre 2007

Le mythe de l'intériorité


Je voudrais ici développer un point important concernant la notion d’intériorité, à la base de la distinction «intérieur-extérieur» de AQAL, et surtout sur l'idée du «mythe de l'intériorité» qui conteste l'existence de cette intériorité.

Wilber, et avant lui pratiquement tous les philosophes «idéalistes» depuis Descartes, ont distingué la perspective de l’intériorité et celle de l’extériorité. La première est relative aux états mentaux vécus, et la seconde aux objets tels qu’ils nous apparaissent. En fait cette distinction, qui paraît assez naturelle, ne l’est pas pour tous les philosophes. Lorsque j’avais présenté, dans une conférence, cette différence entre intériorité et extériorité, des philosophes m’ont tombé dessus «Vous présentez une vision naïve. La distinction entre intériorité et extériorité a été depuis longtemps rangée aux oubliettes de l’histoire. L’intériorité est un mythe». Cela m’a laissé un peu coi.. d’une part j’imaginais bien qu’il y avait un grand nombres d’auteurs qui avaient remis en cause la notion d’intériorité, et d’autre part je sentais aussi que ce déni d’intériorité ne correspondait pas à la notion développementale proposée par Wilber.

Pour ce dernier, le quadrant «individuel-intérieur» (I-I) correspond essentiellement à la dimension subjective de la vie psychique, par opposition à la dimension objective («individuel-extérieur» ou I-E) telle que peut l’appréhender les neurosciences. Cette dimension subjective comprend non seulement les pensées conscientes, le moi, mais aussi tout ce qui est inconscient et que les différentes psychanalyses ont étudiées (Freud, Jung, Adler, Klein, Fritz, etc..), ainsi que ce qui est au delà du moi, c’est à la dire le « supra-mental » ou Soi, quel que soit le nom qu’on lui donne. Autrement dit, le quadrant I-I correspond en une perspective à la première personne de soi, étudiées par des disciplines telles que la psychologie, la religion et le mysticisme, c’est-à-dire le «spectre de conscience» allant du non-vivant jusqu’à la conscience non-duale, en passant par les sensations, les émotions, les concepts, et ce qui est au-delà du concept, ce que Wilber appelle «Vision-Logic». Il est important de noter que les créatures simples et même les entités non vivantes disposent d’une certaine intériorité, même si celle ci est extrêmement frustre.

En particulier, Wilber reprend le concept de Whitehead de la notion de «prehension» dont le sens normal correspond à celui de préhension en français, mais ici avec un sens différent. La «préhension» c’est la sensation (feeling) du contact d’un objet par un sujet. La capacité de ressentir le contact. Dans le domaine du non vivant, c’est comme si il existait une capacité intérieure à chaque chose à ressentir les influences physiques, champs électromagnétiques, grativationnels et autres, issues d’autres objets, ou plus exactement à percevoir les interactions qui existent entre les objets et le sujet et la transformation d’état qui en résulte. Dans le domaine du vivant, cela correspond à la vision de la cognition telle qu’elle a pu être appréhendée par Maturana et Varela : les capacités cognitives d’un organisme démarrent dès qu’il est possible de constituer une différence entre intérieur et extérieur et que l’organisme tend à maintenir son organisation (autopoïèse) et donc à se distinguer de son environnement en distinguant ce qui est soi du non-soi. Par exemple, les molécules des membranes des cellules sont orientées de telles manières qu’elles ne laissent passer certaines molécules que dans un sens. Cela signifie, et là je dépasse peut être la pensée de Wilber, que les robots ont une intériorité. Travaillant depuis des années sur des robots et des programmes intelligents, je considère qu’effectivement il existe une « intériorité » de ces programmes, surtout lorsqu’il existe un réel « grounding » de cette intériorité en relation avec l’espace, c’est-à-dire si l’entité est réellement capable d’agir et de percevoir son environnement, et si ses états intérieurs sont en relation avec cet environnement. En d’autre termes, un réseau de neurones formels attachés à des capteurs et des actionneurs, dispose d’une intériorité en termes de sensations et de raisonnement. Même si cela est difficile de savoir « comment vit le robot », on se trouve dans une situations où tout se passe comme si effectivement le robot disposait d’une intériorité, comme le monde de la tique analysée par Uexküll

En d’autres termes, tout être vivant dispose d’un monde vécu, d’une Umwelt, c’est-à-dire d’une vision d’une vision du monde (worlview) même si elle est très simpliste, qui est relative à la subjectivité de l’organisme, quel qu’il soit.
Mais en fait la notion même d’intériorité n’a pas toujours été considérée ainsi dans la pensée philosophie, et elle s’est confondue souvent avec introspection. Comme le signale Didier Moulinier sur son site :
Le problème de l'intériorité a longtemps été confondu avec celui de la connaissance du soi intérieur, par exemple sur le mode de l'introspection. D'après la doctrine classique, ce qu'on peut dire de l'intériorité suppose : 1° le caractère essentiellement conscient des phénomènes psychologiques et la transparence de la conscience au regard d'elle-même ; 2° l'indépendance de ces phénomènes vécus au regard du physiologique et du corporel, ce qui les caractérise en général comme "spirituels" ; 3° la nature individuelle et non partageable de ces vécus : raison pour laquelle l'introspection prévaut sur toute objectivation scientifique.

Le reste du texte, malheureusement, est écrit dans le style de l’école phénoménologique française, qui a un facheux penchant pour exprimer de manière compliquée ce qui est très simple à ceux qui ont pratiqué la méditation. Mais l’essentiel est là : lorsqu’on parle d’intériorité et de mythe de l’intériorité, notamment par Jacques Bouveresse (ref. livre), c’est à cette conception de l’intériorité qu’on se réfère, à cette équivalence entre intériorité et introspection, entre subjectivité et conception réflexive du sujet, entre vécu et description du vécu, et non à la simple perspective à la première personne, au «monde vécu» (Umwelt) de von Uexküll.

De ce fait, les critiques de l’intériorité, critiquent en fait l’existence d’un sujet transcendental, d’un sujet qui serait là avant d’exister dans un environnement culturel et matériel. Elles prennent le point de vue existentialiste de Sartre qui considère que du fait que l’existence précède l’essence, la vie psychique est un champ de bataille où s’affrontent un certain nombre de forces (que j’avais appelé «tendances» dans mon livre «Les systèmes multi-agents. Vers une Intelligence Collective») qui, selon lui restent extérieures à nous, même nos pulsions.. Tout cela montre que même Sartre aurait bien eu besoin d’une vision intégrale c’est-à-dire à la fois multi-persectivistes, intégratrices et développementales pour comprendre le rapport entre le moi d’une part et les forces biologiques, culturelles et sociales d’autre part. Effectivement il n’y a pas de moi sans culture et sans environnement. Il n’y a pas d’esprit sans corps, de réflexion sans des possibilités langagières qui ont développées au cours de l’évolution des espèces et de nos cultures humaines. Mais en même temps, nous ne sommes pas des corps vides uniquement mûs par des systèmes mécaniques, définis de l’extérieur, car notre système psychique a été élaboré en contact permanent avec notre environnement. Nous sommes donc à la fois une partie du cosmos, sur le plan neuronal, et en même temps un espace vécu émergent de cette complexité neuronale d’une part et de nos interactions avec le monde et les autres d’autre part.

C’est cette double identité de l’être à la fois comme corps (corps anatomique, corps physiologique, mais aussi corps neuronal) et comme esprit qui fonde profondément non seulement les êtres humains, mais aussi le Kosmos dans son intégralité, comme l’avait déjà très bien vu Spinoza.

samedi 3 novembre 2007

Développement spirituel Intégral


Voici une réflexion personnelle qui date du 4 Juillet 2007 et que j’ai ensuite remanié..

Cette présentation synthétique du développement spirituel vient de lectures (Wilber, sciences cognitives, etc..), des enseignements que j’ai reçu (tantra, bouddhisme, yoga, christianisme, kabbale, etc..) des réflexions, des prises de consciences, et des intuitions...

Le schéma est en fait assez simple :


  1. Le développement spirituel est fondé sur deux piliers : conscience et amour (ou compassion ou relation)

  2. Au niveau le plus haut, au niveau absolu, la conscience correspond à une vision non duale, dans laquelle on constate :
    1. Que l’on appartient à une évolution qui nous dépasse : on est seulement une petite « cellule » dans le grand tout.
    2. Cette évolution est liée à deux mécanismes : différenciation et intégration.
    3. L’amour est la partie qui relie (eros et agape) les êtres à différents niveaux.
    4. Chacun est porteur de lumière (conscience et amour), avec pour « mission » d’avancer dans cette voie et de participer à cette évolution Kosmique (L’Esprit qui se reconnaît lui-même), que l’on pourrait appeler le projet Kosmique, sauf qu’il ne s’agit pas d’un projet. cf. le projet Atman de Wilber.
    5. Au niveau le plus haut, il y a donc à la fois totalement perte de la notion de l’individu comme être séparé, et en même temps union de Soi à Dieu dans un sentiment de liberté fondamental : la vraie liberté c’est d’être le porteur conscient, et engagé du projet de la Vie.

  3. Il est possible de percevoir le Kosmos à son niveau le plus haut (Conscience et amour au niveau non dual).

  4. La prise de conscience de cela est relativement simple à faire intellectuellement. Finalement on a pratiquement tout ce qu’il faut dans le domaine scientifique (physique, biologie, anthropologie, histoire, sociologie, psychologie, philosophie) pour comprendre cela. Mais il ne s’agit pas de le comrpendre intellectuellement, mais de l'appréhender directement.

  5. La notion de soi séparé est liée, entre autre, à un mécanisme neuronal qui tend en permanence à nous faire croire que nous sommes séparés du monde. Que nous sommes distinct des autres choses et êtres. Notre langage aussi, par sa propension à tout voir en termes d’objets, nous y incite.

  6. Au niveau subtile : l’amour divin est vécu comme une gratitude, gratitude envers la Vie, gratitude envers tout ce qui nous entoure..

  7. La mort fait partie du Plan, fait partie de la Vie.. Pour la Vie, la mort n’est rien, qu’un élément du Processus général.. et plus exactement, la mort fait partie de l’aspect regénération et dissolution de la Vie. (La vie comporte deux aspects : un aspect Eros qui est croissance, foisonnement, exubérance,..) et un aspect Thanatos qui est dissolution, régénération par mort et recombinaison. Mais pour le « moi », c’est la peur totale. Comme l’exprime Wilber, une grande partie de notre culture consiste à vouloir jouir de la partie Eros en refusant Thanatos.. Mais en refusant Thanatos, on refuse l’accès aux niveaux transcendants (et en particulier les niveaux subtils et causals).

  8. L’importance de « tout se passe comme si ». Différenciation entre intérieur et extérieur. Analyse des choses de l’extérieur et de l’intérieur.. (pour comprendre cette entrée, lire les autres entrées du blog..)

  9. La voie de la Conscience passe par la décentration, la prise de conscience (awareness), la réalisation (au sens cognitif, « je réalise que ») et donc la méditation et la compréhension ; la voie de l’Amour et de l'énergie passe par l’absorption, la relation, le contact, l’immersion, l’intégration, et donc le mouvement, le corps, les sensations, le vécu immédiat, le rapport à l’autre (empathie, etc..). Les deux sont effectivement reliés à un certain niveau : il y a conscience de l’amour, et réalisation que l’amour entraîne la conscience. L’amour de l’autre est lié à l’empathie qui suppose une certaine appréhension de l’autre (même si au début cette appréhension est inconsciente, comme dans la fusion émotionnelle) et la conscience entraîne la compassion..


La prise de conscience perceptive (conscience) s’effectue par un ensemble de strates de mise à distance, de décentrations, qui nous font réaliser de plus en plus ce que nous sommes. Réaliser correspond en fait à une sorte de perception, une façon de voir les choses qui ne se résume pas à un simple modèle mental.. La spiritualité est un mouvement de développement en général (différences entre étapes et états). Voici quelques étapes importantes dans la vie spirituelle :
  1. Il existe un « autre monde » constitué d’énergies, que l’on peut percevoir éventuellement sous forme d’êtres, d’esprits (entités, divinités, anges, etc..)-Typiquement Violet, mais aussi le niveau Psychique de Wilber, les deux étant relativement liés (le niveau psychique étant le sommet des peak-expérience des Shamans issus d’une culture Violette).

  2. Prise de conscience que nous ne sommes pas le tout : existence d’une transcendence qui nous dépasse et qu’on vit comme un tout autre (Dieu, la Déesse) (niveau Bleu pour la partie dogmatique, et “subtile” pour la partie expériencielle)

  3. Dépassement de l’ego et prise de conscience de l’aspect divin qui existe à l’intérieur de nous.. Malheureusement très facilement repris par l’ego, ce niveau est très « dangereux » s’il n’a pas été nourri par le niveau précédent, s’il n’y a pas une prise de conscience fondamentale que Dieu est aussi totalement le « tout autre » (niveau “subtile”). Débouche sur le vide (et non pas sur « l’autre monde » énérgétique du niveau a, sinon c’est qu’on a récupéré tout cela par l’ego qui est très, très fort..), c’est à dire sur le niveau Causal.. Eventuellement entrée dans le non-dual (mais là je ne crois pas en avoir fait réellement l’expérience... quoique...)

Up from Eden et Atman Project


Up from Eden et Atman Project sont des livres prodigieux, car ils contiennent réellement les pensées originales de K. Wilber. Ce qui permet de mieux comprendre le développement de sa pensée. Surtout que ce livre développe les aspects de base, et les données qui lui ont permis d’étayer son travail.

Il dit une chose très intéressante, sur le rapport entre la culture, le « moi » et la mort. Ce qu’il dit c’est que l’être humain cherche la transcendance, et l’union avec Dieu (sous quelque forme que ce soit), car cela fait partie du processus de développement, du « projet Atman ». L’évolution vers une plus grande conscience est au cœur du processus de croissance. Non pas qu’il y ait une direction précise qui soit donnée, non pas qu’il y ait quelqu’un qui développe chaque barreau de l’échelle de développement d’une manière linéaire, mais simplement que l’accroissement de complexité et la capacité à un certain moment d’apparition de la conscience fait partie directement du processus même d’évolution.

Donc, d’une part, nous avons pratiquement câblé au fond de nous même, sous la forme d’un engramme qui nous pousse à grandir, comme les enfants qui cherchent à être plus grand, mais d’autre part, le développement a justement produit quelque chose de très complexe qui s’appelle le « moi ». Ce moi est fondamental dans le développement de l’évolution, car il permet un certain nombre de choses et de réalisations que les états « pré-ego », ne permettent pas. Mais ce faisant, ce moi constitue à la fois la merveille et l’obstacle du développement. Car ce moi se vit comme séparé des autres moi. Alors que l’animal et le bébé vit dans une sorte d’indifférenciation, l’être humain adulte se vit comme séparé du monde, comme distinct de tout ce qui l’entoure. En fait, c’est cette distinction qui est le produit du développement cognitif (lequel est fondé en premier lieu sur les opérations de distinctions, de classification et de hiérarchisation des classifications, et ensuite sur les opérations d’enchaînement causales (abductives et déductives)).

Mais cette distinction entre soi et le monde a une conséquence importante : le moi ne veut plus mourir, il ne veut plus se laisser aller dans le flux même de la vie. De ce fait, il existe une contradiction et une tension entre d’une part le désir profond de l’individu de s’unir à la Vie, et d’autre part sa résistance due à la peur du moi de mourir. De ce fait, le moi se transforme en ego et il construit un ensemble de substituts symboliques (argent, pouvoir, sexe, biens en tous genres) pour se faire croire à lui-même qu’il est immortel, pour se faire croire à lui-même qu’il est devenu tout puissant, qu’il dirige sa vie, que son corps lui appartient, que ses biens sont « à lui » et qu’il ne peut pas en être déposséder, qu’il est au dessus de la maladie et la mort (qui n’arrivent qu’aux autres).

Ces substituts symboliques sont à la base de ce qu’on appelle la culture, qui prend donc sa source en grande partie dans la constitution d’éléments symboliques permettant au moi de se faire croire qu’il est l’Atman, le Soi.. Comme le dit Wilber (p16 en bas) : « [l’être humain] vit son moi séparé comme étant immortel, central, fondamental, d’une importance totale. De ce fait, il substitue l’ego pour l’Atman. Au lieu de se sentir comme étant la totalité et hors du temps, il substitue le désir de vivre pour toujours, au lieu d’être un avec le cosmos, il substitue le désir le désir de posséder le cosmos, au lieu d’être un avec Dieu, il cherche à jouer à Dieu . De ce fait le projet Atman c’est donc une tentative pour retrouver l’Atman, le Soi, mais une tentative qui en même temps prend le chemin pour empêcher cette reconnaissance du Soi. C’est le désir impossible pour le soi individuel de devenir immortel au centre du cosmos et essentiel au reste du monde (all-important), mais un désir fondé sur une intuition correcte que la proche Nature de chacun est effectivement hors-temps et éternelle. L’Atman project ce n’est malheureusement pas la prise de conscience par l’individu que sa nature la plus profonde est déjà Dieu, infini et éternelle, mais la croyance de l’ego qu’il devrait être Dieu, immortel, niant la mort et tout puissant. En d’autres termes, il y a l’Atman, la nature profonde de chacun, et le Projet Atman, dans lequel le moi voudrait devenir le Soi à lui tout seul.

Le projet Atman est alors à la fois une compensation pour l’apparente (mais en fait illusoire) manque d’Atman, et une pulsion pour essayer consciemment de le recapturer. Il faut donc comprendre deux choses : le projet Atman est un subtitut de l’Atman, mais il contient en même temps une direction pour recapturer l’Atman. Et comme je (KW) vais essayer de le montrer, c’est finalement le projet Atman qui fait avancer l’histoire, fait avancer l’évolution des êtres et des peuples, et fait avancer la psyché individuelle. Et c’est seulement quand le projet Atman arrive à son terme, que le véritable Atman apparaît. C’est aussi la fin de l’histoire, la fin de l’aliénation et la résurrection du super-conscient Tous. »

La mort est alors au centre de ce développement : c’est parce qu’il refuse la mort, que le moi construit tout cet échafaudage qui constitue le projet Atman. Et cet échafaudage, lorsqu’il est partagé par un ensemble de personnes s’appelle la culture. Elle est composée de tout un ensemble de substituts symbolique du Soi (Atman). La Totalité du Soi, qui n’est ni subjective ni objective, mais seulement tout, ne pouvant être réalisée (à cause de la mort de l’ego qui lui est liée), le moi compense par une visée symbolique et subjective visant à faire croire qu’il est le Soi. De ce fait, le moi séparé, est mû par deux forces distinctes et complémentaires : d’une part tenter de perpétuer sa propre existence (Eros) et d’autre part essayer d’éviter tout ce qui peut lui faire craindre la dissolution (Thanatos). Le moi se défend ainsi de toutes ses forces contre sa propre dissolution, sa disparition et son intégration dans quelque chose de plus grand que lui, tout en cherchant à affirmer sa prétention à être au centre du monde, omnipotent et immortel (Eros). Le combat d’Eros contre Thanatos, de la vie contre la mort, c’est le combat de l’affirmation contre la dissolution. Mais du point du vue du moi, l’affirmation du moi, la lutte contre la dissolution devient la Vie (puisqu’il s’identifie à la divinité éternelle), le Bien et la mort devient ce qu’il faut combattre, la Non-Vie, le Mal. Mais cela est une illusion du moi, qui sépare et qui « dualise » les deux principes d’Eros et de Thanatos, Vishnu et Shiva (ou Parvati et Kali) deux forces essentielles et complémentaires du développement humain. Cette lutte d’Eros et de Thanatos constitue la dynamique et la peur fondamentale du moi, lequel s’identifie à Eros (l’affirmation, le rayonnement, la puissance, ..) pour lutter contre Thanatos (l’ombre qui veut dissoudre le moi dans quelque chose de plus grand. C’est ce qu’on appelle parfois la peur « métaphysique » de l’être (qui suis je moi qui vais mourir un jour ?) peur qui ne peut disparaître que lorsque l’individu se dissout dans le grand tout, c’est-à-dire lorsque le moi séparé, l’ego, meurt et se dissout dans le Soi, ce qui est justement sa plus grande peur !!

Le problème c’est que le moi n’arrive pas à se faire passer totalement pour le Soi : lorsque l’individu est malade ou blessé, lorsqu’il perd des biens à cause du « destin », lorsqu’il voit disparaître ses amis, lorsque des êtres chers le quittent, ou qu’il voit effectivement poindre le visage de la mort, alors le masque de l’immortalité et de la toute puissance tombe et il se retrouve seul devant sa propre disparition. C’est la réelle angoisse devant la mort, la peur qui se transforme en effroi : « tu vas mourir !! »

Pour compenser cette peur, le moi, qui est un substitut subjectif du Soi, construit un ensemble de substitut objectifs qui vont lui faire croire pendant un temps qu’il est effectivement immortel et tout puissant : réalisation d’objectifs, possessions, gains, victoires sur les autres, domination, accumulation de richesses qui constituent comme autant de victoires contre la mort. [note : c’est d’ailleurs un des grands thèmes du romantisme que de mettre en jeu des personnages qui luttent contre la mort, lutte bien évidemment vouée à l’échec. Cf. le Septième Sceau où l’on voit un homme qui joue aux échecs contre la mort]. Mais tout cela ne sont effectivement que des substituts, des objets de substitution pour l’ego, pour qu’il croie à sa propre divinité, sa propre immortalité et toute puissance.

Cette manière de penser de Wilber est très parlante d’après moi, car elle permet de relier les aspects culturels aux aspects du développement de conscience individuelle et collective.

mercredi 21 mars 2007

Quelques liens sur la pensée intégrale de Wilber


Voici quelques liens sur la pensée intégrale de Ken Wilber.. Ces liens sont en anglais, sauf si cela est expressément mentionné..
Les sites de Ken Wilber
Le site de Integral Institute point de départ de l'ensemble des sites que gère l'institut créé par Ken Wilber.
Et en particulier Integral Naked qui comprend une quantité impressionnante de ressources video et sonores (nécessite un bon niveau d'anglais pour bien comprendre les fichiers sons). Intéressant pour voir et entendre K. Wilber (et pas seulement le lire). On peut aller aussi sur le site perso (en fait pas tant que ça) de K. Wilber. Contient en particulier un blog avec pas mal de réflexions au jour le jour..
Le site initial de Ken Wilber sur Shambala.com.. C'est sur ce site que j'ai découvert le bonhomme... Ce site contient un grand nombre d'information sur Wilber (la plupart écrites par KW lui-même) jusqu'en 2004 ce qui fait déjà beaucoup.. Parle déjà de AQAL et des holons..
En français quelques petits (tout petits) liens:
un interview de KW: http://www.human-side.com/wilber/InterviewShamb1.htm


Les critiques
Ken Wilber, comme tous les grands auteurs, suscite beaucoup de critiques.. Certaines me semblent fondées, d'autre pas tellement.. Le problème c'est qu'il semble y avoir un dialogue de sourds entre les deux camps. KW considère que les critiques ne critiquent pas son travail mais une représentation mal comprise de son travail.. Et les autres sont outrés.. C'est marrant lol.. surtout qu'il y a un côté "amoureux éconduit" dans leur démarche..
Donc pour avoir une vision "critique" de KW, aller sur le site de Frank Visser, (IntegralWorld.net) qui a écrit un livre sur KW qui s'appelle "Thought as passion" qui est très intéressant. De plus, il y a une section française permettant de prendre contact avec le travail de KW..

vendredi 16 mars 2007

Introduction à la pensée de K. Wilber (1)

Ken Wilber est très peu connu en France. Pour des raisons difficiles à comprendre, il a été très peu traduits en français, et le seul livre qui rend compte de ses positions actuelles « Une brève théorie du tout », a été publié par des éditions québecquoise.
De ce fait, bien qu’auteur prolixe (il a écrit au moins une vingtaine de livres et la plupart comprennent plusieurs centaines de pages), sa pensée est très peu connue en France (Wilber est autant traduit en français qu'en polonais.. et dans les deux cas, très peu traduit).

Wilber part d’une constatation : aujourd’hui, pratiquement tous les contenus de toutes les cultures nous sont disponibles. Il y a encore moins d’un siècle, lorsqu’on était né dans une culture, on n’avait à sa disposition que sa culture de naissance formée de concepts scientifiques, d’idées et croyances religieuses, de représentations culturelles, etc. Aujourd’hui nous avons accès aux contenus de toutes les cultures (chinoise, russe, aborigène, juive, européenne, américaine, etc. ) car le monde est devenu, par l’intermédiaire des techniques de communication et des possibilités de voyage, un village. On part faire un voyage d’une semaine en Mongolie, dans le Sahara ou même sur la banquise avec une très grande facilité, totalement inconcevable encore pour nos grands-parents (ou nos arrières grands parents pour les plus jeunes). Cela a eu comme conséquence de rendre la connaissance globale, disponible à tous : les réflexions, concepts, savoirs, théories, expériences et philosophies de toutes les civilisations (prémodernes, modernes ou postmodernes) nous sont maintenant totalement accessibles.
A partir de cette considération, que se passe-t-il si l’on cherche à comprendre ce que toutes ces civilisations peuvent nous dire sur le potentiel humain ? Que trouve-t-on si l’on se met en quête des points essentiels du développement humain, fondé sur l’ensemble des cultures disponibles, des grandes traditions ? Qu’obtient-on si l’on tente de créer une carte aussi complète que possible, une carte intégrale qui inclue les systèmes de pensée les plus avancés, les sagesses les plus profonds, les expériences les plus pertinentes de toutes ces cultures ?
C’est ce qu’a fait Ken Wilber, en s’appuyant lui-même sur d’autres auteurs qui avaient commencé le travail avant lui : A. Maslow, J. Piaget, L. Kohlberg, C. Graves et D. Beck, Jean Gebser, Sri Aurobindo, Teilhard de Chardin, Plotin, Shankara, N. Elias, C. G. Jung et bien d’autres.
Le principe consiste à assembler et à mettre en corrélation toutes les vérités que chaque culture prétend détenir. En mettant ensemble ces "vérités", on les considère comme partiellement vraies, c’est-à-dire vrais dans leur domaine de référence. Un peu comme la physique Newtonienne qui est vraie tant qu’on ne va pas trop vite ou qu’on ne va pas dans l’infiniment grand ou l’infiniment petit. Ensuite on essaye d’assembler toutes ces vérités partielles en un système intégré en se posant toujours la question : quel est le cadre, le système général qui permette d’intégrer le plus grand nombre de ces idées en un tout cohérent? Comment articuler au mieux les pièces de ce puzzle gigantesque ? Comment définir un "framework", un cadre conceptuel, une vision du monde qui incorporerait l'ensemble de ces vérités partielles et constituerait ainsi une compréhension générale et globale du monde?
Le résultat de cette quête résulte en un système, le « système intégral » que Wilber élabore, améliore et peaufine au travers de ses nombreux livres qui traitent aussi bien de psychologie, de spiritualité, de sociologie, d’histoire des idées que de théories de l’art, d’éthique ou de philosophie. De plus, il ne s’agit pas seulement d’une grande fresque théorique, mais aussi, et surtout depuis trois quatre ans, d’une base pratique pour le développement individuel et collectif, d’une plate-forme pour aider l’humanité dans son évolution.
Ce système intégral, bien qu’apparemment très complexe, apparaît finalement comme étant à la fois relativement simple et très élégant. Il s’agit d’ailleurs peut être de la qualité essentielle de K. Wilber : savoir intégrer tout un ensemble de pensées en un cadre cohérent, pratique et relativement facile à appréhender, même s’il révèle, une fois qu’on le connaît mieux, des richesses fabuleuses, des profondeurs insoupçonnables. Tout le système intégral tient en cinq facteurs : les niveaux, les états, les quadrants, les lignes, états et les types, et surtout dans leur interconnexion, dans leur relation les uns aux autres.