AVICENNE, arabe IBN SĪNĀ (980-1037)

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Avicenne est un des plus grands noms de la philosophie islamique et l'avicennisme se situe au carrefour de la pensée orientale et de la pensée occidentale. La forme du nom sous lequel Avicenne est traditionnellement connu dans l'histoire de la philosophie et de la médecine en Occident résulte d'une mutation de la forme authentique Ibn Sīnā, advenue au cours du passage de ce nom à travers l'Espagne. Cette mutation est déjà un indice de la double perspective sous laquelle on peut envisager l'œuvre d'Avicenne et, d'une façon générale, l'avicennisme : perspective occidentale, telle que nous l'avait léguée la scolastique latine médiévale, et perspective de l'islam oriental ou, plus exactement, celle de l'islam iranien, où la tradition avicennienne a continué de vivre jusqu'à nos jours.

Avicenne

Photographie : Avicenne

Au carrefour de la pensée orientale et de la pensée occidentale, l'œuvre encyclopédique d'Avicenne (980-1037) recouvre tout le champ du savoir : de la logique et de la linguistique aux mathématiques, de la métaphysique à la médecine. Sur cette enluminure française du XVe siècle, on le... 

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La perspective occidentale latine résulte de la pénétration d'une partie de l'œuvre d'Avicenne dans le monde médiéval. Dès le milieu du xiie siècle, à Tolède, on traduisit, avec quelques œuvres d'Aristote, un certain nombre de traités de penseurs musulmans : al-Kindī, al-Fārābī, al-Ghazālī (Algazel), Avicenne. Viendront ensuite les traductions des œuvres d'Averroès. Si importantes que fussent ces traductions, il ne s'agissait cependant que d'une entreprise fragmentaire par rapport à l'ensemble des œuvres d'Avicenne. Elle s'attachait, il est vrai, à un ouvrage fondamental : la somme qui a pour titre le Kitāb al-Shifā' (Livre de la guérison de l'âme), embrassant la logique, la physique et la métaphysique. Aussi cela suffit-il pour déterminer une influence considérable, telle qu'il est permis de parler d'un « avicennisme latin » médiéval, même si peut-être il n'y eut pas de penseur chrétien pour être avicennien « jusqu'au bout », au sens où il y eut des averroïstes pour qui l'œuvre d'Averroès s'identifiait avec la vérité philosophique tout court. La doctrine d'Avicenne put s'allier avec les formes de platonisme déjà connues (celles de saint Augustin, Denys, Boèce, Jean Scot Érigène) ; cependant, la cassure devait se produire à la limite où la doctrine avicennienne fait corps avec son angélologie, et, partant, avec sa cosmologie. C'est à cause de cette brèche que l'averroïsme devait, en Occident, submerger l'avicennisme. Les conséquences en pourraient être suivies, de siècle en siècle, jusqu'à nos jours. Il reste que les grands noms de la philosophie islamique connus de la scolastique latine sont uniquement ceux d'al-Kindī, al-Fārābī, Avicenne, Ibn Bājjā, Ibn Ṭufayl, Averroès. Ce sont ces mêmes noms qui eurent le privilège de retenir, les premiers, l'attention des philosophes orientalistes. Il en résulta un schéma assez simple. On connut la critique incisive portée par al-Ghazālī contre Avicenne et contre la philosophie en général ; on estima que la philosophie n'avait pas pu s'en relever. On connaissait l'effort massif d'Averroès, faisant face simultanément à la critique ghazalienne et à la philosophie avicennienne, pour restaurer ce qu'il estimait être le pur péripatétisme d'Aristote. L'effort d'Averroès, poursuivi en Andalousie dans des circonstances difficiles, fut sans lendemain en Islam occidental. Et c'est pourquoi, pendant longtemps, tout le monde a répété, après Ernest Renan, que la philosophie islamique s'était finalement perdue dans les sables après la mort d'Averroès. C'était par là même adopter une mauvaise perspective pour juger de l'œuvre d'Avicenne, sans pressentir la riche signification qu'elle revêtait ailleurs.

Cette signification, et avec elle la vitalité philosophique de l'avicennisme, c'est en effet ailleurs qu'en Occident que nous avons à en chercher le témoignage, à savoir en Islam oriental, dans ce monde iranien dont Avicenne était originaire et dans les limites duquel il passa toute sa vie. Là même où nous rencontrons une tradition avicennienne persistante, les philosophes qui y ont lu Ghazālī n'en ont point tiré pour la philosophie les conséquences qu'en tirèrent certains Occidentaux, un peu obsédés par leur comparaison avec la critique de Kant. Quant au nom d'Averroès, il fut pratiquement ignoré en Orient ; son œuvre ne put guère franchir les limites de l'Espagne ; elle ne survécut même que grâce, en partie, à l'abri de l'écriture hébraïque et par les traductions latines publiées en Occident. L'averroïsme, c'est essentiellement le phénomène de l'« averroïsme latin », qui se prolongea en Occident jusqu'au xiie siècle, et qui exerça une influence en profondeur sur la pensée moderne. Pour comprendre l'œuvre d'Avicenne, il importe donc de la replacer dans la perspective où elle ne cessa de fructifier et d'inspirer, de génération en génération, des commentaires le plus souvent très originaux. Ce faisant, on la dissocie du complexe où nos historiens de la philosophie la situaient comme appelée à succomber soit devant Ghazālī soit devant Averroès.

La vie et l'œuvre

Avicenne (Abū ‘Alī al-Ḥusayn b. ‘Abd Allāh Ibn Sīnā) est né, au mois d'août 980, près de Boukhara, en Transoxiane, c'est-à-dire à cette extrémité orientale du monde iranien qui, aujourd'hui en dehors des limites politiques de l'État iranien, est souvent désignée comme l'« Iran extérieur ». Quelques coordonnées seront utiles : en Occident latin, la fin du xe siècle et le début du xie sont plutôt une période d'attente ; on ne peut guère signaler que les noms de Gerbert (Sylvestre II, 1003), Fulbert (1028) et l'école de Chartres, Lanfranc (1005-1089) ; saint Anselme naît en 1003. À Byzance, nous rencontrons le nom du grand philosophe néoplatonicien Michel Psellos (1008-1075). En Orient islamique, la pensée est en plein essor. Le grand théologien du Kalām sunnite, al-Ash‘arī, avait quitté ce monde en 935 ; le philosophe al-Fārābī, surnommé « le Second Maître » (après Aristote), et dont un des livres devait mettre Avicenne définitivement sur la voie, était mort en 950. Les théologiens du shī‘isme duodécimain, Shaykh Sadūq Ibn Bābūyeh (991) et Shaykh Mufīd (1022), achèvent de constituer le corpus des traditions des Imāms du shī‘isme duodécimain, source de méditation pour plus d'un philosophe avicennien. Enfin l'œuvre d'Avicenne est contemporaine d'un fait d'une importance majeure : la constitution de ce que l'on peut désigner comme le corpus ismaélien, c'est-à-dire les œuvres considérables, tant en langue arabe qu'en langue persane, où s'expriment la philosophie et la théosophie de cette branche du shī‘isme que l'on appel [...]

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  • : directeur d'études à l'École pratique des hautes études (Ve section)

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Pour citer l’article

Henry CORBIN, « AVICENNE, arabe IBN SĪNĀ (980-1037) », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 01 décembre 2021. URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/avicenne/